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quarta-feira, 6 de julho de 2011

O Segredo dos Templários Trata dos assuntos do livro "Código Davinci"

O SEGREDO DOS TEMPLÁRIOS - O destino de Cristo

Para quem gosta de ler e pensar... Um grande livro.


Para aqueles que mais amamos,
Agora e sempre....

ÍNDICE

Agradecimentos
Introdução: página 13
PRIMEIRA PARTE: OS FIOS DA HERESIA - Capítulo I - O código secreto de Leonardo
da Vinci: página 15
Capítulo II - No mundo secreto: página 33
Capítulo III - No rasto de Maria Madalena: página 57
Capítulo IV - A pátria da heresia: página 86
Capítulo V - Os guardiões do Graal: página 107
Capítulo VI - O legado dos Templários: página 130
Capítulo VII - Sexo: O sacramento final: página 159
Capítulo VIII - "Este é um lugar terrível": página 192
Capítulo IX - Um curioso tesouro: página 213
Capítulo X - Adivinhando a corrente secreta: página 234
SEGUNDA PARTE: A TEIA DA VERDADE - Capítulo XI - Inexactidões do Evangelho:
página 239
Capítulo XII - A mulher que Jesus beijava: página 259
Capítulo XIII - Filho da deusa: página 280
Capítulo XIV - João Cristo: página 321
Capítulo XV - Os discípulos do Rei da Luz: página 343
Capítulo XVI - A grande heresia: página 357
Capítulo XVII - Do Egipto: página 372
Apêndice I - A maçonaria continental ocultista: página 387
Apêndice II -Rennes-le-Château e o "Túmulo de Deus": página 390
Notas e Referências: página 394
Bibliografia Seleccionada: página 419
Imagens: página 425


AGRADECIMENTOS

Este livro não teria sido possível sem o auxílio de muitas pessoas, mas, devido à natureza
controversa das nossas conclusões, devemos indicar que as pessoas abaixo referidas não
partilham necessariamente das nossas opiniões.
Desejaríamos agradecer a:
Keith Prince, pela sua meticulosa pesquisa, tanto em bibliotecas como no campo, em nosso
favor, pelas suas considerações incisivas e, por vezes, muito heterodoxas sobre o tema - e
por, literalmente, ter arriscado a vida e a integridade física por este projecto.
Craig Oakley, pelo seu constante apoio, entusiasmo e auxílio durante a nossa investigação.
Filip Coppens, pelo entusiasmo com que nos indicou e apresentou precioso material de
investigação.
Lavinia Trevor, a nossa agente, por aplanar o caminho para este livro e evitar que fôssemos
pressionados.
Jim Cochrane, o nosso editor da Batam Press, pelos seus comentários informados e
construtivos - e por manter a pressão "sobre nós". Agradecemos também aos seus
colaboradores Kate Melhuish, Sheila Corr e Martin Macrae.
Lucien Morgan, por nos ter obrigado a pensar neste livro!
O material sobre Rennes-le-Château, apresentado nos Capítulos VIII e XIX, deve muito à
informação prestada e discutida com várias pessoas:
No Reino Unido, com os membros do grupo de Rennes-le-Château Research,
especialmente John e Joy Millar, Gay Roberts, Howard Barkway, Jonothon Boulter, Marke
Pawson e Guy Patton. Também agradecemos a Guy o seu auxílio na investigação sobre os
Cavaleiros Templários.
Em França, agradecemos particularmente a Alain Féral, Sonia Moreu, Antoine e Claire
Captier, Jean-Luc e Louise Robin, Celia Brooke, Marcel Captier e Elizabeth van Buren.
(Também a Monique e Michel Marrot de La Pomme Bleue, em Rennes-le-Château, cujas
refeições, muitas vezes, eram uma festa.) Também gostaríamos de reconhecer o muito que
devemos ao falecido Jos Bertaulet e à sua investigação sobre Notre-Dame de Marceille.
Agradecemos à sua viúva, Suzanne, e a seus filhos, Christian e Diederik, a sua
hospitalidade.
John Stephanson e Anita Forsythe, por terem cuidado de nós em Ferran, terem animado as
nossas viagens ao Languedoc e por terem partilhado connosco o seu conhecimento local.
Também lhes estamos gratos pela sua maravilhosa hospitalidade e por nos terem
emprestado Gold.
Peter Humber, por nos ter cedido a sua casa do Languedoc, durante a nossa primeira
viagem de investigação, e pela sua reacção muito descontraída perante o que quase fizemos
dela... e os nossos agradecimentos também aos habitantes da aldeia de Ferran e ao serviço
de Bombeiros de Montréal por nos terem socorrido naquele fatídico 17 de Janeiro de 1996.
E também ao saudoso Café Fou de Peter, em Boundary Road, que parecia destinado, de
algum modo, a ser o nosso refúgio.
Robert Howells, pelas muitas e agradáveis discussões, a horas tardias, sobre todas as
questões esotéricas, e pelo benefício do seu vasto conhecimento.
André Douzet, pela partilha generosa dos resultados da sua exaustiva investigação dos
mistérios franceses.
Niven Sinclair, pela sua grande generosidade e fascinantes informações sobre a Capela
Roslyn e os Cavaleiros Templários.
Jane Lyle, por partilhar connosco o seu grande conhecimento sobre a sexualidade sagrada e
- como sempre - pela alegria, encorajamento e apoio prático.
Steve Wilson, pelas informações sobre os mandeístas, por nos oferecer uma tribuna em
"Talking Sticks" e por uma agradável e memorável viagem de comboio.
Karine Esparseil López, por nos ter ajudado nas traduções francesas, pelo apoio e valiosa
amizade.
Pelas suas várias formas de auxílio, quer prestando-nos informações muito necessárias,
quer pelo simples apoio e encorajamento, desejamos também agradecer a:
Nicole Dawe e Charles Bywaters e suas respectivas filhas, Laura Dawe e Kathryn e
Jennifer Bywaters; Trevor Poots; Andy Collins; Dominique Hyde; Lionel Beer e o seu
grupo TEMS; Steve Moore de Fortean Times; Veronica Cowley de RILKO; George Keiss;
Yuri Stoyanov; BenoiSt Riviére; Henri Buthion; Jean-Pierre Aptel; André Galaup; Louis
Vazart; Gino Sandri; Manfred Cassirer; Alun Harris; John Spencer; Steve Pear; Olivia
Robertson da Associação de Tsis; Caroline Wise; Gareth Medway; Tony Pritchett; Mick e
Lorraine Jones; Mark Benett; David Smith e Natalie Hac; Loren McLaughlin; David N.
Corona; Dr. Richard Wiseman; Sylvia Patton; Barry e Fiona Johnstone; Sarah Litvinoff;
Vida Adamoli;
Helen Scott; Michèle Kaczynski; Mary Saxe-Falstein; Sally "Morgana" Morgan; Will
Fowler; Sheila e Eric Taylor; Samuel Lopéz; James Dew; Nic Davies; Lisa Bailey; David
Bell; I-N. E aos funcionários da British Library Reading Rooms e à Westminster Reference
Library.
Também agradecemos aos serviços de emergência conjuntos de Limoux e de Carcassonne
por terem socorrido Keith Prince - e ao nosso amigo anónimo que telefonou de Notre-Dame
de Marceille a pedir socorro.


Página 13
INTRODUÇÃO

Leonardo da Vinci foi o motivo da pesquisa que deu origem a este livro. Foi a nossa
investigação sobre esse fascinante, embora ilusório, génio da Renascença e o seu papel na
mistificação do Sudário de Turim que se transformou num estudo muito mais vasto e
abrangente das "heresias" que, secretamente, orientaram as suas ambições. Tivemos de
descobrir de que fazia ele parte, o que conhecia e em que acreditava e por que empregara
certos códigos e símbolos nas obras que legou à posteridade. Assim - embora tenhamos
consciência de que é uma bênção equívoca -, temos de agradecer a Leonardo as descobertas
que se transformaram neste livro.
A princípio, pareceu estranho vermo-nos arrastados para o mundo complexo e, por vezes,
duvidoso das sociedades secretas e das crenças heterodoxas. Afinal, Leonardo é geralmente
considerado como tendo sido ateu e racionalista. Mas iríamos descobrir que ele não era
nada disso. Em breve o deixáramos ficar para trás e nos vimos confrontados com algumas
implicações profundamente inquietantes. O que começara por ser um modesto estudo de
alguns cultos interessantes, mas que dificilmente abalariam o mundo, tinha-se transformado
numa investigação sobre as verdadeiras raízes e crenças do próprio cristianismo.
Essencialmente, foi uma viagem no tempo e no espaço: primeiro, partindo de Leonardo até
à actualidade; depois, recuando a partir da Renascença, passando pela Idade Média, até à
Palestina do primeiro século, ao cenário criado pelas palavras e actos dos nossos três
personagens principais - João Baptista, Maria Madalena e Jesus. Ao longo do percurso,
tivemos de nos deter para examinar, com um olhar totalmente novo e objectivo, muitos
grupos e organizações secretos: os maçónicos, os Cavaleiros Templários, os cátaros, o
priorado de Sião, os essénios e o culto de Isis e Osíris.
Evidentemente, estes temas já foram discutidos em muitos outros livros recentes,
especialmente The Holy Blood and the Holy Grail de Michael Baigent, Richard Leigh e
Henry Lincoin - que, a princípio, foi uma particular inspiração para nós -, The Sign and the
Seal de Graham Hancock, The temple and the Lodge de Baigent


Página 14
e Leigh, e, mais recentemente, The Hiram Key de Christopher Knight e Robert Lomas.
Temos uma dívida de gratidão para com todos estes escritores, pela luz que lançaram sobre
as nossas áreas comuns de investigação, mas pensamos que todos eles não conseguiram
encontrar a chave essencial para o âmago destes mistérios.
Este facto não é surpreendente. Toda a nossa cultura se baseia em determinadas suposições
sobre o passado e, em particular, sobre o cristianismo e o carácter e motivos do seu
fundador. Mas, se essas suposições estiverem "erradas", então as conclusões delas
decorrentes não serão inteiramente verdadeiras, ou apresentarão, no mínimo, um quadro
distorcido dos factos.
Quando, pela primeira vez, fomos confrontados com as perturbadoras conclusões que
expomos neste livro, fomos forçados a acreditar que estávamos enganados. Mas chegou um
momento em que tivemos de tomar uma decisão: devíamos continuar a nossa investigação
e publicar as nossas conclusões ou esquecer que fizéramos essas descobertas cruciais?
Decidimos seguir em frente: afinal, este livro parece ser uma sequência dos livros atrás
referidos, como se o seu momento oportuno tivesse, de facto, chegado.
Ao investigar as crenças perfilhadas por milhares de "heréticos", ao longo dos séculos,
tínhamos descoberto um quadro notavelmente consistente. Subjacente às tradições de
muitos grupos, aparentemente díspares, encontravam-se os mesmos - ou muito semelhantes
- segredos. Pensámos, a princípio, que estas sociedades se mantinham secretas por mero
hábito ou, talvez, por afectação - mas agora compreendemos o motivo por que têm
necessidade de conservar o seu conhecimento oculto aos olhos das autoridades,
especialmente da Igreja Católica. No entanto, a questão essencial não é aquilo em que
acreditavam, mas se essas crenças se baseavam, ou não, em algo substancial. Porque em
caso afirmativo, e se os movimentos secretos heréticos detinham a chave fundamental do
cristianismo, então somos confrontados com um cenário verdadeiramente revolucionário.
Este livro descreve os nossos oito anos de pesquisa num território largamente inexplorado,
porque, apesar de outros terem elaborado mapas para nossa orientação, eles não incluíam os
lugares onde tínhamos de ir.


Lynn Picknett Clive Prince
St. John's Wood Londres
22 de Julho de 1996


Página 15
PRIMEIRA PARTE
Os fios da heresia

CAPÍTULO I
O CÓDIGO SECRETO DE LEONARDO DA VINCI


É uma das mais famosas - e resistentes - obras de arte do mundo. O fresco de Leonardo da
Vinci, A Última Ceia, é a única peça que resta da primitiva igreja de Santa Maria delle
Grazie, próximo de Milão, encontrando-se na única parede que permaneceu de pé depois de
o bombardeamento aliado ter reduzido a escombros o resto do edifício, durante a segunda
guerra mundial. Embora muitos outros artistas consagrados, como Ghirlandaio e Nicolas
Poussin - mesmo um pintor idiossincrático como Salvador Dali - também tenham oferecido
ao mundo a sua versão desta relevante cena bíblica, é a de Leonardo que, por alguma razão,
mais tem prendido a imaginação. Por toda a parte se vêem versões desta cena, tocando os
dois extremos do espectro do gosto, desde o sublime ao ridículo.
Algumas imagens podem ser tão familiares que nunca são verdadeiramente examinadas e,
embora estejam patentes ao olhar do observador e convidem a um exame mais minucioso,
ao seu nível mais profundo e significativo elas permanecem, de facto, livros totalmente
fechados. E o que sucede com a A Ultima Ceia de Leonardo - e, estranhamente, com todas
as suas outras obras.
Seria a obra de Leonardo (1452-1519) - esse atormentado génio da Itália renascentista - que
nos arrastaria para um caminho que conduziu a descobertas tão assombrosas nas suas
implicações que, a princípio, parecia impossível: impossível que gerações de académicos
não tivessem observado o que saltava ao nosso olhar surpreendido - e impossível que uma
informação tão explosiva tivesse permanecido pacientemente, durante todo este tempo, à
espera de ser descoberta por escritores como nós, à margem da corrente dominante da
investigação histórica ou religiosa.
Assim, para começar a nossa história propriamente dita, temos


Página 16
de regressar à A Última Ceia de Leonardo e examiná-la com novo olhar. Este não é o
momento para a considerar no contexto das familiares hipóteses histórico-artísticas. É o
momento adequado para a examinar como um recém-chegado à mais familiar das cenas a
olharia, para afastar dos olhos as vendas do preconceito e, talvez pela primeira vez, olhá-la
verdadeiramente.
A figura central é, claro, a de Jesus, que Leonardo, nas suas notas para a obra, refere como
"o Redentor". (No entanto, avisa-se o leitor para não fazer aqui suposições óbvias.)
Contemplativo, Jesus olha para baixo e ligeiramente para a esquerda, com as mãos
estendidas sobre a mesa, como se apresentasse uma dádiva ao observador. Como esta é a
última Ceia, na qual, segundo o Novo Testamento, Jesus iniciou o sacramento do pão e do
vinho, exortando os seus discípulos a partilhar deles como a sua "carne" e o seu "sangue",
seria razoável esperar que um cálice ou uma taça de vinho estivesse colocada em frente de
Jesus, para ser abrangido por aquele gesto. Afinal, para os cristãos, esta refeição teve lugar
imediatamente antes da "Paixão" de Jesus, no jardim de Getsamane, quando Ele pediu
fervorosamente que "este cálice se afaste de mim [...]" outra alusão à imagem vinho/sangue
- também antes da sua morte por crucificação, quando o seu sangue foi derramado em nome
de toda a Humanidade. Contudo, não há vinho em frente de Jesus (e apenas uma quantidade
simbólica, em toda a mesa). Pode acontecer que aquelas mãos estendidas estejam a fazer o
que, segundo os artistas, é essencialmente um gesto sem significado?
À luz da ausência de vinho, talvez não seja por acaso que, de todo o pão que está sobre a
mesa, muito pouco esteja realmente partido. Como Jesus identificou o pão com o seu
próprio corpo, que ia ser despedaçado no sacrifício supremo, estará a ser transmitida
alguma mensagem subtil acerca da verdadeira natureza do sofrimento de Jesus?
Contudo, isto é apenas a ponta do icebergue da não-ortodoxia representada nesta pintura.
No relato bíblico, é o jovem São João - conhecido pelo "Amado" - que está tão próximo de
Jesus que se reclina "no seu peito". Contudo, na representação de Leonardo, este jovem
não se reclina tanto, como exigia o "cenário" bíblico, mas inclina-se, afastando-se
exageradamente do Redentor, com a cabeça quase provocantemente inclinada para a
direita. Mas, no que diz respeito a esta personagem, isso não é tudo, porque devíamos
perdoar aos que vêem a pintura pela primeira vez por alimentarem estranhas incertezas
quanto ao chamado São João. Porque, embora seja verdade que as predilecções do artista
tendiam a representar a epítome da beleza masculina como um tanto efeminada, certamente
é para uma mulher que estamos a olhar. Tudo "nele" é surpreendentemente


Página 17
feminino. Embora o fresco possa estar envelhecido e desbotado, ainda se pode distinguir as
mãos pequenas e graciosas, as feições bonitas e delicadas, o peito distintamente feminino e
o colar de ouro. Esta mulher, porque seguramente é uma mulher, também usa roupas que a
distinguem como sendo especial. Elas reflectem a imagem das roupas do Redentor:
enquanto um veste uma túnica azul e um manto vermelho, o outro veste uma túnica
vermelha e um manto azul, de estilo idêntico. Mais nenhum dos presentes à mesa usa um
traje que, desta maneira, reflicta o de Jesus. Mas também mais nenhum dos presentes à
mesa é uma mulher.
Central à composição global é a forma que Jesus e esta mulher constituem em conjunto -
um M enorme e aberto, quase como se estivessem literalmente unidos na anca e se tivessem
zangado ou se tivessem afastado. Tanto quanto sabemos, nenhum académico se referiu a
esta personagem feminina como não sendo São João, e a forma M ultrapassou-os. Como
descobrimos durante a nossa investigação, Leonardo era um excelente psicólogo que se
divertia apresentando aos seus patronos, que o encarregavam de pintar cenas religiosas
clássicas, imagens muito heterodoxas, sabendo que as pessoas encarariam com
equanimidade as mais surpreendentes heresias porque, geralmente, elas só viam o que
esperavam ver. Se formos encarregados de pintar uma cena cristã clássica e apresentarmos
ao público algo que superficialmente pareça sê-lo, o seu simbolismo dúbio nunca será
questionado. Contudo, Leonardo devia ter esperado que talvez outros, que partilhavam a
sua invulgar interpretação do Novo Testamento, reconhecessem a sua versão ou que, um
dia, alguém, algures, um observador objectivo, captasse a imagem desta misteriosa mulher
ligada à letra M e fizesse as perguntas óbvias. Quem era este M e por que razão era tão
importante? Por que arriscaria Leonardo a sua reputação - mesmo a sua vida, naqueles
tempos da pira funerária flamejante - para a incluir nesta crucial cena cristã?
Fosse ela quem fosse, o seu próprio destino não parece estar seguro porque uma mão se
atravessa em frente do seu pescoço, graciosamente inclinado, no que parece ser um gesto
ameaçador. Também o Redentor é ameaçado por um dedo indicador estendido,
positivamente apontado ao seu rosto com óbvia veemência. Tanto Jesus como "M"
parecem totalmente alheios a estas ameaças, aparentemente perdidos no mundo dos seus
pensamentos, cada um, à sua maneira, sereno e calmo. Mas é como se símbolos secretos
estivessem a ser usados, não apenas para avisar Jesus e a sua companheira dos seus destinos
separados mas também para transmitir (ou talvez recordar) ao observador uma informação
que, de outro modo, poderia ser perigoso tomar pública. Está Leonardo


Página 18
a usar esta pintura para transmitir alguma crença particular, que teria sido quase loucura
partilhar com uma audiência mais vasta, de qualquer forma mais óbvia? E podia acontecer
que essa crença tivesse uma mensagem para muito mais pessoas além do seu círculo
imediato, talvez mesmo para nós, agora?
Continuemos a examinar esta obra espantosa. À direita do observador do fresco, um
homem alto, de barba, inclina-se exageradamente para falar com o último discípulo sentado
à mesa. Ao inclinar-se, ele voltou completamente as costas ao Redentor. É este discípulo -
São Tadeu ou São Judas - que se admite ter por modelo o próprio Leonardo. Nada do que
os pintores renascentistas representassem era acidental ou incluído simplesmente por razão
estética, e este exemplar específico da sua época e da sua profissão era famoso por ser
adepto do double entendre visual. (A sua preocupação de usar o modelo adequado a cada
um dos vários discípulos pode detectar-se na sua perversa sugestão de que o irritante prior
de Santa Maria posasse para a personagem de Judas!) Então, por que se representaria o
próprio Leonardo a desviar o olhar de Jesus de forma tão óbvia?
Há mais. Uma mão anómala aponta uma adaga ao estômago de um discípulo que uma
pessoa separa de "M". Por nenhum esforço de imaginação essa mão podia pertencer a
alguém sentado àquela mesa, porque é fisicamente impossível aos que estão próximos
terem-se voltado para colocar a adaga naquela posição. Contudo, o que é verdadeiramente
espantoso nesta mão sem corpo não é tanto o facto de ela existir mas que em todas as
nossas leituras sobre Leonardo apenas tivéssemos encontrado duas referências a essa mão,
e que revelam uma estranha relutância em encontrar nela algo de anormal. Como o São
João, que é realmente uma mulher, nada podia ser mais óbvio - e mais bizarro - logo que foi
detectado, contudo ele é completamente ignorado pelo olhar e pela mente do observador,
por ser tão extraordinário e tão chocante.
Ouvimos dizer, muitas vezes, que Leonardo era um cristão piedoso cujas pinturas religiosas
reflectiam a profundidade da sua fé. Como vimos até agora, pelo menos uma delas contém
imagens altamente dúbias, em termos de ortodoxia cristã, e a nossa investigação, como
veremos mais tarde, revela que nada podia estar mais longe da verdade do que a ideia de
que Leonardo era um verdadeiro crente - isto é, um crente em qualquer forma aceite ou
aceitável do cristianismo. Nesta altura, as estranhas e anómalas características de uma única
das suas obras parecem indicar que ele tentava revelar-nos outro estrato do significado
daquela familiar cena bíblica, de outro mundo de fé, para além do desenho


Página 19
reconhecido da imagem fixada naquele mural do século xv próximo de Milão.
Seja qual for o significado dessas inclusões heterodoxas, elas estão, e não é de mais
acentuá-lo, em total desacordo com o cristianismo ortodoxo. Este facto não é novidade para
os actuais materialistas/racionalistas porque, para eles, Leonardo foi o primeiro verdadeiro
cientista, um homem que não tinha tempo para qualquer forma de superstições ou de
religião, que era a verdadeira antítese do místico ou do ocultista. Mas também eles foram
incapazes de ver o que estava claramente exposto aos seus olhos. pintar A Ultima Ceia sem
uma quantidade significativa de vinho é o mesmo que pintar o momento crítico de uma
coroação sem a coroa: ou não atinge o objectivo ou atinge outro diferente, a ponto de o
identificar como abertamente herético, alguém que possuía crenças religiosas, mas crenças
que estavam em desacordo, talvez mesmo em guerra, com as da ortodoxia cristã. E
descobrimos que outras obras de Leonardo sublinham as suas obsessões heréticas
específicas, através de imagens cuidadosamente aplicadas e consistentes, o que não
aconteceria se o artista fosse um ateu, simplesmente interessado em ganhar a vida. Estas
inclusões e símbolos desnecessários são mais, muito mais, do que a resposta satírica do
céptico a este tipo de incumbências - não são o mesmo que pintar um nariz vermelho a São
Pedro, por exemplo. O que estamos a ver n' A Última Ceia, e noutras das suas obras, é o
código secreto de Leonardo da Vinci, que julgamos ter uma importância espantosa para o
mundo actual.
Pode discutir-se que tudo em que Leonardo acreditou ou não acreditou era apenas o ponto
fraco de um homem, para mais um homem notavelmente excêntrico, cuja história estava
cheia de paradoxos. Podia ter sido um solitário, mas era também o animador de um grupo;
desprezava os cartomantes, mas as suas contas registam dinheiro pago a astrólogos; era
vegetariano e afectuoso amigo dos animais, mas o seu afecto raramente se estendia à
Humanidade; dissecava obsessivamente cadáveres e assistia às execuções com um olhar de
anatomista; era um profundo pensador e um mestre de enigmas, de artes mágicas e de
mistificação. Dado este complexo panorama, não seria de estranhar que as suas ideias
pessoais sobre religião e filosofia fossem invulgares, mesmo subtis. Apenas por esta razão,
podia ser tentador considerar as suas crenças heréticas como irrelevantes para o mundo
actual. Enquanto, de modo geral, se admite que Leonardo tinha um enorme talento, a
moderna tendência para um "historicismo" arrogante procura desvalorizar as suas
realizações. Afinal, quando ele estava no apogeu, até a técnica de impressão era uma
novidade. O que podia ter um inventor isolado


Página 20
desses tempos, tão primitivos, para oferecer a um mundo que é continuamente informado,
navegando na Net, e que pode, numa questão de segundos, comunicar por telefone ou por
fax com pessoas de continentes que ainda não tinham sido descobertos na sua época?
Há duas respostas para esta pergunta. A primeira é que Leonardo não era, para usar um
paradoxo, um génio vulgar.
Dado que muitas pessoas sabem que ele desenhou máquinas voadoras e primitivos tanques
militares, algumas das suas invenções eram tão inverosímeis para a sua época que algumas
pessoas mais excêntricas sugeriram mesmo que ele devia ter tido visões do futuro. Os seus
desenhos de uma bicicleta, por exemplo, só se tornaram conhecidos depois de 1960. Ao
contrário das penosamente prolongadas fases de ensaio do aperfeiçoamento da primeira
bicicleta vitoriana, a bicicleta de Da Vinci tinha duas rodas do mesmo tamanho, uma
corrente e um mecanismo de engrenagem. Mas, ainda mais fascinante que o verdadeiro
desenho, é saber, em primeiro lugar, o que o teria levado a inventar uma bicicleta. O
homem sempre desejou voar como as aves, mas ter uma motivação para pedalar ao longo
das estradas imperfeitas é completamente mistificador (e, ao contrário de voar, não figura
em qualquer fábula clássica). Leonardo também previu o telefone, entre muitas outras
futuristas pretensões à fama.
Se Leonardo foi um génio ainda maior do que os livros de história admitem, resta saber que
possível conhecimento podia ter possuído, e que causaria impacte, de forma significativa e
prolongada, cinco séculos após a sua morte. Embora se possa discutir que os ensinamentos
de um rabi do século i teriam menos relevância para o nosso tempo e lugar, também é
verdade que algumas ideias são universais e eternas e que a verdade, se puder ser
encontrada ou definida, nunca é essencialmente enfraquecida pela passagem dos séculos.
Não foi, contudo, nem a filosofia de Leonardo (quer evidente quer dissimulada) nem a sua
arte que primeiro nos atraíram para ele. Foi a sua obra muito paradoxal, uma obra que é
incrivelmente famosa e, ao mesmo tempo, muito pouco conhecida, que nos arrastou para a
nossa intensa investigação de Leonardo. Como já descrevemos pormenorizadamente no
nosso último livro 2-, descobrimos que foi o maestro que forjara o Sudário de Turim, que
há muito se julgava ter sido miraculosamente impresso com a imagem de Jesus no
momento da Sua morte. Em 1998, os testes de carbono provaram a todos, excepto a um
punhado de crentes desesperados, que o Sudário era um artefacto do final da época
medieval ou do princípio da época da Renascença, mas, para nós, ele permanecia uma
imagem verdadeiramente notável - para não exagerar. Na nossa opinião, o


Página 21
primordial era a questão da identidade do mistificador. Quem quer que tivesse criado esta
espantosa "relíquia", tinha de ser um génio.
O Sudário de Turim, como toda a literatura - tanto a favor como contra a sua autenticidade -
reconhece, comporta-se como uma fotografia. Ele exibe um curioso "efeito negativo", o
que parece uma vaga queimadura, a olho nu, mas que pode ser vista em nítido pormenor em
negativo fotográfico. Porque nenhuma pintura conhecida se comporta deste modo, o efeito
negativo tem sido considerado pelos "sudaristas" (crentes de que é verdadeiramente o
Sudário de Jesus) como prova das qualidades milagrosas da imagem. Contudo,
descobrimos que a imagem do Sudário de Turim se comporta como uma fotografia porque
é isso exactamente que ele é.
Por incrível que possa parecer, a princípio, o Sudário de Turim é uma fotografia. Nós,
juntamente com Keith Prince, reconstituímos o que julgámos ser a técnica original e, ao
fazê-lo, tornámo-nos as primeiras pessoas a reproduzir as características do Sudário de
Turim 3, inexplicáveis até então. E, apesar de os sudaristas alegarem que isso era
impossível, fizemo-lo usando equipamento extremamente básico. Usámos uma câmara
escura (uma câmara com um pequeno orifício), pano com revestimento químico, tratado
com materiais facilmente disponíveis no século xv, e grandes doses de luz. Contudo, o
objecto da nossa experiência fotográfica foi o busto em estuque de uma rapariga, o qual,
infelizmente, estava a anos-luz do estado do modelo original. Porque, embora o rosto do
Sudário não fosse, como foi cabalmente demonstrado, o rosto de Jesus, ele era, de facto, o
rosto do próprio mistificador. Em resumo, o Sudário de Turim é, entre muitas outras
coisas, uma fotografia, com quinhentos anos, do próprio Leonardo da Vinci.
Apesar de algumas curiosas alegações em contrário 4, isto não pode ter sido obra de um
piedoso crente cristão. O Sudário de Turim, visto em negativo fotográfico, mostra o corpo
despedaçado e sangrento de Jesus. Devemos lembrar que este não é um sangue comum,
porque para os cristãos ele não é apenas literalmente divino: é também o veículo através do
qual o mundo pode ser redimido. Na nossa opinião, não se pode forjar aquele sangue e ser
considerado crente - nem se pode ter o mínimo respeito pela pessoa de Jesus e substituir a
Sua imagem pela de si próprio. Leonardo fez ambas as coisas, com cuidado meticuloso e
mesmo, suspeita-se, com certo prazer. É claro que ele sabia que, como suposta imagem de
Jesus - porque ninguém perceberia que era a do próprio florentino -, o Sudário seria
venerado por apreciável número de peregrinos, mesmo durante a sua vida. Pelo que
sabemos, ele manteve-se na sombra, observando a veneração dos peregrinos


Página 22
- o que estava de acordo com o que conhecemos do seu carácter. Mas calcularia Leonardo o
número de peregrinos que, ao longo dos séculos, fariam o sinal da cruz em frente da sua
imagem? Imaginou que, algum dia, pessoas inteligentes se converteriam ao catolicismo
simplesmente por olhar para aquele rosto belo e torturado? E poderia ele ter previsto que a
imagem cultural que o Ocidente faz do aspecto de Jesus teria origem na imagem do Sudário
de Turim? Teria percebido que, um dia, milhões de pessoas de todo o mundo adorariam a
imagem de um herético homossexual do século xv em vez do seu amado Deus, que,
literalmente, Leonardo
da Vinci ia tornar-se a imagem de Jesus Cristo?
Pensamos que o Sudário esteve muito perto de ser a mais chocante - e bem sucedida -
partida pregada à história. Mas, embora tenha enganado milhões, ele é mais do que um hino
à mistificação de mau gosto. Pensamos que Leonardo aproveitou a oportunidade para criar
a suprema relíquia cristã como veículo de duas coisas: uma técnica inovadora e uma fé
herética codificada. Era muito perigoso - como os acontecimentos iriam mostrar 6 - tornar
pública a técnica da primitiva fotografia, naquela era paranóica e supersticiosa. Mas, sem
dúvida, Leonardo divertiu-se ao assegurar que este protótipo estava ao cuidado dos
sacerdotes que ele desprezava. E claro que era possível que esta irónica curadoria
sacerdotal fosse pura coincidência, apenas um acidente fatal numa história já
extraordinária, mas, para nós, ele sugere a paixão de Leonardo pelo controlo total que,
como vemos aqui, se estendia para além da sepultura.
O Sudário de Turim, embora seja uma mistificação e uma obra de génio, também contém
certos símbolos que sublinham as obsessões pessoais de Leonardo, como em outras das
suas obras, de modo geral, mais aprovadas. Por exemplo, na base do pescoço do homem do
Sudário existe uma distinta linha de demarcação. Quando a imagem no seu todo, se
transforma num "mapa de contornos", usando a mais sofisticada tecnologia computarizada,
vemos que a linha marca a extremidade inferior da imagem frontal da cabeça e existe como
um mar de escuridão uniforme, sem imagem, imediatamente abaixo da linha, até que a
imagem começa novamente na parte superior do tórax 7. Acreditamos que há duas razões
para este facto. Uma é puramente prática, porque a imagem frontal é um compósito; o
corpo é o de um homem verdadeiramente crucificado, e o rosto é o de Leonardo, assim,
essa linha, talvez necessária, indica a "junção" das duas imagens. Contudo, o mistificador
não era um simples artífice, e ter-lhe-ia sido fácil obscurecer ou remediar aquela linha de
demarcação denunciadora. E se Leonardo não desejasse, de facto, eliminá-la?


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E se a deixasse ali, deliberadamente, à consideração "dos que tivessem olhos para ver"?
Que possível heresia pode conter o Sudário de Turim, mesmo em código? Certamente há
um limite para os símbolos que se podem ocultar numa imagem simples e rígida de um
homem nu crucificado - e uma imagem que já foi analisada pelos cientistas. usando o
equipamento adequado? Embora na altura devida regressemos a este tema, digamos, por
agora, que se pode responder a estas perguntas olhando, de novo, para dois aspectos
fundamentais da imagem. O primeiro diz respeito à abundância de sangue vivo que parece
correr livremente pelos braços de Jesus - e que pode parecer, superficialmente, contradizer
a falta de vinho sobre a mesa da A Última Ceia, mas que, de facto, reforça este ponto
particular. O segundo diz respeito à óbvia linha de demarcação entre a cabeça e o corpo,
como se Leonardo estivesse a chamar a nossa atenção para uma decapitação... Tanto quanto
sabemos, Jesus não foi decapitado e a imagem é um compósito, portanto, somos chamados
a considerar as imagens de duas pessoas distintas que, no entanto, estavam intimamente
ligadas, de alguma maneira. Mas, no entanto, por que deveria alguém que foi decapitado ser
colocado "acima" de alguém que foi crucificado?
Como veremos, esta indicação da cabeça decapitada, no Sudário de Turim, é apenas um
reforço dos símbolos de muitas outras obras de Leonardo. Já vimos como a anómala jovem
"M", n' A Última Ceia, está aparentemente ameaçada por uma mão que se atravessa sobre
o seu delicado pescoço, e como o próprio Jesus está a ser ameaçado por um dedo indicador
estendido, apontado ao seu rosto, aparentemente como um aviso - ou, talvez, uma
advertência, ou ambos. Nas obras de Leonardo, este indicador estendido é sempre, em
todos os casos, uma referência directa a João Baptista.
Este santo, o alegado precursor de Jesus, que exortou o mundo a "contemplar o Cordeiro de
Deus", cujas sandálias ele não era digno de desatar, foi de suprema importância para
Leonardo, se julgarmos pela sua omnipresença nas obras de Leonardo que ainda subsistem.
Esta obsessão, em si mesma, é curiosa em alguém que os modernos racionalistas
consideram não ter tido tempo para a religião. Um homem, para quem todas as personagens
e tradições do cristianismo nada valiam, dificilmente teria dedicado tanto tempo e energia a
um santo específico como ele dedicou a João Baptista. Continuamente, é este João que
domina a vida de Leonardo, tanto a nível consciente, nas suas obras, como a nível
sincrónico, nas circunstâncias que o rodeavam. Por exemplo, a sua amada cidade de
Florença é dedicada a este santo, tal como a catedral de Turim, em que o forjado Santo
Sudário se conserva com grande aparato. A

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sua última pintura, que, com a Mona Lisa, se encontrava no quarto em que Leonardo
morreu, sem ser reclamada, era de João Baptista, e a sua única peça de escultura que
subsiste (executada em conjunto com Goivas Francesco Rustici, um famoso ocultista)
também representava Baptista. Encontra-se agora na entrada para o baptistério de Florença,
muito acima das cabeças dos turistas e, infelizmente, danificada pelos irreverentes bandos
de pombos.
O dedo indicador estendido - o que chamamos o "gesto de João" - foi realçado em A
Escola de Atenas (1509) de Rafael. Aqui, vemos a venerável figura de Platão fazendo este
sinal, mas em circunstâncias que não são uma alusão tão misteriosa como se podia
suspeitar. De facto, o modelo de Platão foi o próprio Leonardo, obviamente fazendo um
gesto que, de certo modo, não só lhe era característico como também profundamente
significativo para ele (e, presumivelmente, também para Rafael e outros do seu círculo).
Caso se pense que estamos a exagerar o que designamos por "gesto de João", examinemos
outros exemplos dele na obra de Leonardo.
Este gesto figura em várias das suas pinturas e, como dissemos, tem sempre o mesmo
significado. Na sua inacabada Adoração dos Magos (começada em 1481), um figurante
anónimo faz este gesto junto de um monte de terra onde cresce uma alfarrobeira. A maioria
dos observadores não repara nele, porque os seus olhos são inevitavelmente atraídos para o
que julgam ser o objectivo do quadro - como o título sugere, a veneração da Sagrada
Família pelos "homens sábios" ou magos. A bela e sonhadora Virgem, com Jesus ao colo,
é pintada como uma figura insípida e descolorida. Os magos ajoelham, apresentando à
Virgem os seus presentes para a criança, enquanto, ao fundo, um grupo se movimenta,
aparentemente para também adorar a mãe e a criança. Mas, como na A Última Ceia, esta
também só superficialmente é uma pintura cristã e merece um exame mais minucioso.
No primeiro plano, os devotos dificilmente são exemplos de saúde e beleza. Magros até ao
ponto de parecerem cadáveres, as suas mãos estendidas parecem estar levantadas, não tanto
em assombro, mas mais como se estivessem a despedaçar o par duma forma assustadora.
Os magos apresentam a suas dádivas - mas apenas dois dos lendários três magos. Oferecem
incenso e mirra, mas não ouro. Para as pessoas do tempo de Leonardo, o ouro não só
significava riqueza imediata como era também um símbolo de realeza - e, aqui, ela está a
ser negada a Jesus.
Se olharmos para detrás da Virgem e dos Magos, parece haver um segundo grupo de
devotos. Estes são muito mais saudáveis e têm um aspecto mais normal - mas, se seguirmos
a linha do seu


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olhar, é óbvio que eles não estão a olhar para a Virgem nem para a criança, mas parece que
estão a venerar as raízes da alfarrobeira, para a qual um homem está a fazer o "gesto de
João". E a alfarrobeira é tradicionalmente associada a João Baptista 8...
No canto inferior direito da pintura, um homem jovem afasta-se deliberadamente da
Sagrada Família. Admite-se que este homem seja o próprio Leonardo, mas o argumento um
tanto fraco usado para explicar esta aversão - que o artista se sentia indigno de os enfrentar
- dificilmente convencerá, porque Leonardo é muito famoso por mão ter sido apreciador da
Igreja. Além disso, a personagem de São Tadeu ou São Judas da A Ultima Ceia também se
afasta ostensivamente do Redentor, sublinhando, assim, uma resposta emocional extrema às
figuras centrais da história cristã. E, como Leonardo dificilmente era a epítome da piedade
ou da humildade, não é provável que esta reacção tenha sido inspirada por um sentimento
de inferioridade ou de espírito de adulação.
Voltando ao belo e obsidiante cartão de Leonardo para a Virgem e Jesus com Santa Ana
(1501), que embeleza a National Gallery de Londres, novamente se encontram elementos
que deviam perturbar - mas raramente perturbam - o observador, devido às suas
implicações subversivas. O desenho mostra a Virgem e o menino, com Santa Ana (mãe de
Maria) e João Baptista, em criança. O menino Jesus, aparentemente, está a abençoar o seu
primo João, que olha para cima. pensativo, enquanto Santa Ana lança, de muito perto, um
olhar perscrutador ao rosto alheado da filha - e está a fazer o "gesto de João" com uma
mão. curiosamente grande e masculina. Contudo, este dedo indicador estendido eleva-se
imediatamente acima da pequena mão com que Jesus está a abençoar, como se a
ensombrasse literal e metaforicamente. E, embora a Virgem pareça estar sentada numa
posição extremamente desconfortável - de facto, quase como numa sela de amazona - é a
posição do menino Jesus que é particularmente estranha. A Virgem segura-o como se o
impelisse para a frente para dar a bênção como se o introduzisse no quadro apenas para
abençoar, mas apenas o mantém ali com dificuldade. Entretanto, João, indiferente encosta-
se no joelho de Santa Ana, desinteressado da honra que lhe está a ser concedida. Poderia ser
possível que a própria mãe da Virgem estivesse a recordar à filha algum segredo
relacionado com João?
Segundo a respectiva nota da Natiomal Gallery, alguns críticos de arte, intrigados com a
juventude de Santa Ana e com a presença anómala de João Baptista, levantaram a hipótese
de a pintura representar Maria e a sua prima Isabel - a mãe de João. Parece uma hipótese
plausível, e, se for correcta reforça o ponto essencial.


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Esta aparente inversão dos habituais papéis de Jesus e de João também se verifica numa das
duas versões da Virgem dos Rochedos de Leonardo. Os historiadores de arte nunca
explicaram satisfatoriamente a razão de existirem duas versões, mas uma delas é
actualmente exibida na National Gallery de Londres, e a outra - para nós, a mais
interessante - encontra-se no Louvre, em Paris.
A encomenda original partiu de uma organização conhecida por Confraria da Imaculada
Conceição, e era de uma única pintura, destinada a ser a peça central de um tríptico para o
altar da capela da Confraria na Igreja de San Francisco Grand, em Milão 9. (As outras duas
pinturas do tríptico foram encomendadas a outros artistas.) O contrato, datado de 25 de
Abril de 1483, ainda existe e lança alguma luz interessante sobre o quadro esperado - e
sobre o que os membros da Confraria realmente receberam. Especifica cuidadosamente a
forma e a dimensão da pintura que desejavam - uma necessidade, porque a moldura para o
tríptico já existia. Estranhamente, ambas as versões acabadas de Leonardo correspondem a
estas especificações, embora se desconheça por que razão fez duas versões. Podemos, no
entanto, arriscar uma suposição acerca destas interpretações divergentes e que tem pouco a
ver com perfeccionismo e mais com um conhecimento do seu potencial explosivo.
O contrato também especifica o tema da pintura. Devia representar um acontecimento, que
não se encontra nos Evangelhos, há muito presente na lenda cristã. Era a história relativa à
fuga para o Egipto, quando José, Maria e o menino Jesus se tinham abrigado numa caverna
do deserto, onde encontraram o pequeno João Baptista, que estava protegido pelo arcanjo
Uriel. A particularidade desta lenda era o facto de ela permitir uma fuga a uma das mais
óbvias e embaraçosas questões levantada pela história do Evangelho acerca do baptismo de
Jesus. Por que devia Jesus, supostamente sem pecado, precisar de ser baptizado, dado que o
ritual é um gesto simbólico da remoção dos pecados e do compromisso de religiosidade
futura? Por que devia o próprio Filho de Deus ter-se submetido ao que era, manifestamente,
um acto de autoridade da parte de Baptista?
Esta lenda revela como, neste encontro curiosamente fortuito das duas crianças sagradas,
Jesus conferiu a seu primo João a autoridade para o baptizar quando ambos fossem adultos.
Por várias razões, parece-nos muito irónico que a Confraria fizesse esta encomenda a
Leonardo, mas também podíamos suspeitar de que Leonardo teria ficado encantado ao
recebê-la - e ao fazer a sua interpretação muito particular, pelo menos, numa das versões.
Ao gosto da época, os membros da Confraria tinham especificado


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uma pintura sumptuosa e muito ornamentada, com grande quantidade de doirados, muitos
querubins e velhos profetas do Antigo Testamento para preencher o espaço. O que
acabaram por receber foi muito diferente, a ponto de as relações entre eles e o artista se
tornarem acrimoniosas, culminando num processo judicial que se arrastou durante mais de
vinte anos.
Leonardo preferiu representar esta cena o mais realisticamente possível, sem figuras
estranhas - para ele, não deviam existir gordos querubins nem sombrios profetas da
desgraça. De facto, as dramatis personae foram, talvez, excessivamente reduzidas, porque,
embora esta cena supostamente descreva a fuga para o Egipto, José nem figura nela.
A versão do Louvre, que foi a primeira, apresenta uma Virgem vestida de azul, com um
braço protector à volta de uma das crianças; a outra faz grupo com Uriel. Curiosamente, as
duas crianças são idênticas, mas o mais curioso ainda é a criança que está junto de Uriel,
que está a abençoar a outra, e a criança de Maria é que está ajoelhada, em subserviência.
Este facto levou os historiadores de arte a presumir que, por qualquer razão, decidiu colocar
João junto de Maria. Afinal, não existem rótulos para identificação individual, e a criança
que tem autoridade para abençoar tem de ser Jesus.
Existem, no entanto, outras maneiras de interpretar este quadro, que não só sugerem
insistentes mensagens subliminares e muito heterodoxas como também reforçam os códigos
usados noutras obras de Leonardo. Talvez esta semelhança das duas crianças sugira que
Leonardo estava deliberada e intencionalmente a mistificar a identidade das duas crianças.
E, enquanto Maria estende um braço protector em torno da criança geralmente reconhecida
como Jesus, a sua mão direita está estendida acima da cabeça de "Jesus", no que parece ser
um gesto de manifesta hostilidade. E o que Serge Bramly, na sua recente biografia de
Leonardo, descreve como "fazendo lembrar as garras de uma águia" *10. Uriel está a
apontar para o filho de Maria mas também, de forma significativa, olha enigmaticamente
para o observador - isto é, afasta deliberadamente o olhar da Virgem e da criança. Embora
seja mais fácil e mais aceitável interpretar este gesto como indicação de qual das crianças
irá ser Messias, há outros significados possíveis.
E se a criança de Maria, na versão do Louvre de A Virgem dos Rochedos, for Jesus - como
é lógico esperar - e o jovem, que está junto de Uriel, for João? Não esquecer que, neste
caso, é João que está a abençoar Jesus, estando este a submeter-se à autoridade do primeiro.
Uriel, como especial protector de João, evita mesmo olhar para Jesus. E Maria, protegendo
o filho, estende uma mão ameaçadora, muito acima da cabeça do pequeno João. Algumas


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polegadas directamente abaixo da palma da mão estendida de Maria, atravessa-se a mão
indicadora de Uriel, como se os dois gestos estivessem a circunscrever uma indicação
oculta. É como se Leonardo estivesse a indicar que um objecto, uma coisa importante - mas
invisível - devia preencher o espaço entre os dois gestos. Neste contexto, não é, de modo
nenhum, fantasista compreender que se pretende que os dedos estendidos de Maria pareçam
estar colocados sobre uma cabeça invisível enquanto o dedo indicador de Uriel atravessa o
espaço, exactamente onde se encontraria o pescoço. Esta cabeça fantasma flutua
precisamente acima da criança que está junto de Uriel... Assim, esta criança está, afinal,
efectivamente rotulada, por que qual das duas crianças iria morrer decapitada? E, se for
realmente João Baptista, ele é apresentado a abençoar, detentor do estatuto superior.
Contudo, quando voltamos à versão da National Gallery, muito mais tardia, verificamos
que desapareceram todos os elementos necessários para fazer estas deduções heréticas -
mas apenas esses elementos. As duas crianças são muito diferentes na aparência, e a que
está com Maria carrega a cruz de haste longa, tradicional de João (embora seja verdade que
ela possa ter sido acrescentada, mais tarde, por outro artista). Nesta versão, a mão direita de
Maria também está estendida acima da outra criança, mas agora sem sugestão de ameaça.
Uriel já não está a apontar nem desvia o olhar da cena.
É como se Leonardo nos convidasse a "descobrir as diferenças" - desafiando-nos a tirar
conclusões dos pormenores anómalos.
Este tipo de exame à obra de Leonardo revela um excesso de correntes ocultas,
provocadoras e perturbantes. Parece haver uma repetição do tema de João Baptista, usando
vários símbolos e sinais habilmente subliminares. Continuamente, João e as imagens que o
indicam se elevam acima da figura de Jesus - mesmo, se tivermos razão, nos símbolos tão
astuciosamente colocados no próprio Sudário de Turim.
Há uma motivação nesta insistência, não apenas na complexidade das imagens que
Leonardo usava mas, de facto, no risco que ele correu ao apresentar ao mundo esta heresia
inteligente e subliminar. Talvez, como já sugerimos, a razão por que ele não acabou a maior
parte da sua obra não fosse tanto o facto de ser um perfeccionista mas antes por estar
demasiado consciente do que lhe poderia acontecer se alguém importante compreendesse,
sob a fina camada de ortodoxia, a completa "blasfémia" que se encontrava quase à
superfície. Talvez mesmo o gigante intelectual e físico que era


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Leonardo tivesse algum cuidado para não criar complicações com as autoridades - para ele,
uma vez fora suficiente.
Contudo, ele não tinha necessidade de arriscar a cabeça por introduzir estas mensagens
heréticas nas suas pinturas, a não ser que tivesse nelas uma fé arrebatada. Como já vimos,
longe de ser o materialista ateu tão querido de alguns modernistas, Leonardo estava
profunda e seriamente comprometido com um sistema de crenças que fluía em sentido
totalmente inverso ao que era na época, e ainda é, a corrente oficial do cristianismo. É
aquilo a que muitas pessoas preferem chamar "oculto".
Actualmente, para a maioria das pessoas, esse é um mundo que tem conotações imediatas e
não totalmente positivas. Supõe-se que significa magia negra ou as artimanhas de
charlatães depravados - ou ambas. De facto, a palavra "oculto" significa simplesmente
"escondido" e é vulgarmente usada em astronomia, tal como na descrição de um corpo
celeste "ocultando" ou eclipsando outro. No que diz respeito a Leonardo, podíamos
concordar que, embora existissem elementos na sua vida e nas suas crenças que sugerem
ritos sinistros e práticas mágicas, também é verdade que o que ele procurou estava acima e
além de tudo o mais, conhecimento. Contudo, grande parte do que ele procurava tinha sido
efectivamente "ocultado" pela sociedade - em particular, por uma poderosa e omnipresente
organização. Nessa época, por toda a Europa, a Igreja desaprovava qualquer experiência
científica e tomava medidas drásticas para silenciar os que tornavam públicas as suas
opiniões heterodoxas ou particularmente pessoais.
No entanto, Florença - onde Leonardo nasceu e cresceu e em cuja corte começou a sua
carreira - era um centro florescente de uma nova vaga de conhecimento. Isto, com bastante
surpresa, devia-se inteiramente ao facto de esta cidade ser um refúgio para numerosos
ocultistas e mágicos influentes. Os primeiros patronos de Leonardo, a família De Medici,
que governava Florença, encorajavam activamente o estudo do oculto e patrocinavam
mesmo investigadores para procurar, e traduzir, tratados específicos perdidos.
Este fascínio pelo arcano não era o equivalente renascentista dos actuais horóscopos dos
jornais. Embora existissem inevitáveis áreas de investigação que nos pareceriam ingénuas
ou claramente supersticiosas, existiam também muitas mais que representavam uma séria
tentativa de ir um pouco mais longe e descobrir o modo de controlar as forças da Natureza.
Sob esta perspectiva, talvez não seja tão extraordinário que o próprio Leonardo fosse, como
julgamos, um participante activo na cultura ocultista da sua época e lugar. E a notável
historiadora Dame Frances Yates sugeriu que


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toda a chave do génio de grande alcance de Leonardo podia residir nas ideias de magia
contemporâneas.
Os pormenores das verdadeiras filosofias, tão dominantes neste movimento ocultista
florentino, encontram-se no nosso livro anterior 13, mas, resumidamente, o factor de
condenação de todos os outros grupos da época era o hermetismo, cujo nome deriva de
Hermes Trismegisto, o grande, embora lendário, mago egípcio cujos livros apresentam um
sistema coerente de magia. Indiscutivelmente, a parte mais importante do pensamento
hermético era a ideia de que o homem, de algum modo, era literalmente divino - uma ideia
que, em si, era tão ameaçadora para o domínio da Igreja sobre os corações e as mentes do
seu rebanho que foi considerado anátema.
Os princípios herméticos estavam certamente representados na vida e na obra de Leonardo,
mas, ao primeiro olhar, pareceria haver uma notória discrepância entre estas sofisticadas
ideias filosóficas e cosmológicas e os conceitos heréticos que, todavia, aprovavam as
figuras bíblicas. (Devemos frisar que as crenças heterodoxas de Leonardo e do seu círculo
não resultavam apenas da reacção a uma Igreja corrupta e crédula. Como a história
mostrou, existia, de facto, uma forte, e certamente não disfarçada, reacção à Igreja de Roma
- o movimento Protestante. Mas, se Leonardo vivesse hoje, também não o encontraríamos a
participar no culto religioso daquele género de Igreja.)
Contudo, há muitas provas de que os herméticos também podiam ser completos heréticos.
Giordano Bruno (1548-1600), o fanático pregador do Hermetismo, declarou que as suas
crenças provinham de uma antiga religião egípcia que precedera o cristianismo - e que o
eclipsava em importância.
Parte deste florescente mundo oculto - mas ainda demasiado receoso da desaprovação da
Igreja para ser algo mais do que um movimento secreto - eram os alquimistas. É um outro
grupo que é vítima de um preconceito moderno. Actualmente, são ridicularizados como
loucos, que passaram as suas vidas a tentar, em vão, transformar o vil metal em ouro; de
facto, esta imagem era uma útil cortina de fumo para os verdadeiros alquimistas que
estavam mais interessados na experiência científica correcta - mas também na
transformação pessoal e no implícito controlo total do seu próprio destino. E não é difícil
compreender que alguém tão ávido de conhecimento como Leonardo fizesse parte desse
movimento, talvez mesmo seu inspirador. Embora não existam provas directas do seu
envolvimento, sabe-se que ele estava ligado a conhecidos ocultistas de todos os matizes, e a
nossa investigação da sua mistificação do Sudário de Turim sugere fortemente que a
imagem foi o resultado


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directo das suas experiências "alquímicas". (De facto, a fotografia foi, outrora, um dos
grandes segredos alquímicos *15.
Em palavras simples: é muito improvável que Leonardo não estivesse familiarizado com
qualquer sistema de conhecimento disponível na sua época, mas, ao mesmo tempo, também
é igualmente improvável que ele confiasse ao papel qualquer prova desse facto. Mas, como
vimos, os símbolos e as imagens que repetidamente usava nas suas chamadas pinturas
cristãs dificilmente eram os que teriam sido aprovados pelas autoridades da Igreja, se elas
tivessem compreendido a sua verdadeira natureza.
Mesmo assim, um fascínio pelo hermetismo podia parecer, pelo menos superficialmente,
encontrar-se quase na extremidade oposta da escala, relativamente a João Baptista - e ao
reputado significado da mulher "M". De facto, foi esta discrepância que nos intrigou a tal
ponto que continuámos a investigar. É claro que se podia alegar que o significado deste
interminável levantar de dedos indicadores significava que um génio da Renascença estava
obcecado com João Baptista. Mas era possível que um significado mais profundo estivesse
por detrás da crença pessoal de Leonardo? A mensagem que se podia deduzir das suas
pinturas era, de facto, verdadeira?
Certamente que o Maestro há muito fora reconhecido nos círculos ocultistas como sendo
possuidor de conhecimento secreto. Quando começámos a investigar o seu papel no
Sudário de Turim, verificámos que constava entre os ocultistas que, realmente, ele não só
participara na sua criação como era também um conhecido mago de algum renome. Existe
mesmo um cartaz parisiense que anuncia o Salão da Rosacruz - um lugar de encontro de
ocultistas com tendências artísticas - que descreve Leonardo como Guardião do Santo Graal
(o que, nestes círculos, pode ser tomado como símbolo de Guardião dos Mistérios).
Novamente, boatos e liberdade artística, em si, não têm grande significado, mas, associados
a todas as indicações já enumeradas, estimularam o nosso desejo de saber mais acerca do
Leonardo desconhecido.
Até então, tínhamos isolado o elemento principal do que parecia ser a obsessão de
Leonardo: João Baptista. Apesar de ser natural que ele fosse encarregado de pintar ou
esculpir o santo enquanto vivia em Florença - uma cidade dedicada a João -, é um facto
que, quando entregue a si próprio, Leonardo preferiu fazê-lo. Afinal, a última pintura em
que trabalhava antes da sua morte, em 1519 - que não fora encomendada mas pintada por
razões pessoais -, era de João Baptista. Talvez ele quisesse que a imagem o contemplasse
quando jazia moribundo. E, mesmo quando era pago para pintar uma cena cristã ortodoxa,
sempre, se o podia fazer, realçava o papel de Baptista nessa cena.


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Como vimos, as suas imagens de João são elaboradamente planeadas para transmitir uma
mensagem, mesmo que esta seja imperfeita e subliminarmente captada. Certamente João é
apresentado como importante - neste caso, ele era o precursor, o arauto e o familiar de
Jesus, por isso, era natural que o seu papel fosse reconhecido deste modo. Mas Leonardo
não nos está a dizer que Baptista era, como qualquer outra pessoa, inferior a Jesus. Na sua
Virgem dos Rochedos, o anjo está, discutivelmente, a apontar para João, o qual está a
abençoar Jesus, e não vice-versa. Na Adoração dos Magos, as pessoas saudáveis e de
aspecto normal estão a venerar os ramos da alfarrobeira - a árvore de João - e não a
descorada Virgem e o menino. E o "gesto de João", o dedo indicador direito levantado, está
apontado ao rosto de Jesus, n' A Ultima Ceia, no que não é, manifestamente, um gesto
afectuoso ou de apoio; no mínimo, parece estar a dizer, de modo rudemente ameaçador:
"Lembra-te de João." E a menos conhecida das obras de Leonardo, o Sudário de Turim,
mostra o mesmo tipo de simbolismo, com a imagem de uma cabeça, aparentemente
decapitada, a ser colocada "sobre" um corpo, classicamente crucificado. A esmagadora
evidência é que, pelo menos para Leonardo, João Baptista era realmente superior a Jesus.
Tudo isto podia ter feito Leonardo parecer uma voz que clamava no deserto. Afinal, muitos
génios têm sido excêntricos, para dizer o mínimo. Talvez esta fosse uma outra área da sua
vida em que ele se situou à margem das convenções da sua época, rejeitado e isolado. Mas
também estávamos conscientes, logo no princípio da nossa investigação, no fim da década
de 80, de que tinham surgido provas - embora de natureza muito polémica - em anos
recentes que o ligavam a uma sinistra e poderosa sociedade secreta. Este grupo, que
alegadamente já existia muitos séculos antes de Leonardo, envolvia alguns dos mais
poderosos indivíduos e famílias da história europeia e - de acordo com algumas fontes -
ainda hoje existe. Não só, diz-se, os inspiradores desta organização eram membros da
aristocracia como também algumas das actuais figuras da vida económica e política a
mantêm viva, com objectivos particulares.
Se no princípio da nossa investigação, ingenuamente, tivéssemos pensado que íamos passar
o tempo nas galerias de arte, a descodificar as pinturas da Renascença, dificilmente
poderíamos estar mais longe da verdade.


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CAPÍTULO II
NO MUNDO SECRETO


A nossa investigação do "Leonardo desconhecido" iria tornar-se uma longa busca,
incrivelmente complicada - dir-se-ia mais uma iniciação do que uma simples deslocação de
A para B. Ao longo do caminho, encontrámo-nos em muitos becos sem saída e enredámo-
nos no submundo dos que estão ligados às sociedades secretas e que têm prazer não só em
se entregar a jogos sinistros mas também em ser agentes de desinformação e de confusão.
Muitas vezes, ficámos estupefactos, perguntando a nós mesmos como uma simples
investigação da vida e da obra de Leonardo da Vinci nos podia ter introduzido num mundo
que não acreditávamos que existisse fora dos filmes impenetráveis do grande surrealista
francês Cocteau, como o seu Orfeu, com a descrição de um submundo em que se penetra
através de espelhos mágicos.
De facto, foi este verdadeiro expoente do bizarro - Cocteau - que nos iria fornecer mais
indicações, não só acerca das crenças de Leonardo mas também da existência de uma
continuada tradição secreta que tinha as mesmas preocupações. Iríamos descobrir que
Cocteau (1889-1963) parece ter estado implicado nesta sociedade - a prova da sua
implicação será adiante discutida. Mas, em primeiro lugar, analisemos o género mais
imediato de prova testemunhal - a dos nossos olhos.
Espantosamente próxima das luzes brilhantes e do ruído de Leiceter Square, em Londres,
encontra-se a Igreja de Notre Dame de Paris. Situada em Leiceter Square, virtualmente
contígua a uma elegante gelataria, é muito difícil encontrá-la, porque a sua fachada não se
anuncia com a arquitectura flamejante que nos habituámos a associar às grandes igrejas
católicas. Podemos passar sem reparar nela e, certamente, sem fazer ideia de que a sua
decoração é significativamente diferente da decoração da maioria das outras igrejas
católicas.
Originalmente construída em 1865, num local com associações aos Cavaleiros Templários,
Notre Dame de France foi quase totalmente destruída durante o Blitz e reconstruída no final
da década


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de 50. Transposto o seu modesto exterior, o visitante encontra-se num vasto átrio, arejado e
de grande altura, que, a princípio, pode parecer típico do moderno traçado cristão. Quase
desprovida da aparatosa estatuária que adorna excessivamente muitos edifícios mais
antigos, ela contém, todavia, pequenas placas decorativas que representam a Via Sacra, um
altar-mor, abaixo de uma grande tapeçaria de uma jovem virgem loira, rodeada por animais
que a veneram - a qual, embora um tanto sugestiva de uma das mais graciosas cenas de
Disney, ainda está dentro dos limites do que constitui uma representação aceitável da jovem
Maria - e algumas imagens de santos, presidindo às capelas laterais. Mas, à esquerda do
visitante, quando está voltado para o altar-mor, há uma pequena capela que não tem
nenhuma estátua de culto mas, no entanto, tem o seu grupo de fiéis muito particulares. Os
visitantes vêm admirar e fotografar o seu invulgar mural, obra de Jean Cocteau, que o
terminou em 1960, e a igreja orgulha-se de vender postais ilustrados da sua obra de arte,
muito particular e justamente famosa. Mas, tal como no caso das chamadas pinturas
"cristãs" de Leonardo, este fresco, quando meticulosamente examinado, revela simbolismo
muito pouco ortodoxo. E a comparação com a obra de Leonardo não é acidental.
Mesmo dada a distância de cerca de quinhentos anos, poderia dizer-se, no entanto, que
Leonardo e Cocteau estavam, de algum modo, a colaborar, ao longo dos séculos?
Antes de voltarmos a nossa atenção para o curioso mural de Cocteau, examinemos a igreja,
de modo geral. Embora não seja única, é invulgar que uma igreja católica seja redonda, e
esta forma é aqui acentuada em vários pormenores. Por exemplo, há uma surpreendente
clarabóia, em forma de cúpula, decorada com um desenho de anéis concêntricos que não é
demasiado fantasista interpretar como um género de teia de aranha. E as paredes, tanto no
interior como no exterior, ostentam o repetido motivo de cruzes de braços iguais, alternadas
- e ainda mais círculos.
Esta igreja do pós-guerra, embora seja nova, ergueu-se orgulhosamente, incorporando uma
placa de pedra que fora retirada da Catedral de Chartres, essa jóia da coroa da arquitectura
gótica - e, como iríamos descobrir, o ponto de convergência destes grupos, cujas crenças
religiosas não são, de modo nenhum, tão ortodoxas como os livros de História nos levavam
a pensar. Pode objectar-se que não há nada de particularmente profundo ou sinistro na
inclusão desta pedra - afinal, durante a guerra, esta igreja foi um ponto de encontro das
forças de Libertação Francesas e uma peça de Chartres era, seguramente, um símbolo vivo
do que a pátria sempre


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representou. Contudo, a nossa investigação ia mostrar que era, de facto, mais importante do
que isso.
Dia após dia, muitas pessoas - tanto londrinos como visitantes - passam por Notre Dame de
France para rezar e participar nos serviços religiosos. A igreja parece ser uma das mais
frequentadas de Londres e também representa um refúgio conveniente para os sem-abrigo,
que são tratados com grande bondade. Mas é o mural de Cocteau que actua como um íman
para a maioria dos que visitam a igreja, como parte do seu passeio a Londres, embora
também se possam deter para aproveitar um oásis de calma, no meio do grande movimento
da capital.
De início, o mural pode decepcionar, porque - como grande parte da obra de Cocteau -
parece, ao primeiro olhar, ser pouco mais do que um esboço pintado, uma cena apenas
esboçada nalgumas cores, sobre o simples estuque. Representa a Crucificação: a vítima está
rodeada de aterradores soldados romanos, de mulheres e discípulos pesarosos. Certamente
que contém, podia pensar-se, todos os ingredientes de uma cena da Crucificação
tradicional, mas, como A Ultima Ceia de Leonardo, ela merece um exame mais minucioso,
mais crítico - e mesmo mais sensato.
A figura central, a vítima da mais horrível das mortes por tortura, pode bem ser Jesus. Mas
também é verdade que não temos a certeza da sua identidade, porque apenas o vemos dos
joelhos para baixo. A parte superior do corpo não é mostrada. E, aos pés da cruz, está uma
enorme rosa vermelho-azulada.
Em primeiro plano, há uma figura que não é romano nem discípulo, que está afastada da
cruz e parece estar fortemente perturbada pela cena que se desenrola atrás de si. Na
verdade, é um acontecimento profundamente perturbador - assistir à morte de qualquer
pessoa, nestas circunstâncias, é, seguramente, pungente, mas estar presente quando Deus
encarnado está a derramar o seu sangue seria indescritivelmente traumático. Todavia, a
expressão desta personagem não é a do humanitarismo horrorizado, nem a do venerador
consternado. Se formos sinceros, a testa franzida e o olhar de soslaio são os de uma
testemunha decepcionada, mesmo desagradada. Não é a reacção de alguém que esteja
remotamente disposto a dobrar o joelho, em sinal de respeito, mas de alguém que expressa
a sua opinião de igual para igual.
Então, quem é esta presença desaprovadora no acontecimento mais sagrado da
Cristandade? E nada menos que o próprio Cocteau. Se nos lembrarmos de que o próprio
Leonardo se auto-retratou, desviando o olhar da Sagrada Família, na Adoração dos Magos,
e de Jesus, em A Última Ceia, há, no mínimo, poderíamos dizer, uma semelhança secreta
entre estas duas pinturas. E, quando se afirma


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que os dois artistas pertenciam à alta hierarquia da mesma sociedade herética e secreta,
continuar a investigação torna-se irresistível.
Iluminando a cena, um sol negro lança os seus raios sinistros no céu circundante. Frente ao
sol, encontra-se uma pessoa - provavelmente um homem - cujos olhos levantados e
protuberantes, perfilados contra o horizonte, são notavelmente semelhantes a seios
atrevidos. Quatro soldados romanos assumem uma atitude épica, em volta da cruz,
mantendo as lanças em ângulos estranhos e, aparentemente, significativos - um deles agarra
um escudo que ostenta o desenho de um falcão estilizado. E, aos pés de dois soldados, vê-
se um pano, sobre o qual estão espalhados dados. A soma total dos números que os dados
apresentam é cinquenta e oito.
Um homem jovem e insípido aperta as mãos em torno da base da cruz, e o seu olhar, um
tanto inexpressivo, fixa-se vagamente numa das duas mulheres desta cena. Estas, por sua
vez, parecem estar ligadas pela forma de um grande "M", exactamente abaixo do homem
com olhos semelhantes a seios. A mulher mais velha, cheia de dor, olha para baixo e parece
estar a chorar sangue; a mais nova está literalmente mais distante, apesar de estar de pé,
junto da cruz, todo o seu corpo está afastado dela. A forma do "M" aberto repete-se na
frente do altar, imediatamente abaixo do mural.
A última figura desta cena, no extremo direito da pintura, é um homem de idade indefinida,
cujo único olho visível tem a forma distinta de um peixe.
Alguns comentadores chamam a atenção para o facto de os ângulos das lanças dos soldados
formarem um pentagrama - em si, uma característica pouco ortodoxa de uma cena
tradicional cristã. Esta caraterística, apesar de intrigante, não faz parte da nossa presente
investigação. Como vimos, parecem existir elos superficiais entre as mensagens
subliminares das obras religiosas de Leonardo e de Cocteau, e foi esta utilização comum de
determinados símbolos que chamou a nossa atenção.
Os nomes de Leonardo da Vinci e de Jean Cocteau figuram na lista dos grão-mestres
daquela que alega ser uma das mais antigas e mais influentes sociedades secretas da Europa
- o Prieuré de Sion, o Priorado de Sião. Altamente polémica, a sua própria existência tem
sido posta em questão e, portanto, quaisquer das suas alegadas actividades são, geralmente,
ridicularizadas e as suas implicações ignoradas. De princípio, compreendemos este tipo de
reacção, mas as nossas investigações posteriores revelaram que a questão não era assim tão
simples.
O Priorado de Sião chamou a atenção do mundo de língua inglesa apenas em 1982, através
do best-seller The Holy Blood and the


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Holy Grail, de Michael Baigent, Richard Leigh e Henry Lincoln, embora, em França, a sua
pátria, se tivesse tornado público, de forma gradual, a partir de 1960. É uma ordem quase
maçónica ou de cavalaria, com determinadas ambições políticas e, parece, considerável
poder oculto. Dito isto, é muito difícil classificar o Priorado, talvez porque exista algo de
essencialmente quimérico em informação todo o movimentos foi dada pelo representante
do Priorado, que informação conhecemos no princípio de 1991 - o encontro foi o resultado
de uma série de cartas bizarras, que nos foram enviadas após uma discussão radiofónica
acerca do Sudário de Turim.
O que conduziu a este encontro, ligeiramente surrealista, está pormenorizado no nosso livro
anterior *2, mas, de momento, será suficiente dizer que um certo "Giovanni" - que sempre
conhecemos sob este pseudónimo - um italiano que alegava ser um dos membros da alta
hierarquia do Priorado de Sião, nos observara, cuidadosamente, durante as primeiras fases
da nossa investigação sobre Leonardo e o Sudário de Turim. Por qualquer razão, ele
decidira, por fim, informar-nos de certos interesses daquela organização, e talvez mesmo
implicar-nos nos seus planos. Grande parte daquela informação iria conduzir eventualmente
- depois de a termos verificado, de forma algo tortuosa - ao nosso livro sobre o Sudário de
Turim, mas essa informação de modo algum foi importante para aquela obra e, por
conseguinte, foi omitida.
Apesar das implicações da informação de Giovanni, muitas vezes espantosas, ou mesmo
chocantes, fomos obrigados a tomar a sério pelo menos a maior parte dela, apenas porque a
nossa investigação independente a confirmava. Por exemplo, a imagem do Sudário de
Turim comporta-se como uma fotografia, porque é exactamente isso que ela é, como já
demonstrámos. E se, como ele afirmava, a informação de Giovanni tivesse origem nos
arquivos do Priorado, então, havia razão para abordar a ideia da sua existência - talvez com
algum cepticismo saudável, mas de modo algum com a completa negação de muitos dos
seus detractores.
Quando começámos a envolver-nos no mundo secreto de Leonardo, depressa
compreendemos que, se esta sociedade pouco definida fizera realmente parte integrante da
sua vida, então, ela podia contribuir muito para explicar a força motivadora de Leonardo.
Se, de facto, ele fizera parte de qualquer tipo de rede, poderosa e clandestina, os seus
influentes patronos - como Lorenzo de Medici e Francisco I, de França - também podiam
estar implicados. Parecia haver uma organização misteriosa por detrás das obsessões de
Leonardo: mas era essa organização, de facto, como alguns afirmam,
o Priorado de Sião?


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Se as reivindicações do Priorado são verdadeiras, então ele era já uma venerável
organização quando Leonardo foi recrutado para as suas fileiras. Mas, qualquer que fosse a
sua antiguidade, o Priorado devia ter exercido uma atracção poderosa, talvez única, sobre o
jovem artista e sobre vários dos seus colegas renascentistas, igualmente incrédulos. Talvez,
como os maçónicos modernos, ela oferecesse progresso material e social, facilitando a
carreira do jovem artista nas mais influentes cortes europeias, mas isso não explicaria a
profundidade evidente das estranhas crenças de Leonardo. Fosse qual fosse a organização a
que pertenceu, ela apelava ao seu espírito tanto como aos seus interesses materiais.
O poder subjacente ao Priorado de Sião é, no mínimo, parcialmente devido à sugestão de
que os seus membros são, e sempre foram, guardiões de um grande segredo - um segredo
que, se fosse tornado público, abalaria os verdadeiros alicerces tanto da igreja como do
Estado. O Priorado de Sião, por vezes conhecido por Ordem de Sião ou Ordem da Nossa
Senhora de Sião, assim como por outros títulos subsidiários, alega ter sido fundado em
1099, durante a Primeira Cruzada - e, mesmo então, foi apenas uma questão de formalizar
um grupo cuja custódia deste conhecimento explosivo já datava de há muito tempo atrás
*3. O Priorado alega estar por detrás da criação dos Cavaleiros Templários - essa curiosa
organização de monges-soldados medievais de sinistra reputação. O Priorado e os
Templários tornaram-se, consoante se alega, virtualmente a mesma organização, presidida
pelo mesmo grão-mestre, até sofrerem um cisma, em 1188, e seguirem caminhos distintos.
O Priorado continuou sob a custódia de uma série de grão-mestres, incluindo alguns dos
nomes mais ilustres da história, como Sir Isaac Newton, Sandro Felipepi (conhecido como
Botticelli), Robert Fludd, o filósofo ocultista inglês - e, claro, Leonardo da Vinci, que,
alegadamente, presidiu ao Priorado durante os últimos nove anos da sua vida. Entre os seus
líderes mais recentes, contam-se Vítor Hugo, Claude Debussy - e o artista, escritor,
dramaturgo e realizador cinematográfico Jean Cocteau *4. E, embora não fossem grão-
mestres, alegadamente, o Priorado tem atraído outros luminares, ao longo dos séculos,
como Joana d' Arc, Nostradamus (Michel de Notre Dame) e mesmo o papa João XXIII.
Além destas celebridades, a história do Priorado de Sião, alegadamente, envolveu as mais
importantes famílias reais e aristocráticas da Europa, geração após geração. Estas famílias
incluíam os D' Anjou, os Habsburgo, os Sinclair e os Montgomery. O objectivo declarado
pelo Priorado é proteger os descendentes da antiga dinastia merovíngia, reis do que é agora
a França - que reinaram desde o século V até ao assassinato de Dagoberto II, no


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final do século VII. No entanto, os críticos afirmam que o Priorado de Sião existe apenas a
partir de 1950 e é formado por um pequeno grupo de mitomaníacos sem poder efectivo -
monárquicos com ilimitadas ilusões de grandeza *5.
Assim, por um lado, temos as reivindicações do Priorado à sua genealogia e raison d'étre e,
por outro lado, os argumentos dos seus detractores. Fomos confrontados com este abismo,
aparentemente intransponível, e - para ser honesto - tivemos dúvidas
em continuar com esta linha particular de investigação. Contudo,
compreendemos que, embora uma avaliação do Priorado se dividisse logicamente em duas
partes - as questões da sua existência, em tempos recentes, e das suas pretensões históricas -
, o problema era complexo, e nada ligado a esta organização era transparente. Uma ligação
dúbia ou uma contradição aparente, relativas às actividades do Priorado, levava,
inevitavelmente, os cépticos a considerarem toda a situação como um disparate completo,
do princípio ao fim. Mas devemos lembrar que estamos a lidar com criadores de mitos que,
muitas vezes, estão mais preocupados em transmitir ideias poderosas, e mesmo chocantes,
através de imagens de arquétipo do que em comunicar a verdade literal.
Não tínhamos dúvidas da existência moderna do Priorado. Os nossos contactos com
Giovanni convenceram-nos de que ele, pelo menos, não era um impostor casual e que a sua
informação era digna de confiança. Não apenas nos revelou factos preciosos acerca do
Sudário de Turim como nos forneceu pormenores acerca de vários indivíduos que,
actualmente, estão implicados no Priorado e noutras organizações esotéricas, talvez aliadas,
tanto no Reino Unido como na Europa continental. Por exemplo, ele mencionou, como
membro, um consultor editorial com o qual um de nós trabalhara nos anos 70. À primeira
vista, a afirmação de Giovanni referente a este homem parecia uma fantasia maliciosa da
sua parte, mas, alguns meses depois, aconteceu uma coisa muito estranha.
Pelo que foi certamente uma coincidência espantosa, esse mesmo editor assistiu a uma festa
organizada por uma das nossas amigas, em Novembro de 1991, num restaurante de que ela
gostava particularmente - que não era, de modo nenhum, a sua casa num dos condados
junto a Londres, mas que ficava muito próximo da casa de um de nós. Assim, foi
verdadeiramente surpreendente encontrar entre os convidados, tão perto da nossa casa,
alguém que fora mencionado por Giovanni. Depois mantivemo-nos em contacto com ele e
fomos convidados para a sua casa, no Surrey. Sendo boa companhia, não foi difícil passar
algum tempo com ele e com a sua mulher, mas, gradualmente, um facto tornou-se evidente.
Ele era membro do Priorado de Sião.


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O nosso contacto com ele, durante este período, culminou com um convite para uma festa,
após o Natal, na sua casa de campo. A festa foi uma fascinante reunião de amigos, e os
outros convidados eram cosmopolitas encantadores, que estavam todos notavelmente - e,
talvez, por percepção tardia, excessivamente - interessados no nosso trabalho sobre
Leonardo e o Sudário. Foi muito lisonjeador, mas um pouco inquietante, sobretudo porque
eram todos membros do cenário bancário internacional.
Já sabíamos que o nosso anfitrião era membro de um género de organização maçónica,
mas, apesar do seu espírito vivo e, por vezes, exuberante, era também um praticante do
ocultismo. Sabíamos que isso era verdade, em parte, porque ele próprio nos informara, no
que foi claramente uma atitude deliberada. Obviamente, ele queria que conhecêssemos
alguma coisa acerca das tendências ocultistas dele próprio e do seu círculo - mas o quê
exactamente? Fosse qual fosse a natureza da agenda oculta do nosso anfitrião, ficámos a
saber que o Priorado existia entre homens e mulheres, cultos e influentes, que falavam
inglês. Giovanni também mencionou um certo director de uma empresa de publicidade de
Londres, também nosso conhecido, como membro do Priorado. Embora não
conseguíssemos confirmar a sua qualidade de membro daquela organização, descobrimos
que o seu interesse no ocultismo ultrapassava os artigos e os livros ocasionais que escrevia
sobre o assunto usando pseudónimos. Também desempenhara um papel importante na
publicidade de The Holy Blood and The Holy Grail quando foi publicado, em 1982. (E,
certamente, não é coincidência que ele tenha uma segunda casa muito próximo de uma
certa aldeia francesa que tem, como veremos, um papel importante a desempenhar no
drama que rodeia o Priorado de Sião.)
O facto importante que emergiu dos nossos contactos com estes homens é que o moderno
Priorado de Sião não é, como alegam os críticos, uma simples invenção de um pequeno
grupo de franceses com fantasias monárquicas. Devido aos nossos recentes contactos e
experiência, não duvidamos de que o Priorado existe agora.
A sua alegada genealogia histórica, no entanto, é uma outra questão. Temos de admitir que
os críticos do Priorado têm razão quanto à sua primeira referência documentada, que data
apenas de 25 de Junho de 1956 *6. Segundo a lei francesa, todas as associações têm de se
registar, por paradoxal que isso possa parecer, no caso das chamadas sociedades "secretas".
No momento do registo, o Priorado declarou que o seu objectivo era oferecer "estudos e
auxílio mútuo aos membros" - uma declaração que, embora pickwickiana no seu malicioso
altruísmo, é também um caso de cuidadosa neutralidade. O Priorado declarou apenas uma
actividade, a


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publicação de um jornal chamado Circuit que se destinava, nas palavras do Priorado, "à
defesa e informação dos direitos e liberdades da habitação-de-renda-reduzida" (foyers
HLM - literalmente o equivalente à habitação social inglesa). Esta declaração referia quatro
funcionários da associação, o mais interessante - e o mais conhecido - dos quais era um
certo Pierre Plantard, que era também o editor do Circuit.
Desde aquela obscura declaração, o Priorado de Sião tornou-se conhecido de uma audiência
mais vasta. Não apenas os seus estatutos surgiram na imprensa *7, completados pela
assinatura do seu alegado anterior grão-mestre, Jean Cocteau (embora, evidentemente, ela
possa ser uma falsificação), mas também o Priorado surgiu em vários livros. A sua estreia
ocorreu em 1962, em Les Templiers sont parrmis nous (Os Templários Estão entre Nós), de
Gérard de Sède, que incluía uma entrevista com Pierre Plantard. O Priorado, no entanto,
teve de esperar vinte anos para ter impacte no mundo de língua inglesa. Em 1982, o
fenomenal best-seller The Holy Blood and The Holy Grail, de Michael Baigent, Richard
Leigh e Henry Lincoln chegou às livrarias, e a controvérsia subsequente tornou o Priorado
um tema de debate em voga entre um público muito mais vasto. O que esse livro
reivindicava para a organização, e o que extrapolava dos seus alegados objectivos, será, no
entanto, tratado mais tarde.
Pierre Plantard emerge dos elementos tornados públicos como uma figura plausível, que
aperfeiçoou a arte dos políticos: olhar de frente para o entrevistador, enquanto, habilmente,
consideram a verdadeira pergunta de modo muito diferente. Nascido em 1920, tornou-se
conhecido do público, pela primeira vez, na França ocupada de 1942, como editor de um
jornal, chamado Vaimcre pour ume jeume chevalerie (A Conquista de Uma Jovem
Cavalaria) - que era nitidamente tolerante com os opressores nazis e que foi, de facto,
publicado com a sua autorização. Oficialmente, este jornal era o órgão da Ordem Alpha-
Galates, uma sociedade quase maçónica e cavaleiresca, sedeada em Paris, da qual Plantard
se tornou grão-mestre, aos 22 anos. De princípio, os seus editoriais surgiram sob o nome de
"Pierre de France", depois "Pierre de France-Plantard e, finalmente, simplesmente "Pierre
Plantard" *8. A obsessão com que considerava ser a versão correcta do seu nome verificou-
se novamente quando adoptou o título mais grandioso de "Pierre Plantard de Saint-Clair",
o nome sob o qual surgiu em The Holy Blood and The Holy Grail - e que usou quando foi
grão-mestre do Priorado de Sião, entre 1981 e 1984. (Vaimcre é agora o título do boletim
interno do Priorado, que é editado por Pierre Plantard de Saint-Clair e por seu filho Thomas
*9).
Este antigo desenhador de uma firma de acessórios para fogões,


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que, alegadamente, tinha dificuldade, por vezes, em pagar a renda, exerceu, todavia, uma
considerável influência na história europeia. Foi Pierre Plantard de Saint-Clair - sob o
pseudónimo de "Capitão Way" - que esteve por detrás da organização dos Comités de
Salvação Pública que promoveram o regresso ao poder do general Charles de Gaulle, em
1958 *11.
Consideremos, agora, a natureza essencialmente paradoxal do Priorado de Sião. Primeiro,
donde vem, de facto, a informação pública acerca desta organização e até que ponto ela é
digna de
confiança? Como foi citado em The Holy Blood and The Holy Grail,
a fonte primordial é uma colecção de apenas sete enigmáticos documentos, conservados na
Biblioteca Nacional de Paris, conhecidos como Dossiers secrets (arquivos secretos *12). À
primeira vista, parecem uma miscelânea de textos e de genealogias históricas e de obras
alegóricas, mais modernas, atribuídas a autores anónimos ou a autores com pseudónimos
banais ou ostentam nomes de pessoas que nada têm a ver com eles. A maioria destes
registos diz respeito à suposta obsessão merovíngia da sociedade e centra-se no famoso
mistério de Rennes-te-Château, a remota aldeia do Languedoc, que foi o ponto de partida
da investigação de Baigent, Leigh e Lincoln. Contudo, emergem outros temas que, para
nós, são muito mais importantes e que trataremos resumidamente. O primeiro artigo dos
arquivos secretos foi depositado em 1964, embora esteja datado de 1956. O último artigo
foi depositado em 1967.
Sensatamente, podíamos considerar grande parte do conteúdo dos arquivos como sendo
qualquer tipo de brincadeira. Contudo, abstivemo-nos desta reacção imediata porque
sabíamos, pela nossa experiência do Priorado de Sião e do seu modus operandi, que ele se
vangloria de desinformação deliberada e pormenorizada. Por detrás desta cortina de fumo
de total disparate, prevaricação e ofuscação, existe um propósito muito sério e muito
deliberado.
Contudo, o que nunca poderia ter fascinado e motivado nomes ilustres, como Leonardo ou
Isaac Newton, durante tanto tempo era esta suposta obsessão de reconduzir a descendência
merovíngia, há muito desaparecida, a uma posição de poder na França moderna. Face às
provas apresentadas nos arquivos secretos, a causa da sobrevivência da dinastia, para além
de Dagoberto II, para não mencionar a continuação de uma clara linha de descendência até
ao fim do século XX, é, na melhor das hipóteses, frágil, e, na pior das hipóteses, claramente
fictícia *13. Afinal, qualquer pessoa que tenha estado a investigar a sua árvore genealógica
para além das duas ou três gerações anteriores, em breve descobre que todo o processo é
complexo e problemático. Assim, mantém-se a pergunta: esta causa podia ter inspirado
homens e mulheres de grande inteligência,


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geração após geração? É difícil imaginar que pessoas como Isaac Newton e Leonardo
tivessem sido muito influenciadas, por exemplo, por uma sociedade britânica cujos
objectivos fossem reconduzir ao poder os descendentes do rei Haroldo II (morto pelas
tropas de Guilherme, o Conquistador, em 1066).
Para o moderno Priorado de Sião, existem grandes dificuldades na realização do seu
objectivo de restaurar a descendência merovíngia. Não existe apenas o problema de
transformar a França republicana na monarquia que ela rejeitou, há mais de um século,
mas, mesmo assine (supondo que a sucessão merovíngia pudesse ser provada), aquela
mesma dinastia não tem qualquer direito ao trono porque a nação francesa não existia
durante a era merovíngia. Como o escritor francês Jean Robin expôs a questão, de forma
sucinta: "Dagoberto era... um rei em França, mas, de modo algum, rei de França." *14
Os arquivos secretos podem parecer um completo disparate, mas a simples dimensão do
esforço e dos recursos investidos neles e na manutenção das suas pretensões faz-nos hesitar.
Mesmo o escritor francês Gérard de Sède, que dedica muitas páginas, minuciosamente
argumentadas, à destruição das alegadas provas de defesa da causa merovíngia,
apresentadas nos arquivos, admitiu que a investigação e os recursos eruditos e académicos
que estes implicaram eram desproporcionadamente impressionantes. Apesar de criticar
severamente "este mito delirante", ele conclui, todavia, que existe um verdadeiro mistério
por detrás de tudo isto *15. Uma característica curiosa dos arquivos é a implicação
constante e subjacente de que os autores tinham acesso aos arquivos oficiais do Governo e
da Polícia.
Citando apenas dois exemplos, entre muitos: em 1967, um folheto, chamado Le serpent
rouge (A Serpente Vermelha), foi anexado aos arquivos e atribuído a três autores - Pierre
Feugère, Louis Saint-Maxent e Gaston de Koker - datado de 17 de Janeiro de 1967 *16,
embora o talão de depósito na Biblioteca Nacional esteja datado de 15 de Fevereiro. Este
extraordinário texto de treze páginas, geralmente muito apreciado como exemplo de talento
poético, também engloba simbolismo astrológico, alegórico e alquímico. Mas o que isto
tem de sinistro é que os três autores foram todos encontrados enforcados, com intervalo de
vinte e quatro horas, a 6/7 de Março desse ano. A implicação sugere que as suas mortes
foram consequência da sua colaboração na composição de Le serpent rouge. Contudo, a
investigação subsequente revelou que a obra fora anexada aos arquivos a 20 de Março -
depois de todos terem sido encontrados mortos e que o talão de depósito fora
deliberadamente falsificado para indicar a data de Fevereiro. Mas, indiscutivelmente, a
coisa


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mais espantosa em todo este estranho caso é que os três alegados autores não tinham, de
facto, qualquer ligação com este panfleto ou com o Priorado de Sião... Presumivelmente,
alguém aproveitara o facto destas três mortes, bizarramente sincronizadas, e usara-as para
estranhos objectivos pessoais. Mas porquê? E, como indica De Sède, decorreram apenas
treze dias entre as três mortes e o depósito do panfleto na Biblioteca Nacional - o que foi
um trabalho tão rápido que levantou fortes suspeitas de que o(s) verdadeiro(s) autor(es)
tinha(m) conhecimento interno das investigações confidenciais da Polícia *17. E Franck
Marie, escritor e detective particular, provou, de forma concludente, que a mesma máquina
de escrever fora usada para compor Le serpent rouge e alguns dos documentos posteriores
dos arquivos secretos *18.
Depois verificou-se o caso da falsificação dos documentos do Lloyds Bank. Pergaminhos,
alegamente do século XVII, encontrados por um sacerdote francês, no fim do século
passado, e que, supostamente, provavam a continuidade da linha de descendência
merovíngia, foram comprados por um cavalheiro inglês, em 1955, e depositados numa
caixa-forte de uma agência do Lloyds Bank em Londres. Embora ninguém tivesse visto
estes documentos, conhecia-se a existência de cartas que confirmavam o facto de estes
terem sido depositados e que estavam assinados por três importantes homens de negócio
ingleses, todos eles com ligações anteriores aos Serviços Secretos Ingleses. Mas durante as
investigações para The Messianic Legacy. (a sequela de The Holy Blood and The Holy
Grail), Baigent, Leigh e Lincoln conseguiram provar que as cartas eram uma falsificação -
embora incorporassem partes de documentos genuínos, com assinaturas verdadeiras, e
cópias dos certificados de nascimento dos três homens de negócios. No entanto, a questão
mais importante e de maior alcance é que quem quer que os forjasse parece ter obtido as
partes genuínas dos documentos nos arquivos do Governo francês, de um modo que
implica fortemente os Serviços Secretos Franceses *19.
Mais uma vez, somos confrontados com uma sensação de grande estranheza. Um enorme
montante de tempo, esforço e talvez mesmo perigo pessoal deve ter estado envolvido na
montagem deste cenário. Mas, ao mesmo tempo, em última análise, ele parece ser completa
e absolutamente desprovido de significado. Nesse aspecto, todo o caso se limita a seguir a
velha tradição dos Serviços Secretos, em que poucas coisas são o que parecem ser e os
factos aparentemente de mais fácil compreensão podem bem ser exercícios de
desinformação.
Há razões, no entanto, para tirar partido de paradoxos - mesmo dos absurdos gritantes.
Temos tendência a lembrar o absurdo, e,


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mais, as incongruências, que são deliberadamente apresentadas como factos
escrupulosamente argumentados, têm um efeito estranhamente poderoso sobre a nossa
mente inconsciente. Afinal, é esta parte de nós que cria os sonhos que funcionam com o seu
tipo próprio de paradoxo e de não-lógica. E é a mente inconsciente que é o motivador, o
criador que, uma vez "em movimento", continuará a trabalhar, mesmo sobre a mensagem
mais subliminar, durante anos. extraindo o último pedaço de significado simbólico de uma
pequena migalha de aparente engodo.
Os cépticos, que se orgulham, em geral, do seu discernimento material, são, por vezes, de
facto, estranhamente ingénuos - porque eles vêem todas as coisas como sendo
completamente brancas ou pretas, verdadeiras ou falsas, que é exactamente o modo como
certos grupos querem que eles as vejam. Por exemplo, qual é o melhor meio de atrair a
atenção, por um lado, mas afastar os intrusos indesejados ou os curiosos fortuitos, por outro
lado, do que apresentar ao público informação, aparentemente, intrigante mas também
virtualmente absurda? E como se a própria aproximação aos verdadeiros objectivos do
Priorado constituísse, de facto, uma iniciação: se eles não nos são destinados, a cortina de
fumo impedir-nos-á efectivamente de fazer uma investigação mais profunda. Mas se, de
algum modo, nos estiverem destinados, em breve receberemos esse material extra ou
descobriremos por nós próprios, de uma maneira suspeitosamente sincrónica. esse
conhecimento extra da organização que, subitamente, fará com que tudo se encaixe no seu
lugar.
Na nossa opinião, é um grande erro ignorar os Arquivos Secretos apenas porque a sua
mensagem explícita é manifestamente implausível. O simples volume do trabalho que
implicam argumenta em favor de terem alguma coisa a oferecer. Manifestamente, muitos
obsessivos desequilibrados gastaram todo o seu tempo num trabalho vasto e inútil e o total
homem/horas implicado nele, por si mesmo, não torna os resultados mais dignos da nossa
admiração ou respeito. Mas aqui estamos a lidar com um grupo que está claramente a
preparar um plano intrincado e, considerado em conjunto com todas as outras indicações e
pistas disponíveis (que, a seu devido tempo, se tornarão evidentes), é claro que alguma
coisa se passa. Ou estão a tentar dizer-nos alguma coisa ou estão a tentar esconder alguma
coisa - enquanto continuam a dar a entender a sua importância.
Assim, como interpretar as reivindicações históricas do Priorado? Remonta realmente ao
século XI e as suas fileiras incluíram, de facto, todos os nomes ilustres revelados nos
arquivos secretos? Em primeiro lugar, pode dizer-se que há sempre um problema na
comprovação da existência, actual ou histórica, de uma sociedade


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secreta. Afinal, quanto mais secreta ela tenha conseguido manter-se mais difícil é
comprovar a sua existência. Contudo, onde se possa provar terem existido repetidos
interesses, temas e objectivos, entre os que se supõe terem pertencido a este grupo, ao longo
dos anos, é seguro e mesmo sensato admitir que este grupo possa, de facto, ter existido.
Por inverosímil que possa parecer a relação dos grão-mestres do Priorado (indicada nos
arquivos secretos), a investigação de Baigent, Leigh e Lincoln provou que esta não é uma
lista feita ao acaso *20. Na verdade, existem ligações convincentes entre os sucessivos
grão-mestres. Além de se conhecerem uns aos outros - e, em muitos casos, terem relações
de parentesco -, estes luminares partilhavam certos interesses e preocupações. Sabe-se que
muitos deles estavam associados a movimentos esotéricos e a sociedades secretas, como os
maçónicos, os rosacrucianos e a Companhia do Santo-Sacramento *21. e todos eles
partilhavam alguns objectivos comuns. Por exemplo, há um tema, caracteristicamente
hermético, que percorre toda a literatura conhecida destas sociedades - um sentimento de
verdadeiro entusiasmo pela perspectiva de o homem se tornar quase divino, no incessante
alargamento dos limites do seu conhecimento.
Além disso, a nossa investigação independente, que foi apresentada no nosso último livro,
confirmou que estes indivíduos e famílias, alegadamente implicados no caso do Priorado,
ao longo dos séculos, foram também os mesmos inspiradores que apoiaram o que podia ser
designado como a Grande Mistificação do Santo Sudário *22.
Como já vimos, tanto Leonardo como Cocteau empregaram simbolismo heterodoxo nas
suas pinturas, supostamente cristãs. Separadas por quinhentos anos, as suas imagens
revelam considerável consistência - e, na verdade, outros escritores e artistas, que também
estavam ligados ao Priorado, também introduziram estes motivos nas suas produções *23.
Em si, isto sugere insistentemente que eles, de facto, faziam parte de um género de
movimento secreto organizado que já estava bem implantado mesmo na época de
Leonardo. Como ambos, ele e Cocteau, têm sido apontados como seus grão-mestres, e se
considerarmos as suas preocupações comuns, parece razoável concluir que eles foram
realmente membros da alta hierarquia de algum grupo, no mínimo, muito semelhante ao
Priorado de Sião.
O conjunto de argumentos reunidos por Baigent, Leigh e Lincoln, em The Holy Blood and
The Holy Grail, em defesa da existência histórica do Priorado, é irrefutável. E mais provas -
que foram reunidas por outros investigadores - foram publicadas na edição


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revista e actualizada de 1996 do livro destes três autores. (Este livro é uma leitura essencial
para quem se interesse por este mistério).
Todos estes argumentos mostram que havia uma sociedade secreta que actuava desde o
século XII - mas é o moderno Priorado o seu verdadeiro descendente? Apesar de os dois
grupos poderem não estar necessariamente ligados. como se alega, certamente, o moderno
Priorado tem conhecimento interno da sociedade histórica. Afinal, foi apenas por
intermédio dos actuais membros que, pela primeira vez, ouvimos falar do passado do
Priorado.
Mas mesmo o acesso aos arquivos do velho Priorado não implica necessariamente uma
genuína continuação. Numa conversa recente com o artista francês Alain Féral - que, como
protegido de Cocteau, trabalhou com ele e o conhecia muito bem -, ele afirmou-nos
peremptoriamente que o seu mentor não fora grão-mestre do Priorado de Sião. Pelo menos,
assegurou-nos Féral, Cocteau não estivera implicado na mesma organização que, há muito,
reclama Pierre Plantard de Saint-Claire como seu grão-mestre. Contudo, Féral levou a cabo
a sua própria investigação de certos aspectos da história do Priorado de Sião, especialmente
os aspectos relativos à aldeia de Rennes-le-Château, no Languedoc, e, na sua opinião, os
que figuram nos Arquivos Secretos como grão-mestres, até, e incluindo, Cocteau, estavam
ligados por uma genuína tradição secreta *24.
Nesta fase da nossa pesquisa, decidimos ignorar as supostas ambições políticas do moderno
Priorado e concentrarmo-nos nos seus aspectos históricos, que podiam, evidentemente,
lançar alguma luz sobre as primeiras.
Os arquivos secretos - à parte a sua mitomania merovíngia - dão grande ênfase ao Santo
Graal, à tribo de Benjamim e à personagem do novo Testamento, Maria Madalena. Por
exemplo, em Le serpent rouge surge esta declaração:

Daquela que desejo libertar, chegam até mim os aromas do perfume que impregna o
sepulcro. Antigamente alguns invocavam-na, Ísis, rainha das fontes benéficas. VINDE A
MIM TODOS OS QUE SOFREM E ESTÃO OPRIMIDOS E EU VOS CONFORTAREI.
outros: MADALENA, do famoso vaso de unguento balsâmico. Os iniciados sabem o seu
verdadeiro nome: NOTRE DAME DES CROSS *25.

Esta curta passagem é confusa, não apenas porque a última frase - Notre Dame des Cross -
não faz qualquer sentido (a não ser que "Cross" seja um nome de família e, nesse caso, ela
tornar-se-ia apenas um pouco mais inteligível). "Des" é a forma


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plural de "de", mas cross nem existe em francês e está no singular, em inglês. Há também a
confusão peculiar de Ísis com Maria Madalena - afinal, uma era uma deusa e a outra "uma
mulher perdida" e são figuras de culturas diferentes, sem qualquer ligação aparente.
Podíamos pensar, evidentemente, que há um problema imediato em ligar temas,
aparentemente tão diferentes, como Madalena, o Santo Graal e a tribo de Benjamim - para
não falar de Ísis, a deusa-mãe egípcia - com o da descendência merovíngia. Os Arquivos
Secretos explicam que os francos sicambros, a tribo da qual descendiam os merovíngios,
eram de origem judaica, eram a tribo perdida de Benjamim, que emigrou para a Grécia e,
depois, para a Alemanha, onde se transformou nos sicambros.
Contudo, os autores de The Holy Blood and The Holy Grail complicaram ainda mais o
cenário. Segundo eles, a importância da geração merovíngia não era apenas um sonho
fantástico de um pequeno grupo de realistas excêntricos. As suas pretensões transpuseram
toda a questão para uma esfera muito diferente - a esfera que prendeu a imaginação de
milhares de leitores entusiásticos do livro. Eles alegaram que Jesus fora casado com Maria
Madalena e que havia descendência dessa união. Jesus sobreviveu à cruz, mas a sua mulher
partiu sem ele, quando levou os filhos para uma colónia judaica, fundada no que é
actualmente o Sul de França. Foram os seus descendentes que se tornaram a família
reinante dos sicambros, fundando, assim, a dinastia real merovíngia.
Esta hipótese pode parecer explicar os principais temas do Priorado, mas levanta as suas
próprias interrogações. Como vimos, é impossível que qualquer linhagem sobreviva na
forma "pura" necessária para apoiar semelhante campanha, independentemente de quem os
sicambros descendiam.

É inegável que há bons argumentos a favor de Jesus ter sido casado com Maria Madalena -
ou, pelo menos, de algum tipo de relação íntima com ela - que, mais tarde, discutiremos em
pormenor, e mesmo de ele ter sobrevivido à Crucificação. De facto, apesar da crença
popular em contrário, nenhuma destas alegações depende da obra de Baigent, Leigh e de
Lincoln, tendo sido minuciosamente discutidas por vários académicos, muitos anos antes da
publicação de The Holy Blood and The Holy Grail *26.
Há, contudo, um grande problema nas hipóteses que sustentam os seus argumentos - um
problema de que eles estão manifestamente conscientes, embora evitem chamar a atenção
para ele. Para eles, os merovíngios são importantes porque são os descendentes de Jesus.
Mas, se ele sobreviveu à cruz, não podia ter morrido


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Pelos nossos pecados, não podia ter ressuscitado - e, por conseguinte, não era divino, não
era o Filho de Deus. Então, podíamos perguntar, por que eram os seus alegados
descendentes considerados tão importantes.
Uma pessoa que faz parte deste santo grupo de descendentes julga-se ser o próprio Pierre
Plantard de Saint-Clair. Apesar da linguagem empolada usada pelos comentadores em torno
desta hipótese, o próprio Plantard nunca alegou ser descendente de Jesus. Nunca é de mais
insistir que não é a ideia cristã de que Jesus era Deus encarnado - e, por conseguinte, os
seus descendentes eram, de algum modo, também divinos - que dá à ideia da sucessão
merovíngia a sua alegada importância. A base de toda esta crença é que, como Jesus era da
descendência de David e, por conseguinte, o legítimo rei de Jerusalém, este título recai
automaticamente, mesmo que só em teoria, sobre a sua futura família. Assim, é político,
mais do que divino, o poder que se reclama para a ligação merovíngia.
Baigent, Leigh e Lincoln, manifestamente, construíram a sua teoria sobre as reivindicações
apresentadas nos Arquivos Secretos, mas, na nossa opinião, eles foram um tanto selectivos
ao decidirem qual destas reivindicações deviam citar como prova. Por exemplo, os
Arquivos Secretos afirmam que os reis merovíngios, desde o seu fundador, Meroveu, até
Clóvis (que se converteu ao cristianismo em 496) eram "reis pagãos do culto de Diana"
*27. Certamente que é difícil conciliar esta afirmação com a ideia de que eles descendiam
de Jesus ou de uma tribo judaica.
Outro exemplo desta curiosa selectividade, por parte de Baigent, Leigh e Lincoln, é o do
"documento Montgomery" *28 Segundo estes autores, este documento é "uma narrativa
que emergira" entre os arquivos pessoais da família Montgomery e que um membro desta
família partilhara com eles. A data da sua origem é incerta, mas a versão que lhes foi
apresentada é do século XIX. Para eles, o valor deste documento residia no facto de que,
em essência, ele apoiava as teorias avançadas em The Holy Blood and The Holy Grail,
embora, claro, não pudesse ser considerado prova delas. Provou, pelo menos, que esta ideia
- que Jesus era casado com Maria Madalena - já era conhecida, pelo menos, um século
antes de eles começarem a sua investigação.
O documento Montgomery narra a história de Yeshua ben Joseph (Jesus, filho de José), que
era casado com Maria de Betânia (a figura bíblica que muitas pessoas consideram ser a
mesma que Maria Madalena). Como consequência directa de uma revolta contra os
romanos, Maria é presa e só é libertada porque está grávida. Depois,


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foge da Palestina e acaba por chegar à Gália (que é hoje a França), onde dá à luz uma filha.
Embora seja fácil compreender o motivo por que o documento Montgomery foi aproveitado
por Baigent, Leigh e Lincoln como suporte para a sua hipótese, é estranho que não tenham
atribuído maior importância a certos aspectos da história. Nesta narrativa, Maria de Betânia
é descrita como "uma sacerdotisa de um culto feminino"; tal como a veneração dos
merovíngios à deusa Diana, isto acrescenta à história uma feição distintamente pagã que é
difícil conciliar com o conceito de que o Priorado está principalmente preocupado com a
continuação da descendência do rei judaico David - a qual inclui Jesus.
Curiosamente, o moderno Priorado não confirmou nem desmentiu a hipótese de The Holy
Blood and The Holy Grail - e mais uma vez se levantam suspeitas. Pode o Priorado estar a
divertir-se connosco?
Uma coisa se tornou muito clara para nós: a ambição motivadora do Priorado não é
puramente o poder político que Baigent, Leigh e Lincoln lhe atribuem. Continuamente, os
arquivos mencionam pessoas - quer entre os verdadeiros grão-mestres quer entre os
associados do Priorado - que não são essencialmente políticos, mas ocultistas. Por exemplo,
Nicolas Flamel, grão-mestre entre 1398 e 1418, era um mestre alquimista. Robert Fludd
(1595-1637) era rosacruciano e, mais próximo do nosso tempo, Charles Nodier (grão-
mestre entre 1081-1844) foi uma grande influência, que inspirou o renascimento do
ocultismo moderno. Mesmo Sir lsaac Newton (grão-mestre entre 1691-1727), actualmente
mais conhecido como cientista e matemático, era um alquimista e um hermético devotado
e, certamente, possuiu cópias, profusamente anotadas, dos manifestos *29 rosacrucianos.
Há também, evidentemente, Leonardo da Vinci, outro génio que os modernos interpretam
mal, considerando a sua viva inteligência apenas como fruto do pensamento materialista.
De facto, como vimos, as suas obsessões provieram de outras fontes e tomaram-no um
candidato ideal à lista dos grão-mestres do Priorado.
Curiosamente, apesar de reconhecerem os interesses esotéricos de muitas destas pessoas,
Baigent, Leigh e Lincoln parecem não avaliar o total significado das suas obsessões. Afinal,
em muitos destes casos, o ocultismo não era um simples passatempo ocasional, mas era, de
facto, o principal centro de interesse das suas vidas. E a nossa experiência provou que os
indivíduos relacionados com o moderno Priorado também praticam o ocultismo.
Assim, que possível segredo podia ter atraído tantas das mais brilhantes mentes esotéricas
mundiais, durante tanto tempo, admitindo que é improvável que tivesse sido a inverosímil e
ilusória


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história merovíngia? Por mais convincente e pioneiro que The Holy Blood and The Holy
Grail possa ter sido, a sua explicação dos objectivos e razões do Priorado é basicamente
insatisfatória. É evidente que alguma coisa se passa, a qual, dado o enorme montante de
tempo e de energia que parece ter sido consumido, ao longo dos séculos, dificilmente pode
ser relativa apenas à legitimidade da monarquia francesa. E, seja ela qual for, deve ser tão
ameaçadora para o status quo que, mesmo depois do Século das Luzes, ela teve de
continuar a ser mantida secreta, a ser cautelosamente guardada por uma rede oculta de
iniciados.
No princípio da nossa investigação sobre Leonardo e o Sudário de Turim, vimo-nos
confrontados, repetidas vezes, com a inevitável sensação de que existe um verdadeiro
segredo, que tem sido cuidadosamente guardado pelos poucos escolhidos. A medida que as
nossas investigações prosseguiam, não podíamos afastar a suspeita de que os temas, que
tínhamos detectado na vida e na obra de Leonardo, eram muito semelhantes aos temas que
tínhamos discernido no material divulgado pelo Priorado. E, seguramente, valia a pena
comprovar as suspeitas de que estes mesmos temas também estavam entrelaçados na obra
de Jean Cocteau.
Já descrevemos o mural daquele artista, que se encontra na igreja de Notre-Dame de
France, em Londres. Masque relevância têm as suas imagens, notavelmente peculiares, para
a obra de Leonardo, muito anterior, e para algum suposto movimento esotérico - e mesmo
herético?
A ligação mais óbvia com a obra de Da Vinci é o facto de o artista se ter auto-retratado,
afastando o olhar da cruz. Leonardo, como já referimos, representou-se a si próprio, deste
modo, duas vezes, pelo menos - na Adoração dos Magos e na última Ceia. Considerando a
expressão do rosto de Cocteau, que sugere um profundo constrangimento perante toda a
cena, não é uma concessão demasiado exagerada encontrar a mesma hostilidade na
violência com que Leonardo se afastou da Sagrada Família na Adoração.
No mural de Cocteau, vemos o homem crucificado apenas das coxas para baixo, o que
implica alguma suspeita quanto à sua verdadeira identidade. Como vimos, na Última Ceia
de Leonardo, a estranha ausência total de vinho parece implicar uma séria dúvida acerca da
natureza do sacrifício de Jesus: aqui, o artista vai mais longe, ao não representar Jesus.
Muito semelhante, também, é o uso da forma de um M enorme - na obra de Cocteau, ele
liga as duas mulheres pesarosas, presumivelmente a Virgem Maria e Maria Madalena. E, de
novo, podemos supor que é esta última que vemos afastada da figura de Jesus. Enquanto a
Virgem Maria olha para baixo, chorando, é a mulher mais nova que está voltada de costas
para Jesus.
Na Última Ceia de Leonardo, o M liga Jesus ao suspeitosamente feminino "S. João" - e
esta "Senhora M" também está o mais possível afastada dele, enquanto, ao mesmo tempo,
parece estar próxima.
O mural de Cocteau também contém simbolismo que, uma vez conhecidas as preocupações
do Priorado de Sião, está explicitamente ligado a elas. Por exemplo, os dados que os
soldados estão a lançar mostram cinquenta e oito pintas - e este é o número esotérico do
Priorado. *30
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Aos pés da cruz, a rosa vermelho-azulada, extraordinariamente grande, é uma clara alusão
ao movimento Rosacruz que, como veremos, tem ligações estreitas com o Priorado e,
certamente, com Leonardo.
Como já vimos, os membros do Priorado acreditam que Jesus não morreu na cruz, e
algumas das suas facções defendem que uma vítima substituta sofreu o que lhe estava
destinado. A julgar apenas pelas imagens deste mural, podíamos ser tentados a pensar que
estas eram as opiniões pessoais de Cocteau. Por exemplo, não só não vemos o rosto da
vítima como há a inclusão de uma figura - que não é usual associar à cena da Crucificação.
É o homem que se encontra à extrema-direita, cujo único olho visível tem a forma
inconfundível de um peixe - é, certamente, uma alusão ao primitivo código cristão de
"Cristo". Assim, quem se espera que seja este homem com os olhos em forma de peixe? À
luz do conceito do Priorado, de que Cristo
nunca foi pregado na cruz, não podia ser que esta figura extra fosse o próprio Jesus? Foi o
suposto Messias, de facto, testemunha da tortura e da morte de um substituto? Se isto fosse
verdade, podíamos imaginar as suas emoções.
Também nos murais de Leonardo e de Cocteau vemos a Senhora M - em ambos os casos,
certamente, Maria Madalena. Assim, aquilo que conhecemos das crenças do Priorado - que
ela era casada com Jesus - explicaria o motivo por que ela assistiu à última Ceia, sentada à
direita do marido e por que - como sua "outra metade" - ela usava vestes que eram a
imagem inversa das de Jesus.
Embora nos tempos medievais e do primitivo Renascimento existisse uma tradição, pouco
conhecida, de representar Madalena na última Ceia, Leonardo fez saber que, na sua versão,
a personagem sentada à direita de Jesus era S. João. Por que decidiu ele iludir desta
maneira? Era este, talvez, um modo subtil de dar às suas imagens um poder subliminar
acrescentado? Afinal, se o artista diz que é um homem e a nossa mente nos diz que é uma
mulher, é provável que a confusão nos obrigue a continuar a reflectir sobre a imagem, a um
nível inconsciente, durante muito tempo.
Tanto no mural de Leonardo como no de Cocteau, Madalena parece estar a exprimir, em
silêncio, as suas dúvidas sobre o suposto


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papel de Jesus, através da sua linguagem corporal. Era ela, de facto, tão íntima de Jesus que
conhecesse a verdadeira história? Era Madalena, de facto, a esposa de Jesus e, portanto,
parte interessada na informação interna sobre o verdadeiro resultado da Crucificação? É por
isso que ela se está a afastar?
O papel de Madalena está astuciosamente - mesmo que subliminarmente - realçado na
Ultima Ceia, mas a maior obsessão de Leonardo parece ter sido com essa personagem
trágica do Novo Testamento, S. João Baptista. Se ele foi, de facto, membro do Priorado de
Sião - e dado o interesse pela descendência de Jesus que lhes é atribuído -, esta obsessão
com Baptista parece um tanto complicada. Está ela em conformidade com os interesses do
Priorado de Sião?
Giovanni, o nosso misterioso informador, deixou-nos com esta intrigante e exasperante
pergunta: "Por que são os grão-mestres sempre chamados João?" Nessa altura,
considerámos esta pergunta como uma espécie de alusão semivelada à escolha do seu
próprio pseudónimo e concluímos que ele não ocupava uma posição secundária. Mas, de
facto, ele estava a chamar-nos a atenção para uma outra questão, muito mais significativa.
Apesar de os grão-mestres do Priorado serem conhecidos na organização como
"Nautonnier" (timoneiro), eles também adoptam o nome "Jean" (João) ou Jeanne (Joana),
se são mulheres. Leonardo, por exemplo, figura nas suas listas como Jean IX. Vale a pena
frisar que, por estranho que possa parecer numa antiga ordem cavaleiresca, o Priorado
sempre reclamou ser uma sociedade secreta com igualdade de oportunidades, e quatro dos
seus grão-mestres foram mulheres. (Hoje, uma das secções francesas do Priorado está sob o
controlo de uma mulher. *31) No entanto, esta política é totalmente consistente com a
verdadeira natureza e objectivos do Priorado - tal como os viemos a entender.
As preocupações do Priorado são indicadas pelos títulos usados na sua hierarquia
organizativa. Segundo os seus estatutos, abaixo do Nautonnier há um grau formado por três
iniciados, chamado "Prince Noachite de Notre Dame", e a este segue-se um grau, formado
por nove membros, chamado "crisé de Saint Jean", ou "Cruzado de São João" (este último
surge simplesmente como "Condestável" nas últimas versões dos estatutos).
Existem mais seis graus, mas os três primeiros, que compreendem os treze membros da
mais alta hierarquia, formam o corpo dirigente. Colectivamente, este corpo dirigente é
conhecido como Arch Kyria - a última palavra, em grego, é uma designação respeitosa de
mulher, o equivalente ao português "senhora". Especificamente, no mundo helenístico dos
primeiros anos antes da era cristã, era um epíteto da deusa Ísis. *32


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O primeiro grão-mestre da sociedade era, devemos dizê-lo, um verdadeiro João - Jean de
Gisors, um fidalgo francês do século XII. Mas o verdadeiro enigma reside mo facto curioso
de que o seu título do Priorado foi, na verdade, "Jean II".
Como divagam os autores de The Holy Blood and The Holy Grail:

Uma questão importante, evidentemente, era saber qual João. João Baptista? João
Evangelista - "o Discípulo Amado" do Quarto Evangelho? Ou João, o Divino, autor do
livro da Revelação? Parecia que tinha de ser um destes três... Quem foi, então, Jean I? *33

Outra ligação a "João" que desperta reflexão é a mencionada em Rennes-le-Château:
capitale secréte de l'histoire de France (1982) de Jean Pierre Deloux e Jacques Brétigny.
Os dois autores são conhecidos por estarem intimamente ligados a Pierre Plantard de Saint-
Clair - por exemplo, faziam parte da sua entourage quamdo Baigent, Leigh e Lincoln o
conheceram, mos amos 80 *34 - e ele, certamente, deu uma enorme contribuição para o
livro. Uma clara propaganda do Priorado, o livro explica como a sociedade se formou.
(Deloux e Brétigny também escreveram artigos relativos ao Priorado de Sião, ma revista L'
Inexpliqué - a versão francesa de The Unexplained - que, segundo algumas pessoas, foi
lançada e financiada pelo Priorado. *35
A ideia primordial era, segundo se afirma, formar um "governo secreto," tendo Godefroi de
Bouillon - um dos líderes da Primeira Cruzada - como seu inspirador. Na Terra Santa,
Godefroi deparou com uma organização chamada a Igreja de João e, como resultado,
"formou um grande desígnio". "Pôs a sua espada ao serviço da Igreja de João, essa Igreja
esotérica e iniciadora que representava a Tradição. a Igreja que baseava a sua primazia mo
Espírito." *36 Foi a partir deste grande desígnio que se formaram tanto o Priorado de Sião -
a organização que chama sempre "João" aos seus grão-mestres - como os Cavaleiros
Templários.
E, como diz Pierre Plantard de Saint-Clair, por intermédio de Deloux e Brétigny:

Assim, no princípio do século XII, estavam reunidos os meios, temporais e espirituais, que
vieram a permitir a realização do sonho sublime de Godefroi de Bouillon; a Ordem do
Templo seria o braço armado da Igreja de João e o porta-estandarte da primeira dinastia, as
armas que obedeciam ao espírito de Sião.

A consequência deste fervoroso "joanismo" deveria ser um "renascimento espiritual" que
"voltasse a Cristandade ao contrário".


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Apesar da sua óbvia importância para o Priorado, a ênfase em "João" permaneceu
extremamente obscura - mo princípio desta investigação, nem sabíamos qual João era tão
venerado e, muito memos, porquê. Mas qual é a razão desta obsessão? Por que não nos
indicam a que João se estão a referir? E por que deveria a veneração (mesmo que extrema)
de qualquer dos santos de nome João começar por ameaçar precisamente as raízes da
Cristandade?
É possível, pelo memos, supor a que João o Priorado se reteria, se a obsessão de Leonardo
com Baptista puder servir de orientação. Contudo, como vimos, a ideia do Priorado sobre o
papel de Jesus dificilmente era ortodoxa, e parece absurdo que dispensasse esta veneração
ao homem que, alegadamente, apenas era importante como precursor de Jesus. Será
possível que o Priorado, tal como Leonardo, venere secretamente João Baptista acima do
próprio Jesus?
É um conceito muito extravagante. Se existissem quaisquer razões para acreditar que
Baptista foi superior a Jesus, então as repercussões seriam inconcebivelmente traumáticas
para a Igreja. Mesmo que o conceito "joanimo" se baseasse num equívoco, mão se pode
duvidar dos efeitos que esta crença teria se fosse mais amplamente conhecida. Seria quase a
heresia final - e os Arquivos Secretos acentuam, repetidamente, o carácter anticlerical dos
descendentes merovíngios e do seu possível encorajamento da heresia. O Priorado está
interessado em transmitir a ideia de que a heresia é uma coisa boa, por alguma razão
específica própria.
Compreendemos que a suposta heresia baptista tinha espantosas implicações e que, se
continuássemos a investigar o Priorado, teríamos de nos confrontar, em primeiro lugar, com
a questão de João Baptista, embora, no início, mão estivéssemos convencidos de que
encontraríamos qualquer prova que apoiasse a heresia. Naquele momento, tudo o que
tínhamos como prova das ideias do Priorado acerca de Baptista era a manifesta obsessão de
Leonardo com ele e o facto de o Priorado chamar "João" aos seus grão-mestres.
Sinceramente, não tínhamos, então, qualquer esperança verdadeira de encontrar algo mais
concreto que isso, mas, à medida que o tempo passava, iríamos descobrir provas muito
mais sólidas de que o Priorado, de facto, fazia parte dessa tradição "joanina".
Com ou sem provas a apoiá-la, esta heresia conseguiu, mesmo assim, ser "acreditada" por
gerações de membros do Priorado. Mas fazia ela parte, pelo menos, do grame segredo que
se julga que eles Possuem e guardam tão tenazmente?
A outra figura do Novo Testamento que tem enorme significado para o Priorado é, como
vimos repetidamente, Maria Madalena. Os autores de The Holy Blood and The Holy Grail
explicaram que a sua Particular importância reside unicamente no (alegado) facto de ter


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casado com Jesus e ser a mãe dos seus filhos. Mas, considerando a admiração, menos que
total, do Priorado por Jesus, esta explicação parece fraca. Para aquela organização,
Madalena parece ter alguma importância, por direito próprio, e o próprio Jesus é quase
irrelevante - na história do "documento Montgomery", por exemplo, o seu papel limita-se a
ser o pai do filho de Madalena e não desempenha qualquer outro papel no resto da
narrativa. Poder-se-ia ir ao ponto de dizer que, mesmo sem Jesus, havia algo nesta mulher
que a tornava de suprema importância.
Na continuação das nossas investigações, conseguimos contactar com Pierre Plantard de
Saint-Clair e fazer-lhe algumas perguntas acerca do interesse do Priorado em Maria
Madalena. Recebemos uma resposta do secretário de Plantard, Gino Sandri - um italiano
que vive em Paris -, a qual, embora curta e concisa, era, todavia, sugestiva do famoso
sentido malicioso do Priorado. Nela, Sandri dizia que podia ser possível ajudar, mas "talvez
já tenham informação sobre este assunto?" *38 - era, claramente, uma "piada" maliciosa
sobre alguma coisa que ele sabia a nosso respeito, mas o elogio indirecto deu-nos ânimo.
Parecia estar a sugerir que já tínhamos toda a informação que precisávamos conhecer - mas
que competia a nós compreendê-la. Mas a carta de Sandri escondia ainda outra nota de
malícia: embora trazendo o carimbo de 28 de Julho, a carta estava datada de 24 de Junho -
o Dia de S. João Baptista.
Para um leigo, qualquer ligação particularmente esotérica entre Maria Madalena e João
Baptista é uma questão de fantasia, porque os textos evangélicos conhecidos não registam
que eles se tivessem conhecido. Contudo, aqui, temos um segredo aparentemente antigo
que implica - e venera - ambos, e não de uma maneira vaga. Que havia nestas figuras do
século i que assegurou esta tradição duradoura, embora "herética"? Que poderiam eles ter
representado que fosse tão perturbador para a Igreja?
Como se pode imaginar, era muito difícil saber por onde começar. Mas, onde quer que
investigássemos a história de Madalena, uma área, que ficava consideravelmente mais
próxima de nós do que Israel, continuava a surgir como sendo importante. O Priorado
sublinhava particularmente a lenda que a trouxe para o Sul de França, portanto, era ali que
tínhamos de ir, para descobrir por nós próprios se esta história era apenas uma invenção
medieval que, como o Sudário de Turim, se destinava a atrair um lucrativo comércio de
peregrinações. Mas havia, desde o princípio, alguma coisa especialmente fascinante na
ligação desta enigmática figura do Novo Testamento com aquela determinada área, algo
que ultrapassava estas considerações mercenárias. Decidimos investigar o segredo de
Madalena no seu próprio terreno.


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CAPÍTULO III
NO RASTO DE MADALENA


Ela era bela - do mesmo modo que as estátuas das deusas gregas eram belas - mais
propriamente que bonita, segundo o padrão moderno. De feições bem marcadas, com o
cabelo apartado ao meio, a impressão que ela dá é quase a da severidade e integridade de
uma mestra de escola de aldeia. Aqui, há pouco que sugira a voluptuosa mulher desonesta
das lendas. Porque esta, segundo nos dizem, é a cabeça de Maria Madalena.
A caveira, normalmente em exibição em toda a sua perturbante glória macabra, na basílica,
está agora decorosamente encerrada na sua máscara dourada e é exibida perante a multidão
da cidade de St Maximin, na Provença. Este acontecimento anual regista-se no domingo
mais próximo do dia comemorativo de Madalena, 22 de Julho. Em 1996, o ano da nossa
visita, o desfile realizou-se a 23 de Julho, com sol brilhante e um calor sufocante.
Perto das quatro da tarde, depois de terem acabado os seus demorados almoços franceses,
os habitantes da cidade exibem, finalmente, a relíquia, colocada sobre um andor vagamente
oscilante. Centenas de pessoas convergiram para a procissão, talvez só porque ela se
realizava - toda a gente gosta de ver um desfile -, mas parecia haver muitos peregrinos
verdadeiramente fervorosos entre a multidão, com os olhos rejubilantes, fixos na estranha
cabeça que estava a ser conduzida por entre a multidão. Tivemos de nos lembrar, contudo,
de que há sempre peregrinos, sempre crentes fervorosos nalguma coisa, ou em tudo, e que a
fé, em si, não é medida de autenticidade histórica. Todavia, tendo nós vindo de uma cultura
quase indiferente a Madalena, o simples poder deste festival fez-nos hesitar. Este é, na
verdade, o país da solene Maria Madalena.
Também houve uma certa ironia na nossa presença em St Maximin. Os testes de carbono
que, em 1988, dataram o Sudário de Turim e que provaram que ele era uma fraude - e que,
por sua vez, despertaram o nosso interesse nele - tinham usado, como amostra de controlo,
tecido de uma capa do século XIII, pertencente a "S." Luís IX, que se conserva na Basílica
de St Maximin.


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Para os fins desta investigação, no entanto, todas as reflexões sobre o Sudário de Turim
foram afastadas. Estávamos ali, no Sul de França, para descobrir a verdade sobre Maria
Madalena, a mulher que se julga estar no centro de muitos mistérios e cujo poder se estende
até à cultura actual, de um modo que ainda não tínhamos compreendido totalmente. Sob um
calor extremo, quase estonteante, assistimos à procissão anual da suposta cabeça de Maria
Madalena, com sentimentos confusos. Para as pessoas educadas na Inglaterra protestante,
as festividades católicas e todo o ritual que rodeia as relíquias surgem um pouco como um
choque cultural. Estas coisas podem parecer de mau gosto, aparatosas e até macabras.
Mas, aqui, o que mais nos chocou não foi a ridícula exibição de superstição, mas a devoção
e o orgulho da população local, cujo entusiasmo por esta santa especial não pode ser
considerado inteiramente solene. Talvez aqui a palavra apropriada seja "local", porque é a
bandeira provençal, e não a francesa, que flutua por cima de nós, o que faz supor uma santa
muito local, mesmo que tivesse chegado a estas paragens um pouco tarde na vida. Supõe-se
que Maria Madalena veio da Palestina por mar e fixou-se na Provença, onde morreu. A
continuidade do seu poder é tal que ela não é apenas venerada, mas amada com uma
estranha paixão, nesta zona, até hoje.
Certamente que lhe é dedicada uma devoção extraordinária, mesmo fanática, na Provença,
e persistem as lendas da sua morte nesta zona: muitas pessoas tomam isso como uma
realidade. Mas isto não é apenas a continuação devota de uma tradição cristã. Fomos
invadidos por um sentimento subtil de que alguma coisa mais importante se escondia sob a
superfície. E era precisamente o significado desse veio submerso e subterrâneo que
estávamos determinados a descobrir.
Primeiro, como foi possível que o corpo de uma judia da Palestina do século I viesse a ser
sepultado no Sul de França? Que há nesta mulher, nesta santa especial, que evoca tanta
paixão e devoção, tanto tempo depois da sua morte? E porquê - se, de facto, for verdade -
lhe presta o Priorado de Sião uma veneração tão invulgar?
Mesmo antes de fazermos a primeira viagem a França, especificamente para investigar os
locais tradicionalmente associados ao seu culto, passámos algum tempo a reflectir sobre os
seus antecedentes. Precisávamos conhecer a maneira como ela era historicamente
compreendida na nossa cultura - e qual a força do seu continuado impacte. Porque, em
contraste com a relativa frieza com que ela é recebida na moderna Inglaterra protestante,
para muitos católicos europeus mais ardentes ela é objecto de uma devoção fervorosa,
quase apaixonada. Para eles, depois da Virgem Maria, ela é a mulher mais importante.


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Perguntem às pessoas mais instruídas da actualidade quem era Maria Madalena e o que ela
representava, e as respostas serão muito interessantes. Quase todas as pessoas responderão
que ela era uma prostituta, mas depois - dependendo da perspectiva da pessoa em questão -
seguir-se-á, em geral, algum comentário a respeito da sua mal definida mas implicitamente
íntima relação com Jesus. Esta hipótese cultural, embora seja confusa, encontrou expressão
na canção I Don 't Know How to Lave Him de Tim Rice / Andrew Lloyd Webber, da
opereta Jesus Cristo Superstar (1970), em que ela é representada como "a mulher duvidosa
com coragem", tão querida do teatro britânico. e no papel de consoladora de Jesus, o qual
lhe restituíra o amor-próprio. Quando a opereta se estreou - e, mais tarde, foi adaptada ao
cinema - causou alguma sensação entre a maioria cristã, mesmo entre os britânicos,
tipicamente fleumáticos. Em grande parte, isso deveu-se talvez a um sentimento de afronta
por uma história que implicava Jesus ter sido explorada para o showbiz, e. para cúmulo,
transformada numa ópera rock!
Uma versão de Madalena surgiu em Monthy Python's Life of Brian (1979), embora esse não
fosse o motivo dos gritos de indignação que se elevaram das fileiras dos cristãos de todo o
mundo. Tomando a figura de Brian como uma mal disfarçada alusão ao próprio Jesus, esta
inteligente comédia, estranhamente perturbadora, foi largamente considerada como uma
gritante blasfémia. Pondo de lado toda a irreverência, o filme nunca pretendeu retratar
Jesus. sendo uma sátira aos cultos messiânicos da sua época, a qual, todavia, na nossa
opinião, acidental ou propositadamente, reunia alguns conhecimentos profundos e
pormenores curiosamente bem investigados. Em Judith, a namorada de Brian -
surrealisticamente representada como sendo galesa -, residia o verdadeiro poder que
sustentava Brian e o seu movimento: na verdade, a sua retórica inflamada fez dele um
homem, embora também acabasse por fazer dele um mártir.
Grupos de cristãos barraram a entrada dos cinemas de vários países quando estes exibiram
A Última Tentação de Cristo (1988) de Martins Acorresse. Embora o próprio Jesus fosse
retratado como tendo algo de simplório, não parece ter sido esta a razão da vasta reacção
horrorizada. Esta deveu-se mais à representação explícita de sexo entre Maria Madalena e
Jesus - mesmo que fosse apenas uma sequência fantástica. Por razões que analisaremos
mais tarde, todo este conceito é estranhamente repugnante para a maioria dos cristãos,
provavelmente porque consideram que ele implica certas perguntas fundamentais acerca da
divindade de Jesus. Para eles, o conceito de um Jesus sexualmente activo, mesmo no
contexto de um casamento, é automaticamente blasfemo: sugestões, nesse sentido, devem


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implicar que ele também não podia ser Filho de Deus. Mas o que foi mais significativo na
produção de A Última Tentação de Cristo foi a óbvia e persistente fascinação de Acorresse
por Madalena e pelo conceito da sua relação íntima com Jesus. (E, curiosamente, o próprio
realizador é cristão.)
Não é, contudo, a permissividade moderna que transformou Madalena quase num ícone. Ao
longo da história, ela sempre personificou, de algum modo, a atitude contemporânea em
relação às mulheres - em perspectivas não acessíveis à única outra figura feminina dos
Evangelhos, a não sexual e remota Virgem Maria. Na época vitoriana, por exemplo,
Madalena era uma boa desculpa para representar prostitutas arrependidas, seminuas e
extáticas; ao mesmo tempo, santas e pecadoras, conhecedoras e desconhecidas. Era moda,
nos bordéis da época, algumas prostitutas representarem o papel do arrependimento de
Madalena, embora os pormenores exactos desses "mistérios" particulares pouco devessem
à sua história, tal como é narrada nos Evangelhos. Na actual época feminista, a ênfase é
posta na sua relação com Jesus.
Madalena pode ter mantido o seu papel como teste de tornesol dos costumes sexuais
seculares contemporâneos, mas, ao longo da história, a sua imagem também reflectiu a
atitude da Igreja em relação às mulheres e à sua sexualidade. E apenas como prostituta
arrependida que ela é admitida na congregação dos santos e a propagação da sua lenda
depende do seu arrependimento e da sua maneira de viver, desconfortável e solitária. A sua
santidade baseia-se na sua renúncia.
Nas duas últimas décadas, esta Maria tornou-se um foco da maneira como a Igreja tem
lidado com os seus adeptos femininos, especialmente quando a ordenação sacerdotal de
mulheres na Igreja Anglicana se transformou numa questão polémica. E não foi por acaso
que, quando foram ordenadas vigárias as primeiras mulheres, a epístola escolhida foi a
história do Novo Testamento que narra o encontro de Jesus ressuscitado com Madalena no
horto. Sendo a única mulher importante na história de Jesus, além da sua mãe, é natural que
ela seja aproveitada por muitas activistas femininas, no seio da Igreja, como símbolo
poderoso dos seus direitos. Porque o continuado poder de Maria Madalena não é
imaginário; sempre existiu e exerceu uma profunda atracção ao longo dos séculos, como
explica Susan Haskins no seu recente estudo Mary Magdalen (1993) *1.
No princípio, o simples poder de atracção de Madalena parece intrigante, especialmente
porque quase não é mencionada no Novo Testamento. Fomos tentados a pensar que, como
no caso de Robim dos Bosques, a própria escassez de informação constituía uma tentação
para inventar elementos míticos para preencher as lacunas.


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Contudo, se alguém criou uma Maria Madalena imaginária, foi a Igreja. A sua imagem de
prostituta arrependida não tem nada a ver com a sua história, narrada por Mateus, Marcos,
Lucas e João: a figura descrita no Novo Testamento é completamente diferente da que é
evocada pela Igreja.
Os Evangelhos são os únicos textos relativos a Maria Madalena que a maioria das pessoas
conhece, portanto, voltamo-nos agora para eles.
Até há pouco tempo, a sua figura era considerada pela maioria dos cristãos como sendo
marginal à história mais ampla de Jesus e dos seus discípulos. Mas, nos últimos vinte anos,
houve uma clara mudança na percepção que os estudiosos têm dela. Hoje, o seu papel é
considerado bastante mais importante, e é à luz destas conclusões que fundamentamos a
nossa hipótese.
Além da Virgem Maria, Maria Madalena é a única mulher cujo nome é referido nos quatro
Evangelhos. Surge, pela primeira vez, durante o ministério de Jesus na Galileia como
fazendo parte de um grupo de mulheres que o seguiam - e "o serviam com os seus próprios
recursos" *2. Foi dela que foram expulsos "sete demónios". A tradição também a tem
identificado com duas outras mulheres do Novo Testamento: Maria de Betânia, irmã de
Marta e Lázaro, e uma mulher anónima que unge Jesus com perfume de nardo, contido
num vaso de alabastro. Esta ligação será explorada mais tarde, mas, por agora, cingir-nos-
emos à figura inequivocamente identificada como Maria Madalena.
O seu papel adquire um significado totalmente novo, profundo e duradouro quando ela é
referida como tendo assistido à Crucificação e, mais especialmente, quando se torna a
primeira testemunha da Ressurreição. Embora os relatos dos quatro Evangelhos relativos à
descoberta do túmulo vazio sejam notoriamente diferentes, todos estão de acordo quanto à
identidade da primeira testemunha do Jesus ressuscitado: sem dúvida, Maria Madalena. Ela
não foi apenas a primeira testemunha feminina, mas a primeira pessoa a vê-lo depois de ele
ter emergido do túmulo, um facto que tem sido largamente obscurecido pelos muitos que
preferem contar apenas os homens que seguiram Jesus como sendo os seus verdadeiros
apóstolos.
De facto, a Igreja baseou a sua autoridade inteiramente no conceito de apostolado - sendo
Pedro o "primeiro apóstolo" e, portanto, o canal através do qual o próprio poder de Jesus se
transmitiu à posteridade. A autoridade de Pedro, embora muitos julguem que ela provém da
afirmação expressa no jogo de palavras "sobre esta Pedra edificarei a minha Igreja", *3
oficialmente provém do facto de ter sido Pedro o primeiro dos discípulos de Jesus a vê-lo,
depois de ressuscitado. Mas o relato do Novo Testamento contradiz terminantemente os
ensinamentos da Igreja sobre este facto.


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Manifestamente, só a este respeito, Madalena sofreu uma enorme injustiça, uma injustiça
com implicações excepcionalmente vastas. Mas há mais. Ela foi também a primeira a
receber de Jesus uma incumbência apostólica directa, ao ser encarregada de levar aos outros
discípulos a notícia da ressurreição. Curiosamente, talvez, logo no início, a Igreja
reconheceu o seu verdadeiro lugar na hierarquia e conferiu-lhe o título Apostola
Apostolorum (Apóstola dos Apóstolos), ou, ainda mais explicitamente, "O Primeiro
Apóstolo". *4
A razão porque Jesus optou por aparecer primeiro, na sua imagem de ressuscitado, a uma
mulher foi sempre um espinho no flanco dos teólogos. Talvez a explicação mais original
surgisse na Idade Média, quando foi seriamente sugerido que a maneira mais rápida de
espalhar a notícia era contá-la a uma mulher. *5
Actualmente, é geralmente aceite pelos estudiosos que as mulheres desempenharam um
papel muito maior e mais activo no movimento de Jesus, tanto durante a sua vida como
mais tarde, quando o movimento se divulgou entre os pagãos, do que tem sido geralmente
admitido pela Igreja. *6
Foi apenas quando a Igreja se tornou uma instituição formalizada - sob a influência de S.
Paulo - que o papel das mulheres foi minimizado. E o processo foi também retrospectivo.
Por outras palavras, embora as mulheres não tivessem sido figuras menores do drama
cristão original, Paulo e os seus homens de confiança asseguraram-se de que elas fossem
marginalizadas ao longo da história.
É verdade que a impressão, transmitida apenas pelos Evangelhos, é a de que os discípulos
de Jesus eram, de facto, todos homens. Apenas uma única referência do Evangelho de
Lucas menciona mulheres que acompanhavam Jesus. Isto pode causar confusão quando,
mais tarde, parece que surgem mulheres vindas não se sabe de onde para ocupar o lugar
central, em redor da cruz. A julgar pela cavaleiresca marginalização das mulheres nos
relatos, em geral, é intrigante a razão por que, abruptamente, elas são o centro da atenção.
Seria porque todos os discípulos de Jesus o tivessem, de facto, abandonado? As mulheres
ficaram na história, neste ponto crucial. apenas porque foram os únicos amigos que se
mantiveram fiéis? *7 Os evangelistas talvez tivessem de registar o papel das mulheres na
Crucificação, simplesmente porque elas foram as suas únicas testemunhas, e é do seu
testemunho que toda a história depende. *8 Significativamente, o testemunho das mulheres
não era admitido nos tribunais judaicos dessa época, assim, a sua palavra sobre qualquer
coisa não era considerada importante.
Entre as muitas implicações desta questão, está a de que a história de Maria Madalena ser a
primeira a encontrar Jesus ressuscitado devia


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ter tido alguma base de facto. É altamente improvável que uma história que se baseia
fundamentalmente na palavra de uma mulher tenha sido inventada.
Exemplos notáveis de lealdade e de coragem, por se manterem junto de um criminoso
condenado, estas mulheres são dignas de aplauso. Mas uma, em particular, paira acima das
outras: Maria Madalena. A sua importância é sugerida pelo facto, quase sem excepção, *9
de que o seu nome é o primeiro sempre que se apresenta uma relação das discípulas de
Jesus. Mesmo que alguns católicos actuais sugiram que isso se devia ao facto de ela ser a
líder das discípulas. Numa sociedade tão rigidamente convencional e hierárquica, esta
honra não era menor nem acidental: Madalena é a primeira, mesmo quando referida por
aqueles que não têm qualquer consideração pelo lugar de nenhuma mulher do movimento
de Jesus e especialmente qualquer amor por esta mulher, em particular.
Era ela, como vimos, que "cuidava" de Jesus e dos seus discípulos. Isto foi sempre
explicado pela ideia de que ela era uma espécie de serva dedicada, constantemente
prosternada ante os homens, muito mais importantes, do grupo. Mas os factos são muito
diferentes: não há dúvida de que as palavras originais usadas significam "sustentava" os
outros, e "da sua substância" significa "com as suas posses". Na opinião de muitos
eruditos, Maria Madalena - talvez como as outras mulheres do movimento de Jesus - não
era uma pessoa dependente e pobre, mas uma mulher de recursos financeiros independentes
que sustentava Jesus e os outros homens. *10 Embora a narração bíblica também use estas
palavras em relação a outras mulheres apoiantes, é ela, como vimos, que está em primeiro
lugar.
Maria Madalena é definitiva e deliberadamente separada das outras mulheres pelo seu
próprio nome. Todas as outras mulheres, cujo nome é mencionado nos Evangelhos
Canónicos, são definidas pela sua relação com um homem, como "esposa de..." ou "mãe
de...". Apenas esta Maria tem o que se pode considerar um nome completo, embora o seu
significado exacto seja discutido mais tarde.
Contudo, esta figura poderosa e importante mantém-se curiosamente enigmática. Após o
elogio, um tanto indirecto, que os Evangelhos lhe dispensam, quando ela parece ter sido a
escolhida, ela não volta a ser mencionada - nem nos Actos dos Apóstolos, nem nos textos
de Paulo (nem na sua descrição da descoberta do túmulo vazio), nem nas epístolas de
Pedro. Isto podia parecer ser um outro mistério, destinado a ser muito discutido, mas nunca
desvendado - até consultarmos os textos conhecidos por Evangelhos gnósticos, onde o
quadro é subitamente clarificado, até um ponto espantoso. Estes documentos - de que
existem mais de cinquenta - foram descobertos em 1945, em Nag Hammadi, no Egipto, e
são


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uma colectânea de primitivos textos cristãos gnósticos; os originais de alguns dos textos são
reconhecidos como datando aproximadamente da mesma época dos Evangelhos Canónicos.
*11 São textos que foram declarados "heréticos" pela Igreja primitiva e, portanto, foram
sistematicamente reunidos e destruídos, como se contivessem algum grande segredo que
fosse potencialmente perigoso para a instituição emergente.
O que muitos destes textos proclamam é a primazia de Maria Madalena: um deles é mesmo
chamado O Evangelho de Maria. Maria deste Evangelho não é a Virgem, mas Maria
Madalena.
Talvez não seja por coincidência que os quatro Evangelhos do Novo Testamento a
marginalizem efectivamente, ao passo que textos "heréticos" realcem a sua importância.
Seria possível que o Novo Testamento fosse, de facto, uma forma de propaganda, em nome
do partido anti-Madalena?
Apesar de discutirmos os Evangelhos gnósticos com muito mais pormenores, num capítulo
posterior, os seguintes pontos são de importância imediata. A história do Novo Testamento,
como vimos, sugere, com relutância, que ela teve um papel importante no movimento de
Jesus, mas os Evangelhos gnósticos proclamam e confirmam abertamente a sua primazia.
Além disso, esta posição superior não se limita apenas ao seu lugar entre as outras mulheres
- ela é literalmente Apóstola dos Apóstolos e, por conseguinte, reconhecida como
subordinada apenas a Jesus, com categoria superior aos discípulos, tanto masculinos como
femininos. Ela foi efectivamente, segundo parece, a ponte entre Jesus e todos os outros
discípulos, e foi ela que interpretou as suas palavras em benefício deles. Nestes textos, não
foi Pedro o escolhido de Jesus para seu lugar-tenente, mas Maria Madalena.
Foi ela, segundo o Evangelho gnóstico de Maria, que reagrupou os discípulos desanimados,
depois da Crucificação, e lhes incutiu alguma coragem quando eles estavam preparados
para desistir e regressar às suas casas, depois da aparente perda do seu carismático líder *12
Ela desfez todas as dúvidas, não apenas com paixão mas também com inteligência, e
conseguiu encorajá-los a tomarem-se verdadeiros e devotos apóstolos. Isto não devia ter
sido fácil, porque não só teve - presumivelmente - de enfrentar o sexismo predominante da
sua época e cultura mas também teve de lutar contra um poderoso antagonista pessoal:
Pedro, o Grande Pescador da lenda, o mártir e o fundador da Igreja Católica romana. Ele,
alegam repetidamente os Evangelhos gnósticos, odiava-a e receava-a. embora, quando o
seu mestre estava vivo, ele apenas pudesse protestar, em vão, contra o grau da sua
influência. *13 Vários destes textos narram discussões acaloradas entre Pedro e Maria, com
o


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primeiro a perguntar a Jesus porque prefere, aparentemente a companhia daquela mulher.
Como diz Maria Madalena, noutro Evangelho gnóstico, o Pistis Sophia: "Pedro faz-me
hesitar; tenho medo dele, porque ele odeia a raça feminina." *14 E no Evangelho gnóstico
de Tomás, encontramos Pedro a dizer: "Deixem Maria ir-se embora, porque as mulheres
não são dignas de viver." *15
Há alguma coisa mais nos relatos gnósticos que os torna explosivos no que diz respeito à
Igreja. O quadro que eles pintam da relação de Maria e Jesus não é apenas o de mestre e
aluno, nem o de guru e discípulo favorito. Eles são representados - muitas vezes, de forma
viva - como estando em termos mais íntimos. Vejamos, por exemplo, o Evangelho gnóstico
de Filipe:

Mas Cristo amava-a mais do que a todos os seus discípulos e costumava beijá-la, por vezes,
na boca. O resto dos discípulos sentiu-se ofendido por isso e exprimiram desaprovação.
Perguntaram-lhe: "Porque a amas mais do que a todos nós?". O Salvador respondeu-lhes:
"Por que não vos amo como a amo a ela?"

No mesmo Evangelho gnóstico, lemos a frase aparentemente inócua: "Havia três que
acompanhavam sempre o Senhor: Maria, sua mãe, sua irmã e Madalena, que é chamada a
sua companheira. A sua irmã, a sua mãe e a sua companheira, todas se chamam Maria. E a
companheira do Salvador é Maria Madalena." *17
Enquanto, hoje, a palavra "companheiro" sugere camarada, colega ou amigo, num sentido
puramente platónico, a palavra grega original significava, de facto, "consorte" ou parceiro
sexual... *18
Ou os Evangelhos canónicos foram incluídos no Novo Testamento porque eles, e apenas
eles, são a verdadeira palavra de Deus - ou os Evangelhos gnósticos contêm, no mínimo,
informação tão válida como a de Mateus, Marcos, Lucas e João. O equilíbrio de
probabilidade inclina-se a favor de os Evangelhos gnósticos terem tanto direito ao nosso
respeito como os do Novo Testamento.
Se Madalena fosse realmente a amante ou a esposa de Jesus, a sua enigmática posição no
Novo Testamento estaria explicada. Ela parece importante, mas a razão da sua posição
nunca é clarificada; talvez os autores esperassem que a sua audiência já tivesse
conhecimento prévio da sua relação com Jesus. Afinal, como tem sido referido, os rabis
eram normalmente homens casados; um pregador solteiro teria causado muito maior
sensação, e uma afirmação nesse sentido teria sido certamente incluída nos Evangelhos.
Numa cultura tão dinástica, se Jesus fosse solteiro e sem filhos, esse facto não só teria
causado sensação como teria constituído uma parte mais óbvia do relato dos seus
ensinamentos. De facto, o celibato era -e é -considerado tão


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horroroso, na tradição judaica, a ponto de ser considerado pecaminoso. Jesus teria sido
conhecido por pregar o celibato; esta acusação nunca lhe foi feita, nem mesmo pelos seus
inimigos mais implacáveis. A vida monástica foi uma inovação muito mais tardia da
Cristandade - mesmo Paulo, aparentemente misógino, admitiu que "é melhor casar que
arder" *19
A própria ideia de Jesus como um ser sexual é tão desagradável à maioria dos cristãos
modernos que, como vimos, a sequência imaginária de Scorsese, com Jesus e Maria na
cama, provocou clamores de horror em massa. Por toda a parte, os cristãos declararam-na
sensacionalista, sacrílega e blasfema. Mas a verdadeira razão desta revolta foi nada menos
que os subjacentes medo e ódio atávicos às mulheres. Tradicionalmente, elas são
consideradas como basicamente impuras, e a sua proximidade física como poluente do
corpo, da mente e do espírito dos homens, naturalmente bons e puros; certamente que o
Filho de Deus nunca se exporia a esse perigo mortal. O horror provocado pela ideia de
Jesus, entre todos os homens, ser o parceiro sexual de qualquer mulher é multiplicado por
mil quando o nome da sua amante é Maria Madalena - uma conhecida prostituta.
Embora este assunto seja minuciosamente analisado mais tarde, é suficiente dizer agora que
a questão de ela ser, ou ter sido, uma mulher da rua deve permanecer em aberto. Há
testemunhos pró e contra a sua antiga profissão, mas o aspecto mais significativo da
questão é que a Igreja preferiu retratá-la como prostituta, mesmo que arrependida. Esta
interpretação, altamente selectiva, da sua personalidade também serviu para transmitir duas
mensagens importantes: que Madalena, em particular, e todas as mulheres, em geral, eram
impuras e espiritualmente inferiores aos homens e que a redenção só se encontra na Igreja.
Se é impensável que Jesus e esta (suposta) ex-prostituta fossem amantes, também para a
maioria dos cristãos é quase igualmente ultrajante sugerir que eles fossem marido e mulher.
Como vimos, os autores de The Holy Blood and The Holy Grail argumentam que, se
Madalena fosse a mulher de Jesus, isso explicaria o motivo por que ela é tão importante
para o Priorado de Sião e para a sua ideia de uma descendência divina. Contudo, esta não
foi, de modo algum, a primeira vez que esta ideia foi publicada.
Foi em 1931 que D. H. Lawrence publicou a sua última novela The Man Who Died, em que
Jesus sobrevive à cruz e encontra verdadeira redenção através do acto sexual com Maria
Madalena que é claramente identificada como sacerdotisa de Ísis. Lawrena também associa
Jesus a Osíris, o deus morto-e-ressuscitado, consorte daquela deusa. Originalmente, a
história foi intitulada The Escapes Cock, e como escreve Susan Haskins:


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o galo... está associado à ideia do corpo ressuscitado (a figura humana de Cristo, fazendo
um jogo de palavras, exclama: "Ressuscitei!" quando, por fim, teve uma erecção...) *20

parece estranho que se tivesse concentrado tanto a atenção em o Amante de Lady
Chatterley, quando esta outra obra, potencialmente muito mais controversa, escapou à
censura.
Embora seja possível apresentar bons argumentos a favor de Jesus e Madalena terem sido
casados - e, por implicação, terem tido filhos -, esse facto, em si, parece uma fraca razão
para que o priorado investisse tanta paixão na sua devoção a Madalena, porque, como
vimos no capítulo anterior, há razões importantes para dar pouco crédito à ideia de que a
dinastia merovíngia descendia dos dois. O seu fascínio reside noutra coisa, alguma coisa
evasiva mas não impossível de sentir. Sugestões desse encanto vislumbram-se no poder da
sua imagem na nossa cultura, mas foi em França, dizem, que a verdadeira mulher acabou os
seus dias.
O mais famoso relato de Madalena, em França, é Golden Legend (1250) *21 de Jacobus de
Voragine. Nele, De Voragine, o dominicano arcebispo de Génova, descreve-a como
Iluminata e Iluminatrix - a Iluminada e a Iluminados -, o que é particularmente interessante
porque são estes os papéis que lhe são atribuídos em todos os textos gnósticos proibidos.
Ela é retratada como sendo, ao mesmo tempo, a iluminada e a que confere a luz, iniciada e
iniciadora: não há qualquer sugestão de que fosse espiritualmente inferior por ser mulher - é
exactamente o contrário.
Como sucede com todas as lendas, há várias versões de um tema central que, todavia,
permanece notavelmente constante. A história essencial é a seguinte: pouco depois da
Crucificação, Maria Madalena, juntamente com os seus filhos, Marta e Lázaro, em
companhia de várias outras pessoas - as suas identidades variam, consoante a versão da
história -, viajou por mar até à costa do que é agora a Provença. Entre o elenco dos seus
acompanhantes, contam-se São Maximin, considerado um dos setenta e dois discípulos de
Jesus e lendário primeiro bispo da Provença, Maria Jacobi e Maria Salomé, alegadamente
tias de Jesus, uma serva negra chamada Sara e José de Arimateia, um homem rico, amigo
de Jesus e associado, muitas vezes, à história de Glastonbury. O motivo desta longa
viagem, supostamente arriscada e incómoda, também depende da versão que lemos.
Segundo uma versão, este grupo fugiu à perseguição dos judeus à Igreja primitiva. Outro
motivo essencial


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apresentado é que eles foram deliberadamente lançados à deriva num barco sem leme e sem
remos. É evidente que foi literalmente um milagre terem alcançado terra.
O quadro do Sul de França, nos tempos de Madalena, pintado pela história medieval era o
de um deserto remoto, habitado apenas por selvagens pagãos. Na realidade, a Provença era
uma parte importante do Império romano - uma zona altamente civilizada, com prósperas
comunidades romanas, gregas e mesmo judaicas; a família Herodes possuía propriedades
no Sul de França. E, longe de esta viagem ser extraordinariamente árdua e invulgar, ela era
a rota normal dos navios mercantes e não era mais difícil que a viagem, digamos, de Tiro
ou Sídon para Roma. Se este determinado grupo veio para a Provença, podia ter vindo
voluntariamente, sem ter sido obrigado a fugir.
As lendas concordam que eles desembarcaram no que é hoje a cidade de Saintes-Maries-
de-la-Mer, na Camarga. Chegados ali, o grupo dividiu-se e seguiu caminhos diferentes para
espalhar o Evangelho. Diz a história que Madalena pregou por toda a região, convertendo
os pagãos, antes de se tornar eremita, numa caverna em Sainte-Baume. Segundo algumas
histórias, ela viveu ali durante quarenta anos, um período improvável mas biblicamente
venerável, passando o que deviam ter sido longos dias a arrepender-se dos seus pecados e a
meditar sobre Jesus. Para condimentar um pouco a história, diz-se que ela passou todo este
tempo nua, à excepção de um cabelo curiosamente abundante que efectivamente a revestia
e que faz lembrar as peles de animais de João Baptista. No fim da vida, dizem, ela foi
transportada por anjos até junto de São Maximin (então o primeiro bispo da Provença), que
lhe administrou os últimos ritos antes de ela morrer. O seu corpo foi enterrado na cidade a
que deram o nome do bispo.
É uma história bonita, mas há nela alguma verdade? Para começar, é extremamente
improvável que Madalena fosse eremita, durante qualquer período de tempo, numa caverna
em Sainte-Baume. Mesmo o actual guardião oficial do santuário católico admite que ela
nunca ali esteve *22. Contudo, o local não é desprovido de significado. Na época romana,
longe de ser um eremitério na região mais remota da Terra, era uma região muito povoada,
e a própria caverna era um centro de culto da deusa Diana Lucifera (a "portadora de luz"
ou Iluminatrix). Embora uma Madalena nua - mas sem o cabelo cortado - tivesse sido
certamente o centro das atenções, dificilmente ela estaria sozinha naquele lugar de culto
porque muitas outras sacerdotisas e cultistas teriam afluído à caverna. Mas, apesar de a
Cristianização dos lugares pagãos, mesmo que apenas retrospectivamente,


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ser uma famosa prática histórica, outra coisa parece ser ali sugerida.
(Curiosamente, Arles - a populosa cidade mais próxima do lugar onde se julga que
Madalena desembarcou - era um centro importante do culto de Ísis *23. Esta região
pantanosa e inóspita parece ter abrigado vários grupos de culto da deusa e, sem dúvida,
continuou a oferecer refúgio aos membros do culto numa época avançada da era cristã).
De facto, a metamorfose da outrora esplendidamente voluptuosa Madalena numa eremita
magra e chorosa foi a Cristianização deliberada de uma história muito mais ambivalente:
todos os elementos importantes foram extraídos da lenda do século v relativa a Santa
Maria, a egípcia, que foi também uma prostituta transformada em eremita e cuja penitência,
no deserto da Palestina, durou quarenta e sete anos. (Obviamente, no entanto, os hábitos
antigos são difíceis de perder, porque ela financiou a sua viagem de barco para a Palestina
oferecendo aos marinheiros os seus habituais serviços pessoais - e, ainda mais singular, ela
foi considerada santa por ter procedido assim...)
Evidentemente - e à luz de outros argumentos que serão apresentados mais tarde -, a
"parte" penitente da história de Madalena é uma invenção deliberada da Igreja medieval
para a tornar mais aceitável. Mas descobrir o que ela não foi não clarifica, só por si, nem a
sua história nem a sua personalidade. No entanto, repetidas vezes enfrentámos a curiosa
atracção desta mulher que ultrapassa o simples carisma contemporâneo e cujo apelo não só
sobreviveu aos séculos como parece estar a aumentar no nosso tempo.
Há milhares de lendas de santas, umas mais credíveis que outras, mas, infelizmente, a
maioria delas são simples fábulas. Por que deveria ser diferente o caso de Maria Madalena?
Por que deveria haver alguma realidade nesta lenda? Muitos comentadores alegaram que a
lenda de Madalena, em França, era a simples invenção de publicitários franceses astutos,
ansiosos por criar para si mesmos um legado bíblico espúrio (muito semelhante às histórias
do jovem Jesus visitando a região oeste da Inglaterra).
Inegavelmente, muitos pormenores da história francesa de Madalena são acrescentos
posteriores, mas há razões para suspeitar de que, no todo, ela se baseia em factos. Porque,
embora seja ir demasiado longe pretender que Jesus visitou a região oeste - na época, uma
área muito remota, para além do Império romano -, dificilmente se compara a sugerir que
uma mulher, com recursos financeiros independentes, embarcasse com destino a uma
cultura florescente nas margens do Mediterrâneo romanizado. Mas muito mais significativa
era a natureza do seu papel nestas histórias: ela é


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explicitamente descrita como pregadora. Como vimos, logo no início, a Igreja referiu-a
como "a Apóstola dos Apóstolos", mas, na Idade Média, teria sido impensável atribuir este
papel a uma mulher. Se, como afirmam os críticos, a lenda francesa de Madalena tivesse
sido inventada por monges medievais, eles não lhe teriam atribuído o papel de apóstola,
então enfaticamente masculino. Isto sugere que a história se baseou numa reminiscência
verdadeira da própria mulher, embora embelezada, ao longo dos séculos. E, curiosamente,
os historiadores concordam que o cristianismo foi instituído na Provença no século I *24.

Tomando a cidade de Marselha como base, partimos para visitar os principais locais
associados à lenda de Madalena.
O rasto, como a própria história, começava em Saintes-Maries-de-la-Mer, a duas horas de
viagem de Marselha, na Camarga, a região pantanosa salpicada de lagoas - étangs - onde o
Rhône desagua no Mediterrâneo. Saintes-Maries-de-la-Mer é a única cidade de uma região
que também se dedica à criação de cavalos, pelos quais a Camarga é famosa, e que constitui
um santuário para muitas espécies de aves marinhas, incluindo bandos de flamingos que,
vindos de África, visitam este litoral. É um lugar selvagem, zumbindo com nuvens de
mosquitos, ao crepúsculo, e, após uma longa viagem através dos pântanos, desde Arles, é
quase um choque chegar a Saintes-Maries e descobrir que é uma cidade com grande
movimento turístico, incluindo feiras de diversões, bares e restaurantes. Como o resto da
Camarga, a cidade tem um toque distintamente espanhol, até mesmo uma praça de touros -
que, aqui, se situa junto à praia.
A Igreja de Notre-Dame de la Mer, em forma de galeão, eleva-se, abruptamente, acima dos
edifícios baixos da cidade, e não é surpresa saber que esta igreja foi completada com
fortificações: situada numa remota cidade costeira, a igreja estava sob constante ameaça de
piratas e de outros inimigos *25.
Três Marias são veneradas aqui: Maria Madalena, Maria Jacobi e Maria Salomé. A igreja
tinha particular interesse para René d'Ánjou (1408-1489), rei de Nápoles e da Sicília e,
segundo o Priorado de Sião, um dos seus antigos grão-mestres. O "Bom Rei René", como
ficou conhecido na história, era um fervoroso devoto de Madalena e obteve autorização do
papa para escavar a cripta. Encontrou dois esqueletos, que foram declarados como sendo os
de Maria Jacobi e Maria Salomé, mas não encontrou vestígios de Madalena.
No interior da igreja existe um curioso altar, dedicado a Sara, a egípcia, supostamente a
serva das Marias. Considerada, tradicionalmente, de cor negra, ela é a santa padroeira dos
ciganos, que convergem para a cidade aos milhares, todos os dias 25 de Maio.


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um festival em sua honra, Elege a rainha cigana de cada ano, para em frente da estátua de
Sara, a qual é depois levada em procissão e cerimonialmente mergulhada no mar.
Naturalmente, este evento tornou-se o principal programa turístico da região e tem atraído
muitos nomes famosos ao longo dos anos - incluindo Bob Dylan, que se inspirou para
escrever uma canção acerca da sua visita *26.
Entre outros visitantes ilustres, uma visita é comemorada por uma placa, na praça exterior à
igreja: a do cardeal Angelo Roncalli (1881-1963), então embaixador do Vaticano em
França e, mais tarde, papa João XXIII. Tem-se afirmado que ele era membro do Priorado
de Sião quando Jean Cocteau detinha o título de Jean XXIII como grão-mestre *27.
Seguindo o que se afirma ter sido o itinerário da própria Madalena, regressámos ao calor e
ao movimento de Marselha, onde ela pregava. Das duas catedrais que se erguem lado a
lado, uma tem apenas 150 anos e continua a ser usada. Embora a sua decoração celebre o
tema de Madalena, ela é, presumivelmente, o resultado da tradição e das expectativas
locais. E o edifício mais antigo, o Vicille Major, que, indiscutivelmente, é o mais
interessante dos dois e contém representações aparentemente autênticas da vida e da obra
da santa naquela região. E, tal como a cúpula de Notre-Dame de France, em Londres, o
tecto foi decorado para parecer uma gigantesca teia de aranha. Actualmente considerada
insegura, esta catedral já não está aberta ao público.
Construída no século XII, no local de um baptistério do século v, a catedral é evocativa do
antigo madalenismo. Não apenas possui uma capela, que é especificamente dedicada à
Madalena, como a capela de São Sereno tem uma série de baixos-relevos que representam
cenas da sua vida - que foram encomendados por René d'Anjou. Um deles representa-a, de
facto, a pregar, reforçando assim a sua imagem de apóstola, segundo os Evangelhos
gnósticos. E, provavelmente, como teve êxito na conversão dos "pagãos", alguém devia
estar disponível para os baptizar na fé cristã - mas quem? Poderia ser que ela, a Apóstola
dos Apóstolos, assumisse também esse papel?
Segundo a tradição local, ela pregava nos degraus da escada de um antigo templo de Diana.
Este edifício não serviu, de facto, de alicerce a qualquer das catedrais de Marselha, mas
estava localizado, diz-se, no que é agora a Place de Lenche - num emaranhado de ruas,
aproximadamente a 200 metros de distância. Ali não há nada a comemorar a sua pretensão
à fama histórica, mas há alguma coisa de coercivo na insistência dos habitantes locais
quando afirmam que este banal lugar triangular é o lugar onde, outrora, Madalena pregou.
Passado o forte de S. João Baptista e o antigo e pitoresco porto, com o seu mundialmente
famoso, se bem que de cheiro desagradável,


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mercado do peixe, situa-se a abadia de S. Victor. Este é outro lugar religioso importante -
ali houve um mosteiro do princípio do século v, que, por sua vez, fora construído sobre um
cemitério pagão. O actual edifício data do século xiii, mas a cripta é muito mais antiga e
contém vários sarcófagos ornamentados datando da época romana. A cripta também
contém uma capela, em forma de caverna, dedicada a Madalena. Mas para nós,
indiscutivelmente, a nota principal deste lugar era a estátua de Notre-Dame de Confession,
do século XIII. Segurando uma criança nos braços, a Virgem é representada como se fosse
de raça negra. É uma das lendárias - e polémicas - "Madonas Negras".
A leste de Marselha, situa-se Sainte-Baume - a grande caverna em que se supõe que Maria
Madalena acabou os seus dias como eremita. Uma estrada íngreme e sinuosa eleva-se,
abruptamente, a muito perto de 1000 metros de altura, antes de atingir um planalto e, por
fim, conduzir o visitante a um pequeno aglomerado de edifícios, que constituem a aldeia de
Sainte-Baume. Dali, é uma caminhada longa, e com muito calor, através dos bosques até à
gruta, agora um santuário católico. Contudo, não se encontram ali quaisquer revelações,
porque, como vimos, a Igreja inseriu Sainte-Baume na história de Madalena para a tornar
paralela à vida de outra prostituta-santa, Maria, a egípcia, e no tempo em que,
supostamente, Madalena ali viveu, a gruta era um centro de culto de uma deusa pagã. O
mito tem o duplo valor de transformar a errante Madalena em alguém mais fácil de ser
patrocinado pela Igreja e de transformar um antigo local pagão num centro de peregrinação
cristã.
A partir de Sainte-Baume, a estrada continua até ao suposto lugar da morte e da sepultura
de Madalena, Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, onde o seu festival anual estava no auge.
A magnífica procissão da cabeça de Madalena começa com uma cerimónia religiosa, no
interior da basílica de Saint-Marie-Madeleine; em seguida, as relíquias, que estão
normalmente guardadas na sacristia, são colocadas em andores e transportadas ao longo de
um percurso, fixado de antemão, pelas ruas estreitas e sinuosas de St. Maximin. Uma banda
de gaitas-de-foles e de tambores, envergando os trajes tradicionais da Provença, abre o
desfile, precedendo bispos, sacerdotes, monges dominicanos e dignatários locais. Talvez
como uma espécie de "animação", seguem-se dois pequenos andores transportando
pequenas imagens de santos menores. Após uma longa espera, surge a cabeça de Madalena.
Adornada com pequenas medalhas de ouro, ao longo da orla do pálio, a preciosa relíquia é,
evidentemente, de grande importância. Habitantes da cidade empunhando lanças mantêm
uma guarda simbólica em seu redor, e o poder de atracção é tanto que localizámos uma
rapariga que esqueceu totalmente as ideias de


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modéstia e se debruçou da sua janela para ver a procissão - estando nua. (Há quem possa
dizer que isso era muito apropriado, no tocante a esta santa particular.)
Por onde a relíquia passa, o mesmo refrão obsidiante eleva-se do clero oficiante e da
multidão, um hino especial a Maria Madalena, que culmina com uma altissonante
interpretação musical no interior da basílica, conduzida pelo seu grande órgão
mundialmente famoso. Mas toda esta exuberância e este cerimonial são apenas fachada'?
Dizem-nos alguma coisa sobre a verdadeira Maria Madalena, a enigmática mulher do Novo
Testamento, que pode realmente ter sido a esposa de Jesus?
As suas relíquias foram encontradas, diz-se, enterradas na cripta da igreja de St Maximin, a
9 de Dezembro de 1279, por Carlos d'Anjou, conde da Provença. O que se julgava ser o seu
esqueleto foi descoberto num rico sacórfago de alabastro, datando do século v. A
explicação deste enterramento tardio encontrou-se em documentos descobertos no interior
do sarcófago - dizendo que em 710 d. C. o corpo de Madalena fora escondido noutro
sarcófago para o proteger dos invasores sarracenos e que apenas naquela data tardia o
registo tinha sido corrigido. O esqueleto ainda se encontra no seu ataúde de pedra, na cripta
da basílica, embora a caveira fosse colocada no ornamentado relicário dourado, na sacristia.
Carlos d'Anjou patrocinou a construção da basílica e também - com a aprovação papal - a
confiou à protecção da Ordem Dominicana. O edifício, começado em 1295, foi
aparentemente acabado duzentos e cinquenta anos depois, mas - como sucede com as
catedrais - nunca foi realmente completado. A intenção original de Carlos fora torná-la um
centro de peregrinos de Madalena, embora nunca conseguisse atingir a mesma fama de,
digamos, S. Tiago de Compostela *28
O comércio medieval de relíquias, mesmo nesta época, era considerado abominável pelas
pessoas esclarecidas, como sendo uma prática clamorosa de conseguir dinheiro à custa da
piedade simples. Milhares de peregrinos e de crentes lançavam dinheiro nos cofres das
autoridades eclesiásticas, que alegavam possuir verdadeiras relíquias sagradas nos seus
edifícios. É claro que, de longe, o tipo de relíquia mais lucrativo era o verdadeiro corpo de
um santo, ou, no mínimo, parte dele. Em qualquer parte da Cristandade, tinha-se a certeza
de encontrar a unha do pé de algum santo ou o lóbulo da orelha de outro. Por ironia, mesmo
os mais cínicos e indignos expositores de relíquias tinham dificuldade em convencer as
hordas de ansiosos peregrinos de que possuíam alguma coisa relacionada com o próprio
Jesus, pois não ascendera ele corporalmente ao céu'? O mais próximo que conseguiram
arranjar eram espinhos da "coroa de


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espinhos", ou lascas da Vera Cruz - as quais eram tantas que, se fossem reumidas, julga-se
que formariam uma verdadeira floresta.
Actualmente, muito poucos comentadores, especialmente os que estão à margem da Igreja
Católica, têm dúvidas em declarar falsas quase todas as chamadas relíquias, admitindo
mesmo que são mistificações tão patéticas que juntam o insulto à injúria. Infelizmente, os
"ossos de Maria Madalena", em St Maximin, são definitivamente falsos, e pode provar-se,
sem margem para dúvida, que os documentos que, aparentemente, os autenticam são
clamorosas falsificações - usam o sistema de datação corrente no século XIII, o qual era
diferente do sistema do século VIII, e não houve qualquer ameaça sarracena em França na
época indicada.
Há, no entanto, elementos nesta história que sugerem que alguma coisa mais que a simples
venalidade estava por detrás da mistificação. É verdade que a posse de relíquias era um
negócio lucrativo, mas, no que diz respeito aos alegados corpos de grandes figuras
históricas, há, muitas vezes, outro motivo implicado. Por exemplo, os supostos restos
mortais do rei Artur e da sua rainha foram descobertos em Glastonbury no século XI.
Muitas pessoas consideram esta descoberta apenas um estratagema do abade para pôr a sua
abadia no mapa, mas ela tem uma outra dimensão. Nessa época, os ingleses estavam
envolvidos na conquista de Gales e, para os galeses, o rei Artur era um herói lendário, um
símbolo da sua revolta, o qual, segundo a crença popular, não morrera, mas regressaria, em
algum momento futuro, para os apoiar contra os seus inimigos. Ao apresentar o seu
cadáver, os ingleses desferiram um golpe psicológico aos galeses.
Supunha-se que as ossadas de Maria Madalena se encontravam em Vézeley, na Borgonha,
para onde tinham sido trazidas da Provença e conservadas sob o altar da abadia de Saint-
Marie-Madaleine e nunca tinham sido vistas. Mas, em 1265, S. Luís -um grande
coleccionador e venerador de relíquias -ordenou que fossem exumadas e, dois anos mais
tarde, exibidas numa cerimónia solene, à qual ele assistiu. Infelizmente, tudo o que os
monges conseguiram arranjar foram alguns ossos dentro de uma caixa de metal e não o
esqueleto completo que se supunha que eles possuíam *30. (Esta história é notável pela
completa falta de expediente demonstrada pelos monges nesta situação.) Como neto de
Luís, Carlos d'Anjou, então com 19 anos, teria estado presente nesta cerimónia.
Depois deste acontecimento, Carlos ficou convencido - por razões que permanecem um
mistério - de que o verdadeiro corpo de Madalena ainda se encontrava algures na Provença,
e ficou obcecado com a ideia de o encontrar. A sua paixão por ela sempre intrigou os
eruditos e levou um historiador francês a escrever: "Gostaríamos de saber onde o príncipe
foi buscar esta devoção." *31


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Carlos mandou fazer escavações por debaixo da igreja de St Maximin, cavando com as
próprias mãos. Apesar de as relíquias que, eventualmente, foram desenterradas e que são
hoje veneradas serem falsas, pelos actos de Carlos pareceria que, se houve fraude, ele foi a
vítima e não o autor. Mas há outra possibilidade: a "descoberta" das relíquias em St
Maximin foi, de facto, um expediente deliberado para impedir a continuação da busca das
relíquias. Entretanto, secretamente, Carlos e a família continuaram a procurar...
Quando as ossadas foram encontradas, Carlos pressionou o papa para reconhecer
oficialmente estas relíquias como superiores às de Vézely - o que ele fez em 1295 - e para
aprovar a construção da basílica. No entanto, parece que alguma coisa mais se estava a
passar, porque é sabido que Carlos fez os seus planos em encontros secretos com os
arcebispos locais. Ele também estava muito interessado em que a Ordem Dominicana
substituísse os beneditinos, que já estavam instalados em St Maximin, apesar de os
primeiros se mostrarem relutantes em suceder aos beneditinos e, eventualmente, terem de
receber ordem do papa para se instalarem. A basílica foi colocada sob o controlo directo do
papa e não do arcebispo local, mas a mudança de auspícios foi recebida com uma
resistência local tão violenta que Carlos foi obrigado a enviar tropas para socorrer o novo
senhor dominicano, os representantes do papa e o rei quando os dominicanos se instalaram
oficialmente *32.
Uma curiosa consequência destes acontecimentos foi o facto de os dominicanos adoptarem
Madalena como santa padroeira, em 1297, com o epíteto de "filha, irmã e mãe" da ordem
*33.
Como vimos, um futuro descendente de Carlos, Réne d'Anjou (alegado grão-mestre do
Priorado de Sião), também tinha Madalena em alta estima. Diz-se que possuía uma taça de
forma semelhante à do Graal e que ostentava a enigmática inscrição:

Aquele que beber até ao fundo verá Deus. Aquele que beber tudo num só trago verá Deus e
Madalena. *34

Maria Madalena era, claramente de grande e permanente importância para a família D'
Anjou: mas há um mistério oculto neste fervor por ela. O facto de Réne d'Anjou ter feito
escavações em Saint-Maries-de-la-Mer - aparentemente, em busca dos restos mortais de
Madalena - foi particularmente estranho porque, duzentos anos antes, Carlos d' Anjou
alegou tê-los encontrado. Parece que, apesar das declarações antagónicas sobre quem
detinha os seus restos mortais, ninguém, de facto, os encontrou.


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***
Em Marselha, tínhamos descoberto uma das estranhas "Madonas Negras", que sabíamos
estarem intimamente ligadas à tradição de Madalena, embora não soubéssemos bem como e
porquê.
Estas imagens religiosas são exactamente iguais à habitual representação da Madona e o
filho, mas, por alguma razão, a Madona é representada como sendo de raça negra. Elas não
são, deve dizer-se, muito apreciadas pela Igreja, que as considera, no mínimo, com
suspeita. e há muitas teorias para explicar a sua cor negra. Que possível ligação podiam elas
ter com Madalena, uma mulher que se presume ter sido da raça do Médio Oriente - e,
tradicionalmente, considerada sem filhos'? Continuámos a investigar o culto da Madona
Negra, na esperança de encontrar algumas pistas *35.
Conhecidas também como Virgens Negras, cada uma destas estátuas tomou-se o centro de
um culto, onde quer que estivesse localizada. Embora as Madonas Negras se encontrem
numa vasta área da Europa, incluindo locais da Polónia e do Reino Umido, a maior
proporção delas - cerca de 65%, segundo o estudo de Ean Begg, de 1985 - encontra-se em
França, e a maioria delas está localizada no sul *36.
Embora estas estátuas ainda suscitem uma enorme e apaixonada devoção, esta é à escala
local e nunca é oficialmente reconhecida e apoiada pela Igreja Católica. Como podemos
confirmar por experiência própria, há alguma coisa considerada "não muito agradável" nas
Madonas Negras. Ean Begg, no seu livro The Cult of the Black Virgin (1985), escreve:

[...1 não havia qualquer engano quanto à hostilidade. quando, a 28 de Dezembro de 1952,
[ao serem apresentadas comumicações) sobre as Virgens Negras à American Association
for the Advencement of Science, todos os sacerdotes e freiras, que faziam parte da
audiência, saíram da sala *37.

Falta mencionar que, à parte a hostilidade activa, a maioria dos sacerdotes modernos
confessa falta de interesse ou ignorância do assunto e não deseja investigá-lo.
Durante as pesquisas para o seu livro, Begg fez frequentes visitas a conhecidos locais da
Madona Negra e descobriu que os sacerdotes locais declaravam que não tinham
conhecimento de semelhante estátua ou alegavam que ela, de qualquer maneira,
desaparecera. Contudo, em toda a parte em que as Madonas Negras existiram, ou
continuam a existir, elas são alvo de enorme amor e devoção locais.


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Assim, que há nestes cultos que é tão desagradável para o catolicismo
oficial?
Têm sido apresentadas muitas teorias para explicar a sua cor negra, que vão do ridículo ao
sublime, embora com maior peso para o primeiro. Ean Begg cita o exemplo de uma típica
troca de palavras entre um colega e um sacerdote sobre este assunto: à pergunta "Padre, por
que é negra a Madona?" , o sacerdote respondeu: "Meu filho, ela é negra porque é negra"
*38. Outras explicações incluem a condescendente sugestão de que as estátuas
enegreceram, ao longo dos séculos, por terem estado sujeitas a ambientes carregados de
fumo das velas. E evidente que o facto de todas as outras estátuas da mesma época e do
mesmo lugar se terem conservado, no mínimo, laváveis levanta perguntas bastante óbvias.
As pessoas não são tão ingénuas que, por engano, tivessem venerado, ao longos dos
séculos, Madonas com o rosto sujo, com tão rara e especial paixão. Além disso, a maioria
destas estátuas foi, de facto, deliberadamente pintada de negro ou feita de material negro
como o ébano; portanto, é lógico supor que elas se destinavam a ser negras.
Talvez mais plausível seja a ideia de que estas estátuas são escuras porque foram trazidas
pelos cruzados de lugares onde as pessoas têm a pele negra. O facto, contudo, é que a
maioria das Virgens Negras foram feitas nos lugares onde se destinavam a ser veneradas e
não são copiadas de um desenho trazido de exóticos países estrangeiros pelos cruzados.
Existe também outra teoria, consideravelmente mais convincente. As Madonas Negras
estão quase sempre associadas a lugares pagãos, muito mais antigos *39.
Apesar de a cristianização destes lugares pagãos ter sido um fenómeno europeu muito
comum, a própria cor negra destas imagens sugere que elas representam a continuação do
culto da deusa pagã sob o disfarce de cristianismo. É este, presumivelmente, o motivo por
que a Igreja as trata com desdém, embora a devoção que lhes é prestada torne quase
impossível proibir este culto. Além disso, para que uma proibição entre em vigor - sem
dúvida, actualmente - teriam de ser apresentadas razões, as quais apenas chamariam a
atenção para o que vem acontecendo há quase dois mil anos.
As ligações pagãs, só por si, não explicam o motivo por que as Madonas são negras -
apesar de os apologistas cristãos alegarem que estes elos de ligação têm, pelo menos
simbolicamente, de ser "escuros". Mas muitos destes lugares estiveram associados a deusas
pré-cristãs, como Diana e Cibele, que foram representadas como sendo negras durante o
longo período em que foram veneradas.
Outra deusa que era representada, por vezes, como sendo negra era Ísis, cujo culto se
manteve por um período considerável da era


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cristã na bacia do Mediterrâneo. Irmã de Néftis, era uma divindade multifacetada, cujos
dons pessoais incluíam a magia e a cura, e intimamente associada ao mar e à Lua. O seu
consorte, Osíris, que, como deus do mundo dos mortos e da morte, também era
representado como sendo negro, foi atraiçoado e morto por Set, o deus mau, mas foi
magicamente ressuscitado por Ísis, para conceber o filho, Hórus.
É reconhecido que os cristãos primitivos se apropriaram de muito da iconografia de Ísis
para a Virgem Maria. Por exemplo, foram-lhe atribuídos vários títulos de Ísis - como
"Estrela do Mar" (Stella Maris) e "Rainha do Céu". Tradicionalmente, Ísis era representada
de pé sobre a Lua em quarto-crescente ou com estrelas nos cabelos ou em volta da cabeça;
a Virgem Maria também é assim representada. Mas a imagem mais notavelmente
semelhante é a da mãe e filho. Os cristãos podem pensar que as estátuas de Maria e o
menino Jesus representam iconografia exclusivamente cristã, mas, de facto, todo o conceito
da Madona e o menino já estava firmemente presente no culto de Ísis *40.
Também Ísis era venerada como uma virgem sagrada. Mas, apesar de também ser a mãe de
Hórus, isso não constituía problema para as mentes dos seus milhões de adeptos. Enquanto
se espera que os cristãos modernos aceitem o nascimento virginal como artigo de fé e como
verdadeiro acontecimento histórico, os adoradores de Ísis e outros pagãos não enfrentavam
este dilema intelectual. Para eles, Zeus, Vénus ou Maat podiam, ou não, ter descido à Terra;
o importante era o que eles personificavam. Cada um dos deuses do panteão reinava sobre a
sua área própria da vida humana; por exemplo, a deusa egípcia Maat estava relacionada
com o conceito de justiça no mundo material e quando as almas dos mortos eram pesadas
na balança. Os deuses eram interpretados como arquétipos vivos, não como figuras
históricas. Os adoradores de Ísis não perdiam tempo a procurar roupas que podiam ter
envolvido o corpo de Osíris nem consideravam importante encontrar uma lasca do caixão
em que esteve confinado. Longe de ser uma religião simples e ignorante, a religião dos
adoradores de Ísis parece ter tido uma profunda compreensão da psique humana.
Ísis era venerada como Virgem e como Mãe - mas não como Virgem Mãe. Os adoradores
de ísis teriam considerado o conceito de nascimento virginal francamente ridículo: os
deuses podem fazer maravilhas, mas não exigem que os seus fiéis suspendam tanto a sua
descrença. O culto das deusas mais importantes acentuava a sua feminilidade essencial, ao
dividi-la em três aspectos principais, cada um deles representando o ciclo de vida das
verdadeiras mulheres. Primeiro a Virgem, depois a Mãe, em seguida a Velha, todas três


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ligadas à Lua nova, à Lua cheia e ao obscurecimento da Lua. Cada deusa, incluindo Ísis, era
interpretada como representação de toda a experiência feminina, incluindo o amor sexual -
e, portanto, podia ser invocada para ajudar uma mulher com qualquer tipo de problema -, ao
contrário da Virgem Maria, cuja suposta pureza é uma barreira impenetrável para os que
gostariam de compartilhar com ela os seus problemas sexuais.
Ísis, uma verdadeira mulher que representa um ciclo de vida feminino completo, era por
vezes representada como sendo negra. E o seu culto estava bastante mais divulgado do que
se podia supor. Por exemplo, um templo que lhe era dedicado foi descoberto tão a norte
quanto Paris e há razões para supor que este não era um templo isolado. Ísis, a bela jovem-
deusa, a quem as mulheres podiam invocar - com a consciência tranquila - absolutamente
para tudo, apelava às mulheres de todas as culturas. Quando surgiu a Igreja patriarcal, o seu
primeiro instinto foi erradicar o culto da deusa pagã. Mas o anseio por uma deusa
permanecia firme e constituía uma ameaça para os padres da Igreja. Assim, permitiu-se que
a Virgem Maria existisse como uma versão expurgada de Ísis, decididamente ignorante dos
imperativos biológicos, emocionais e espirituais das verdadeiras mulheres, uma deusa de
emergência, criada por misóginos para misóginos. Mas era improvável que a assexuada
Virgem Maria tivesse vencido Ísis sem algum tipo de represália dos seus adeptos. Como
podia a boa, mas essencialmente descolorida, mãe de Jesus preencher o lugar da bem-
torneada Ísis -- não apenas Virgem, Mãe e Velha, mas também iniciadora sexual e
dominadora dos destinos dos homens? Podia acontecer que o culto de Maria Madalena,
como o da Madona Negra, que é tão desprezado pela Igreja, escondesse realmente uma
ideia das mulheres muito mais antiga e mais completa?
Ficou bem provado que os locais da Madona Negra estão associados a antigas localizações
pagãs - mas há uma outra ligação que não é tão amplamente reconhecida. Continuamente,
estas estátuas enigmáticas e os seus antigos cultos parecem florescer paralelamente ao de
Maria Madalena. Por exemplo, a famosa estátua negra de Santa Sara, a egípcia, encontra-se
em Saintes-Maries-de-la-Mer - o mesmo lugar em que se diz que Madalena desembarcou,
vinda da Palestina. Em Marselha, há nada menos de três Madonas Negras; uma na cripta da
basílica de S. Victor, imediatamente à saída da capela subterrânea que é dedicada a Maria
Madalena. Há outra na "sua" igreja de Aix-en-Provence (próximo do lugar onde se julga
que ela foi enterrada) e ainda uma outra na principal igreja daquela cidade, St Saveur.
A ligação entre o culto de Maria Madalena e o da Madona Negra


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é inegável. Ean Begg observa que nada menos de cinquenta centros do primeiro também
contêm santuários da Virgem Negra *41. Um estudo do mapa dos locais da Madona Negra
mostra que a maior concentração, em França, se encontra na área Lyons/Vichy/Clermont-
Ferrand, centrada na cadeia de montanhas denominada montes de Madalena. Uma grande
concentração de locais da Madona Negra também se encontra na Provença e nos Pirenéus
orientais, duas áreas intimamente ligadas à lenda de Madalena - assim, é clara a associação
entre os dois cultos, embora o seu motivo não o seja tanto.
Aqui voltamos a deparar com o Priorado de Sião porque - embora isso não seja muito
conhecido - ele está particularmente interessado no culto da Madona Negra. (É curioso que
isso não seja mencionado em The Holy Blood and The Holy Grail, porque dois dos seus
autores, Michael Baigent e Richard Leigh, escreveram artigos sobre o assunto para a
publicação semanal The Unexplained, quando o seu livro foi publicado.) *42 Vários lugares
associados ao Priorado têm as suas próprias Madonas Negras, como Sion-Vaudémont e o
lugar onde os seus membros, tradicionalmente, se reúnem para eleger os grão-mestres,
Bolos, no vale do Loire *43
O culto da Madona Negra é central para o Priorado. Os seus membros escolheram uma em
Goult, próximo de Avignon, para especial veneração, que é conhecida como "Notre-Dame
de Lumiéres" (Nossa Senhora das Luzes) *44 Para eles, pelo menos, não há dúvidas quanto
ao verdadeiro significado da Madona Negra. Pierre Plantard de Saint-Clair escreve,
explicitamente, "a Virgem Negra é Ísis e o seu nome é Notre-Dame de Lumières" *45
Parece haver aqui uma discrepância: que possível ligação podia haver entre Ísis/Madonas
Negras e a obsessão do Priorado com a descendência merovíngia? Plantard de Saint-Clair
explica a ligação entre o Priorado e as Madonas Negras alegando que o seu culto foi
promovido pelos merovíngios. Mesmo excluindo a descrença na realidade desta
descendência, esta explicação não se coaduna inteiramente com a pretensão de que os
merovíngios descendiam de judeus da estirpe de David. Begg nota outra discrepância:
embora a veneração de Ísis, por parte do moderno Priorado, lhes proporcione uma árvore
genealógica que remonta aos tempos pré-romanos, as divindades femininas mais veneradas
na Gália eram Diana e Cibele, não ísis. Plantard de Saint-Clair insiste em que o
envolvimento do Priorado é especificamente com ísis - mas porquê? Begg sugere que esta
pode ser um meio de insinuar uma antiga e importante ligação egípcia *46.
Se há uma figura lendária que possa proporcionar uma resposta a este enigma ou que
represente a ponte entre as tradições pagãs e cristãs que se fundiram no culto da Madona
Negra, é certamente


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Maria Madalena. Vimos como ela é importante para o Priorado, que vê ísis nas Madonas
Negras. Mas por que acabaria esta famosa penitente cristã por ser associada aos antigos
lugares pagãos?
Uma pista pode encontrar-se no Cântico dos Cânticos, a compilação de poesia erótica que,
bizarramente, está incluída no Novo Testamento e que, tradicionalmente, é atribuída ao rei
Salomão, que a escreveu para celebrar os generosos encantos da rainha de Sabá.
Curiosamente, uma dessas passagens é lida em voz alta no dia da festa de Madalena, na
Igreja Católica. Essa passagem (Cântico dos Cânticos 3:1-4) diz o seguinte:

De noite, na minha cama, procurei aquele que a minha alma ama, e não
o encontrei.
Levantar-me-ei e percorrerei toda a cidade e pelas ruas e praças procurarei aquele que a
minha alma ama; procurei-o mas não o encontrei. As sentinelas que vigiam a cidade
encontraram- me. Então perguntei-lhes: Viram aquele que a minha alma ama?
E, pouco depois de já ter passado por elas, encontrei aquele que a minha
alma ama.
Detive-o e não o deixarei mais até o trazer para casa da minha mãe e
para o quarto daquela que me gerou.

O Cântico dos Cânticos tem sido associado, desde os primeiros anos da era cristã, a
Madalena *47. Nesse caso, talvez exista uma outra ligação oculta nos versos, porque neles
a mulher apaixonada também diz "sou negra, mas graciosa", o que é outro elo de ligação
com o culto da Madona Negra *48, e, se sob este aspecto o Priorado for credível, com a
deusa egípcia Ísis,
Isso era desconcertante porque, se parece haver poucas ligações óbvias entre Madalena e a
Madona Negra, também há poucas entre a santa e o Cântico dos Cânticos. Embora, tal
como a mulher apaixonada que se lamenta nestes versos, ísis também andasse em busca do
seu marido Osíris, que possível paralelo existe na história de Maria Madalena? A princípio,
parece não haver respostas directas. É como se nenhum conjunto de permutas corresponda
aos factos conhecidos.

Há um outro elemento, ainda mais confuso, a ter em conta. A Provença, pátria do
madalenismo e de várias Madonas Negras, também está impregnada de um forte sentido de
outra importante figura do Novo Testamento - João Baptista. Ficámos surpreendidos com o
número de igrejas que lhe são dedicadas e de lugares que têm o seu nome naquela região.
Em Marselha, além da igreja dedicada a


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Baptista, existe o velho forte de S. João dos Cavaleiros Hospitalários, o qual ainda guarda a
entrada do porto. Em Aix-en-Provence encontramos a grande igreja de S. João de Malta; há
um baixo-relevo da decapitação de S. João na parede de uma casa situada na rua que
conduz à igreja. Por toda a parte, nas nossas viagens, iríamos encontrar um fenómeno
inexplicável: a maior concentração de lugares de Madalena também continha um número
invulgar de igrejas dedicadas a João Baptista. Talvez tivesse sido esta ligação,
aparentemente estranha, que levou Ean Begg a reflectir:

[...] a história da Virgem Negra também pode incluir um segredo herético com o poder de
chocar e surpreender até as actuais atitudes pós-cristãs, um segredo que, além do mais,
envolve forças políticas ainda influentes na Europa moderna *49

A predominância de edifícios dedicados a João Baptista pode explicar-se facilmente pelo
facto de os Cavaleiros Hospitalários (mais tarde conhecidos por Cavaleiros de Malta)
sempre lhe terem dedicado uma veneração particular e de terem tido uma presença forte na
região. Mas outra ordem de cavalaria importante, que era uma força a ter em conta, no Sul
de França, eram os mais famosos Cavaleiros Templários - e eles também prestavam uma
homenagem especial a Baptista.
Enquanto estivemos na Provença, não pudemos perder a oportunidade de visitar a zona de
St Jean-Cap-Ferrat, que Jean Cocteau escolheu para seu refúgio. A viagem de Marselha
para Nice pareceu interminável, embora esta cidade se situe um pouco mais a norte do
litoral, em direcção à mais elegante cidade-estado do Mónaco. St Jean-Cap-Ferrat situa-se
na extremidade de uma península e a sua história de constituir refúgio para estrelas de
cinema, como David Niven, evoca inevitavelmente imagens cinematográficas. Ela orgulha-
se das mais sumptuosas residências que se possa imaginar fora de um filme de Bond *50 - e
um certo Château de Jean, de aspecto quase ameaçador, atrás das suas sinistras sombras,
parece saído de um filme de Hitchcok. Contudo, mesmo neste lugar de recreio dos ricos e
famosos, nem tudo é tão materialista como parece: e a ênfase local em "St Jean" não é
acidental.
A própria aldeia tem uma igreja dedicada a João Baptista, o santo que deu o nome a esta
área. Mais uma vez isso é devido à presença dos Cavaleiros de Malta, cuja capela de St
Hospice ainda se ergue no local do forte original da ordem, na ponta extrema da península -
o cabo de S. João -, claramente um excelente lugar para estar de atalaia. As paredes da
capela estão decoradas com várias placas comemorativas das visitas de vários grão-mestres
da ordem ao longo dos anos, e a área exterior ostenta o nome "Place des Chevaliers de


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Malte" (Praça dos Cavaleiros de Malta). Esta praça é dominada por uma enorme estátua em
bronze da Madona e o menino, a qual, embora tenha adquirido uma nítida pátina verde-
escura, é conhecida localmente por La Vierge Noire - a Virgem Negra. Com mais de cinco
metros de altura, ela vigia o mar há quase um século. Este é o estranho fenómeno da
relação, aparentemente simbiótica, entre os lugares da Madona Negra e os dedicados a S.
João.
E na terra firme imediata, no entanto, que encontramos uma ligação inesperada com o
Priorado de Sião. Na pequena cidade de Ville-franche-sur-Mer há uma pequena capela,
junto ao porto, frequentada pela comumidade piscatória. Por essa associação, ela é dedicada
a S. Pedro (o "Grande Pescador"), mas, para nós, o seu interesse reside na identidade do
criador da sua notável decoração - foi desenhada e executada por Jean Cocteau, que a
completou em 1958, embora ela fosse o seu sonho durante muitos anos. Por fim, ele foi
pessoalmente responsável por todos os aspectos da decoração da capela, até ao reboco das
paredes e ao desenho dos candelabros. E o resultado final é, para falar francamente,
misterioso. Há uma vaga semelhança com a decoração de um templo maçónico, embora as
imagens sejam bastante mais surrealistas. Olhos espantados estão pintados por toda a parte:
há olhos enormes, de cada lado do altar, mas uma porção de olhos pequenos está espalhada
por toda a capela e figuras peculiares - como uma mulher que, deliberadamente, aponta três
dedos ao observador - decoram as paredes.
De todos os grupos bizarros de figuras e de símbolos da capela, um, em particular, chamou-
nos a atenção: representa figuras de ciganos que dançam, acompanhados de uma rapariga
semelhante a uma deusa - uma clara alusão à cerimónia anual em Saintes-Maries-de-la-
Mer. E estranho encontrar esta referência no lado oposto da Provença e numa capela
dedicada a S. Pedro - que, segundo os Evangelhos gnósticos, era o inimigo da amada Maria
Madalena do Priorado.
Cocteau decorou esta capela imediatamente antes de trabalhar no mural de Londres, e em
ambos os casos o visitante sai com um sentimento de inquietação, como se as mensagens
subliminares estivessem a comunicar, a nível inconsciente, alguma coisa muito diferente da
mensagem supostamente contida no interior dos edifícios cristãos.
A cerca de trinta e cinco quilómetros a norte da ostentação de Nice, encontra-se um grupo
de aldeias que fazem parte do padrão emergente dos lugares em que coexistem Madalena e
João Baptista. Ao longo do vale do rio Vésubie, estende-se o outrora famoso caminho dos
Alpes para o litoral, e é próximo desta área que encontramos topónimos evocativos, com as
mesmas associações que


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encontrámos próximo de St Jean-Cap-Ferrat. Por exemplo, a aldeia de Saint-Madaleine
(sic) situa-se próximo dos lugares de Marie e de St Jean.
Isto não é tudo. Na mesma área, encontra-se Utelle, a velha cidade dos Templários, cujas
casas medievais ainda ostentam as velhas chancelas esotéricas dos alquimistas, e, mais
adiante, junto do vale, fica Roquebillière, outro domicílio da irmandade cavaleiresca. A
maior cidade é St Martin-de-Vésubie, o lugar de um lendário massacre dos Templários em
1308 *51.
Esta é a pátria de uma famosa Madona Negra: Ia Madone des Fenestres (a Madona das
Janelas, embora a verdadeira derivação seja contestada), que foi trazida pelos Templários
para esta área. Mas a estátua, segundo a tradição local, foi trazida para França por Maria
Madalena *52. E, embora as lendas não tenham necessariamente uma base de facto, é
interessante que os habitantes locais achem natural fazer associações entre Madalena, o
culto da Virgem Negra - e os Templários.
No outro lado do vale, em frente de St Martin-de-Vésubie, fica a aldeia de Venanson, onde
a capela de S. Sebastião se ergue sobre uma grande rocha sobranceira à única estrada. No
seu interior, ela ostenta um quadro de St Grat, um antigo bispo local, segurando a cabeça de
João Baptista. Apenas a cinco quilómetros da capela, na aldeia de Saint-Dalmas, existe a
igreja templária de Saint-Croix, um dos mais antigos edifícios religiosos de França. As suas
paredes apresentam quadros pintados que descrevem Salomé a apresentar a cabeça de João
Baptista a Herodíade, sua mãe, e a Herodes, seu padrasto.
Certamente que muitas igrejas, tanto católicas como protestantes, contêm algum tipo de
representação de Baptista, mas geralmente apresentam João a baptizar Jesus. Muito poucas
representam cenas da decapitação de João ou expõem a sua cabeça decapitada, porque é
apenas nos lugares onde ele é particularmente venerado que estas imagens são consideradas
apropriadas. Nesta área de França, no entanto, há inúmeras pinturas semelhantes - e não é,
de modo algum, por acaso porque, como vimos, é uma região que conheceu outrora uma
grande concentração de Templários e ordens associadas. João Baptista foi sempre
conhecido como o santo patrono dos Templários e é, portanto, especialmente venerado por
eles. Mas por que era João Baptista tão importante para os Templários e para os Cavaleiros
de Malta? Esta era a pergunta que iria assumir a maior importância à medida que a nossa
investigação prosseguia.
A nossa viagem à Provença revelara que havia alguma coisa substancial por detrás das
lendas locais de Madalena mas também permitira intrigantes vislumbres de alguma coisa
mais antiga, maior,


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mais organizada - talvez, mesmo mais misteriosa. À medida que seguíamos o rasto de
Madalena, começámos a encontrar camada sobre camada de associações esotéricas que
recuavam nos séculos. Onde se encontrava Madalena havia geralmente uma Madona
Negra, e onde esse culto era praticado existira, outrora, um florescente santuário de uma
deusa pagã. Os outros fios da teia ligavam este triunvirato feminino ao Priorado de Sião e -
inexplicavelmente - à veneração de João Baptista por parte dos Templários.
Nas primeiras fases da nossa investigação, reconhecemos que essas ligações existiam mas
não conseguíamos compreendê-las. Por vezes receámos, de facto, nunca conseguir
compreender. Mas, à medida que persistíamos na nossa investigação, factos, lendas e
personagens, aparentemente inconciliáveis, começaram a ajustar-se ao quadro global - um
quadro de que o próprio Leonardo se teria orgulhado.
Sem fazer a menor ideia de como as nossas descobertas finais seriam perturbantes,
abandonámos a Provença e mergulhámos mais profundamente na terra que é o coração da
heresia europeia.


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CAPÍTULO IV
A PÁTRIA DA HERESIA


As lendas de Maria Madalena ultrapassaram a Provença, embora os lugares associados à
sua vida em terras de França só se encontrem ali. Todo o sul está cheio das suas lendas,
embora elas se concentrem particularmente junto dos Pirenéus, a sudoeste, e na região de
Ariège. Foi para estas terras, diz-se, que Madalena trouxe o Santo Graal. Como era de
prever, elas também albergam numerosas Madonas Negras, especialmente nos Pirenéus
orientais.
Partindo de Marselha, em direcção a oeste, aproximamo-nos da região de Languedoc-
Roussilon, outrora a mais rica região de França e agora uma das mais pobres. Nesta região
despovoada, a terra parece fazer eco dos nossos pensamentos e pouco mais, milha após
milha, apesar do crescente número de turistas que vêm apreciar a sua história encharcada de
sangue - para não mencionar o vinho local. Mas, apesar de nós, como bons europeus,
termos dado a nossa contribuição para a economia local, estávamos ali, antes de mais nada,
para estudar o passado.
Testemunhos da turbulenta história da região vêem-se por toda a parte. Castelos arruinados
e antigas cidadelas, destruídos por ordem de reis e papas, enchem a paisagem e revelam
brutalidades que ultrapassam mesmo a habitual tendência medieval para governar pela
atrocidade. Porque, se algum lugar da Europa podia ser considerado a pátria da heresia, era
o Languedoc-Roussilon. E é este simples facto histórico que foi responsável pelo
empobrecimento sistemático da zona. Exceptuando regiões como a Bósnia e a Irlanda do
Norte, raramente a religião deixou as suas marcas nos destinos de um país de uma maneira
tão óbvia.
Antigamente o Languedoc - de Langue d'Oc, a língua local - estendia-se da Provença para a
área entre Toulouse e os Pirenéus orientais. Até ao século XIII, não fazia propriamente
parte da França, mas era governado pelos condes de Toulouse, que, embora nominalmente
devessem fidelidade aos reis de França, na prática eram até mais ricos e poderosos.
Nos séculos XII e XIII, esta área era a inveja da Europa, pela sua


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civilização e cultura. A sua arte, literatura e ciência eram, de longe, as mais avançadas da
época - mas, no século XIII, esta brilhante cultura foi destroçada por uma invasão dos
bárbaros do norte. provocando um sentimento de indignação latente, que dura até hoje.
Muitos habitantes ainda preferem considerar a região como Occitânia, o seu antigo nome.
E, como iríamos verificar, uma região com uma memória particularmente longa.
O velho Languedoc foi sempre um lugar de refúgio para ideias heréticas e heterodoxas,
provavelmente porque uma cultura que encoraja a busca de conhecimento tem tendência
para tolerar um novo pensamento radical.
Uma parte central deste ambiente social eram os trovadores - os menestréis itinerantes cujas
canções de amor eram essencialmente hinos ao Princípio Feminino. Esta tradição do amor
cortês concentrava-se na mulher idealizada e na mulher ideal, a deusa. Podem ter sido
românticas, mas as canções dos trovadores também continham verdadeiro erotismo. A
influência do movimento estendeu-se para lá do Languedoc e teve particular êxito na
Alemanha e nos Países Baixos, onde os trovadores eram conhecidos como minnesingers -
literalmente, "cantores das damas", embora aqui a palavra tenha o significado de mulher
arquétipo ou idealizada.
O Languedoc assistiu ao primeiro acto de genocídio europeu, quando mais de 100 0(X)
membros da heresia cátara foram massacrados por ordem do papa durante a Cruzada dos
Albigenses (derivado do nome da cidade de Albi, uma fortaleza cátara). Foi
especificamente para o interrogatório e extermínio dos cátaros que a Inquisição foi criada.
Talvez porque a Cruzada dos Albigenses remonta ao século XIII, o seu impacte nunca
igualou o dos holocaustos mais modernos. Muitos habitantes locais ainda ardem com
paixões antigas e alguns sugerem mesmo que houve um encobrimento oficial, ao longo dos
séculos, uma conspiração para impedir que a história dos cátaros fosse mais largamente
conhecida.
Além dos cátaros, a região era, e sempre foi, um centro de alquimia, e várias aldeias
atestam as preocupações alquímicas dos seus anteriores habitantes, especialmente Alet-les-
Bains, próximo de Limoux, onde as casas ainda estão decoradas com símbolos esotéricos.
Foi também em Toulouse e Carcassonne que surgiram as primeiras acusações de
participação no chamado Sabat das Bruxas, nos anos 30 e 40 do século XIV. Em 1335,
sessenta e três pessoas foram acusadas de bruxaria em Toulouse, e as confissões foram-lhes
arrancadas pelos habituais métodos garantidos. Entre elas, havia uma rapariga, Anne-Marie
de Georgel, que se julga ter sido a porta-voz das outras quando descreviam as suas crenças.
Disse que todas elas viam o mundo como um campo de batalha entre o Senhor do Céu e


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o Senhor Deste Mundo; ela e as restantes apoiavam o último, porque pensavam que ele
seria o vencedor. Esta afirmação podia ter sido "bruxaria" para os juízes eclesiásticos, mas
era gnosticismo puro e simples. Outra mulher, igualmente acusada, declarou que assistira
ao "Sabat" para "servir os cátaros, ao jantar" *1.
Muitos elementos pagãos sobrevivem nesta área e encontram-se nos lugares mais
surpreendentes. Embora esculturas do "Homem-Verde" - o Deus da vegetação, que foi
venerado na maioria das regiões rurais da Europa - se encontrem em igrejas, sob outros
aspectos, cristãs, como a Catedral de Norwich, ele não é geralmente representado como
filho de uma deusa do Antigo Testamento. Como escreveram A. T. Mann e Jane Lyle:

Na catedral pirenaica de St Bertrand-de-Comminges, Lilith arranjou maneira de entrar
numa igreja: ali, uma escultura representa uma mulher alada e com pés de pássaro dando à
luz uma figura dionisíaca, um Homem Verde *2.

A mesma pequena cidade alega ter sido o local do túmulo de uma personagem tão
importante como Herodes Antipas, o governador da Palestina que mandou executar João
Baptista. Segundo Josefo, o cronista judaico do primeiro século, o triunvirato perverso,
Herodes, sua mulher e a sua astuciosa enteada, Salomé - a da chamada "Dança dos Sete
Véus" -, foram exilados para a cidade romana de Lugdunum Convenarum, na Gália, que é
agora St Bertrand-de-Comminges. Herodes desapareceu, sem deixar rasto, mas Salomé
morreu num rio de montanha, e Herodíades continuou a viver na lenda local,
transformando-se na líder do pacto de "bruxas que cavalgam de noite pelo ar" *3.
Outra pitoresca lenda languedociana diz respeito à "Rainha de Sul" (Reine du Midi), um
título da condessa de Toulouse. No folclore, a protectora de Toulouse é La Reine Pedauque
(a Rainha com Pés de Ganso). Isto pode ser uma referência ao Pays d'Oc, na "língua dos
pássaros", esotérica e cheia de trocadilhos, mas investigadores franceses identificaram esta
figura com a deusa síria Anat, que, por sua vez, está intimamente associada a Ísis *4. E há
ainda a óbvia associação a Lilith, a mulher com pés de pássaro.
Uma outra figura lendária da região é Meridiana. O seu nome parece ligá-la a meio-dia e a
sul (ambos midi em francês). A sua mais famosa aparição ocorreu quando Gilbert
d'Aurillac (c. 940-1003). que. mais tarde, foi o papa Silvestre 11, viajou para Espanha para
aprender os segredos de alquimia. Silvestre, que possuía uma cabeça que falava como um
oráculo, recebeu a sua sabedoria desta Meridiana, que lhe ofereceu "o corpo, riquezas e a
sua sabedoria


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mágica" *5 - claramente uma forma de conhecimento alquímico e esotérico que era
comunicado através da iniciação sexual. A escritora-investigadora americana Barbara G.
Walker *6 deriva o nome Meridiana de "Maria-Diana" ligando, assim, esta deusa pagã
compósita às lendas de Madalena no Sul de França.
O Languedoc também acolheu a maior concentração de Cavaleiros Templários da Europa,
até à sua supressão no princípio do século XIV, e ainda está juncada de evocativas ruínas
dos seus castelos e fortes militares.
Se, como suspeitámos, existissem muitas mais ramificações "heréticas" do culto de
Madalena, além das que encontrámos na Provença, então seria aqui, seguramente, que as
encontraríamos. Uma das primeiras cidades importantes porque passámos, na auto-estrada
de Marselha, conhecera incríveis paixões despertadas em seu nome - e milhares de pessoas
foram mortas devido ao significado que Madalena tinha para elas.
Actualmente, Béziers situa-se no departamento de Hérault, no Languedoc-Roussillon, uma
cidade populosa, aproximadamente a dez quilómetros de distância do golfo de Lions, no
Mediterrâneo. Mas, em 1209, todos os habitantes da cidade foram impiedosamente
perseguidos e chacinados pelos cruzados albigenses. Mesmo para os anais desta longa
campanha sangrenta - e, por vezes, francamente bizarra -. esta é uma história
particularmente estranha.
A história foi relatada por vários comentadores contemporâneos, mas vamos limitar-nos ao
relato de Pierre des Vaux-de-Cernat, um monge cisterciense que o escreveu em 1213 *7.
Ele não assistiu pessoalmente aos acontecimentos, mas baseou o seu relato no dos cruzados
que os testemunharam.
Béziers tornara-se um centro de heréticos e, por esse motivo, quando os cruzados atacaram
a cidade, existia um enclave de 222 cátaros que viviam ali sem serem molestados pela
população em geral *8. Embora não se saiba se o conde de Béziers era, ou não era, ele
próprio, um cátaro, ou um mero simpatizante, o que é certo é que, então, ele não fez nada
para os perseguir ou eliminar, e foi isso que particularmente irritou os cruzados.
Exigiram que os habitantes da cidade - católicos comuns - entregassem os cátaros ou
abandonassem a cidade para que os restantes cátaros pudessem ser mais facilmente
eliminados. Embora esta ordem fosse dada sob pena de excomunhão - que não era uma
questão irrelevante naqueles tempos em que o inferno era uma grande realidade - e a opção
alternativa parecesse bastante generosa, no sentido em que aos católicos era dada uma
oportunidade de fugir ao massacre iminente, sucedeu uma coisa espantosa. Os habitantes
da cidade recusaram-se a acatar qualquer das ordens. Como escreve


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Des Vaux-de-Cernat, preferiram morrer como heréticos a viver como cristãos. E, segundo
o relato enviado ao papa pelos seus representantes, os habitantes da cidade fizeram
juramento de defender os heréticos.
Dadas as circunstâncias, em Julho de 1209, os cruzados entraram em Béziers e, sem
dificuldade, tomaram a cidade e mataram todos os seus habitantes - homens, mulheres,
crianças e sacerdotes - e o lugar foi incendiado. Entre 15 000 e 20 000 pessoas foram
chacinadas; destas, pouco mais de 200 eram heréticas. "Nada os pôde salvar, nem a cruz,
nem o altar, nem o crucifixo." Foi ali que os cruzados perguntaram aos legados do papa
como podiam distinguir os heréticos do resto da população e receberam a famosa resposta:
"Matem-nos todos. Deus conhecerá os seus."
Embora seja fácil compreender que a população podia ter pretendido defender a sua cidade
dos saques característicos de um exército, não se deve esquecer que lhe foi dada
oportunidade de partir, e se a segurança dos seus bens era a sua principal preocupação,
então eles podiam simplesmente ter entregue os heréticos e voltado aos seus afazeres
quotidianos sem olhar para trás. No entanto, eles ficaram e assinaram efectivamente a sua
sentença de morte duas vezes seguidas, ao fazer um juramento de apoio aos cátaros. Mas
que se passou realmente em Béziers?
Em primeiro lugar, deve ser tomada em conta a data precisa do massacre. Foi a 22 de Julho
- o dia da festa de Maria Madalena, o que é apontado por todos os escritores
contemporâneos como sendo de singular importância. E fora na igreja de Maria Madalena,
em Béziers, que, quarenta anos antes, o senhor local, Raymond Trencavel 1, fora
assassinado - embora as razões da sua morte continuem obscuras. Mas em Béziers, pelo
menos, o elo entre Madalena e a heresia não era acidental e permite prescrutar os
antecedentes da Cruzada dos Albigenses no seu conjunto.
Como escreve Pierre des Vaux-de-Cernat:

Béziers foi conquistada no dia de Santa Maria Madalena. Oh! Suprema justiça da
Providência!... Os heréticos alegavam que Maria Madalena era a concubina de Jesus
Cristo... e foi, por conseguinte, com justa causa que aqueles cães repugnantes foram
capturados e massacrados durante a festa daquela que eles tinham insultado...

Por mais chocante que esta ideia possa ter sido para o bom monge e para os cruzados,
obviamente ela não o era para a grande maioria do povo da cidade, que activamente apoiara
os heréticos até à morte. E claro que esta crença era uma tradição local, de poder quase
único sobre o coração e a mente do povo. Como vimos, os Evangelhos


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gnósticos e outros textos primitivos não hesitam em descrever a relação entre Maria
Madalena e Jesus como sendo notoriamente sexual. Mas como é que estes cidadãos
franceses medievais ouviram falar disso? Os Evangelhos gnósticos ainda não tinham sido
descobertos (e, mesmo que tivessem sido, é improvável que chegassem ao seu
conhecimento). Então, de onde veio esta tradição?
Este episódio representou o levantar da cortina para toda a Cruzada Albigense, que iria
devastar o Languedoc durante mais de quarenta anos, deixando cicatrizes tão profundas na
psique colectiva do povo, que não é, de modo nenhum, bizarro detectá-las ainda. Mas quem
eram este cátaros - cujas crenças deram origem a que uma cruzada fosse montada contra
eles? Que aterrorizava tanto a Instituição, que esta criou a Inquisição especificamente como
arma contra eles?
Ninguém pode, com alguma exactidão, identificar a génese da fé cátara, mas ela tornou-se
rapidamente um poder a considerar no Languedoc do século XI. Para os habitantes do
Languedoc, os cátaros não eram tratados com o desdém e o ridículo com que a nossa
cultura tende a considerar os cultos religiosos minoritários; eles eram a religião dominante
da região e tratados, localmente, com o maior respeito. Todas as famílias nobres da área
eram, elas próprias, cátaras ou simpatizantes dos cátaros, que lhes deram activo apoio. O
Catarismo era virtualmente a religião de Estado do Languedoc *9.
Conhecidos como Les Bonhommes ou Les Bons Chrétiens - os "homens bons" ou "bons
cristãos" -, os cátaros pareciam não ter ofendido ninguém. Os modernos comentadores,
especialmente os que têm uma perspectiva da New Age, afirmam que eles representavam
um irrepreensível movimento de regresso aos princípios fundamentais da Cristandade.
Embora, como veremos, tivessem absorvido muitas outras ideias e tivessem a sua própria
ideologia algo confusa, é verdade que a sua maneira de viver era uma tentativa de
obediência aos ensinamentos de Jesus. Acusavam a Igreja Católica de se ter afastado
demasiado do conceito original do movimento de Jesus. Consideravam anátema a riqueza e
a pompa da Igreja, as quais eles julgavam ser o oposto do que Jesus destinara aos seus
discípulos. Superficialmente, portanto, parecem ter sido os percursores do movimento
protestante, mas, apesar de certas similaridades, não foi esse o caso.
Os cátaros viviam umas vidas muito simples. Preferiam reunir-se ao ar livre ou em casas
vulgares, mais do que em igrejas e, embora tivessem uma hierarquia administrativa que
incluía bispos, todos os membros baptizados eram espiritualmente iguais e considerados
sacerdotes. Talvez o mais surpreendente para aquela época fosse a sua ênfase na igualdade
dos sexos, embora o civilizado Languedoc já


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tivesse uma atitude em relação às mulheres mais esclarecida do que era habitual. Os cátaros
eram vegetarianos e pacifistas e acreditavam numa forma de reencarnação. Eram também
pregadores itinerantes, viajando aos pares, vivendo na mais completa pobreza e
simplicidade, detendo-se para ajudar e curar sempre que podiam. Em muitos aspectos, os
Homens Bons não pareciam constituir ameaça para ninguém - excepto para a Igreja.
Esta organização encontrou muitas razões para perseguir os cátaros. Eles eram clamorosos
inimigos da cruz, considerando-a uma sinistra e doentia lembrança do instrumento que
torturara Jesus até à morte. Também odiavam todo o culto dos mortos e o comércio de
relíquias que lhe estava associado - um meio essencial para rechear os cofres de Roma na
época dos cátaros. Mas a razão primordial que levou os cátaros a terem dificuldades com a
Igreja foi a sua recusa em reconhecer a autoridade do papa.
Durante o século XII, vários concílios da Igreja condenaram os cátaros, mas, por fim, em
1179, eles e os seus protectores foram declarados "malditos". Até esse momento, a Igreja
enviara missionários - os oradores de talento da época - para tentar recuperar os habitantes
do Languedoc para a "verdadeira fé"; mas estes missionários eram recebidos com apatia.
Até o grande S. Bernardo de Clairvaux (1060-1153) foi enviado para aquela zona, mas
regressou exasperado com a intransigência dos languedocianos. Curiosamente, no entanto,
no seu relato para o papa, teve o cuidado de explicar que, apesar de os cátaros estarem
doutrinariamente em erro, se "examinarmos a sua maneira de viver, não encontraremos
nada mais irrepreensível" *10. Esta iria ser a característica comum a toda a cruzada:
mesmo os inimigos dos cátaros tiveram de admitir que a sua maneira de viver era exemplar.
A táctica imediata da Igreja foi tentar usar as mesmas armas dos cátaros, enviando-lhes a
sua versão de pregadores itinerantes. Entre os primeiros destes pregadores, em 1205, estava
o famoso Dominicano Gusmão, um monge espanhol que viria a fundar a Ordem dos Frades
Pregadores (mais tarde, a Ordem de S. Domingos, cujos membros, ainda mais tarde,
dirigiram a Santa Inquisição).
As duas facções encontraram-se numa série de discussões abertas. uma espécie de debate
público, muito aceso, que não resolveu nada. Finalmente, em 1207, o papa Inocêncio III
perdeu a paciência e excomungou o conde de Toulouse, Raimundo VI, por não ter agido
contra os heréticos. Esta atitude foi obviamente impopular, porque o legado papal, que
transmitiu a notícia, foi morto por um dos cavaleiros de Raymond. Foi a última gota: o
papa declarou uma cruzada total contra os cátaros, os seus apoiantes e simpatizantes. A
cruzada foi


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convocada a 24 de Junho de 1209 - o dia da festa de S. JoãoBaptista.
Até àquela altura, todos os cruzados tinham sido convocados contra os muçulmanos -
contra "selvagens" estrangeiros, que viviam em terras tão distantes que eram literalmente
inimagináveis. Mas esta cruzada ia ser travada por cristãos contra cristãos, quase na
vizinhança do papa. Havia todas as possibilidades de alguns cruzados conhecerem
pessoalmente os heréticos que tinham jurado exterminar.
A Cruzada dos Albigenses, que começou em Béziers em 1209, prosseguiu com a maior
brutalidade, à medida que cidade após cidade caíam em poder dos soldados, sob o comando
de Simon de Monfort. A campanha prolongou-se até 1244 - um período de tempo
considerável para que os soldados fizessem o seu pior. Há lugares no Languedoc onde
ainda hoje o nome Simon de Monfort suscita uma reacção de medo misturada com aversão.
Na época, os motivos, manifestamente religiosos, da campanha em breve se misturaram
com razões políticas mais cínicas *11. A maioria dos cruzados veio do norte de França e a
riqueza e o poder do Languedoc eram demasiado atractivos para serem ignorados. No
princípio da cruzada, esta região podia ter desfrutado de considerável independência; no
final, ela fazia definitivamente parte de França.
Este episódio da história europeia foi, pelos padrões de qualquer pessoa, enormemente
importante. Não foi apenas o primeiro genocídio europeu, mas foi também um passo
crucial na unificação da França - e deu o impulso directo à criação da Inquisição. Mas, na
nossa opinião, a Cruzada dos Albigenses representa muito mais que uma campanha de
atrocidades curiosamente esquecida.
Os cátaros eram pacifistas e desprezavam tanto "o imundo invólucro da carne" que
estavam ansiosos por se libertar dele, mesmo que o meio de libertação significasse o
martírio de serem queimados vivos. Durante a campanha, inúmeros milhares de cátaros
morreram na fogueira, e muitos destes não demonstraram o menor horror ou medo quando
confrontados com ela. Aparentemente, alguns foram mais longe e não evidenciaram
qualquer dor. Isto foi particularmente notável no final do cerco do seu último refúgio,
Montségur.
Paragem essencial para o turista moderno, Montségur tornou-se quase num lugar mítico,
muito semelhante a Glastonbury Tor. Mas, embora os que estão destreinados possam
considerar este último uma subida íngreme, não é nada, comparado com a estrada que leva
ao topo do château de Montségur. Uma cidadela de pedra, ele ergue-se de modo quase
impossível nas alturas vertiginosas de uma montanha escarpada, com a forma aproximada
de um antigo pão-de-açúcar, que domina a aldeia e um vale que se tomou perigoso devido à
queda regular de pedras dos rochedos. Indicações em várias línguas


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advertem aqueles, cujo vigor esteja em dúvida, contra tentativas suicidas de subir ao
château; mesmo os bronzeados carregadores acham a subida muito dura. É difícil imaginar
como os cátaros e os seus abastecimentos conseguiram chegar ao topo. No entanto, uma
vez lá chegados, era relativamente fácil aguentar até ao fim do cerco, porque os cruzados -
com todas as suas armaduras e cavalos - nem podiam tentar a subida.
Mas, a partir de 1240, quando os cruzados tinham obrigado os restantes cátaros a recuar
cada vez mais para os contrafortes dos Pirenéus, Montségur tornou-se o seu quartel-general.
Como refúgio de cerca de 3(X) cátaros, mas, mais particularmente, dos seus líderes,
Montségur era a presa cobiçada pelos homens do papa. A rainha de França, Branca de
Castela, reforçou a importância de Montségur quando escreveu sobre a sua captura:
"[devemos] cortar a cabeça do dragão".
Durante os dez meses que durou o cerco de Montségur, aconteceu um fenómeno curioso.
Vários dos soldados sitiantes desertaram e juntaram-se aos cátaros, apesar de conhecerem
bem o fim que os esperava. Que os poderia ter incitado a esta bizarra deserção? Algumas
pessoas sugeriram que eles estavam tão impressionados pelo comportamento exemplar dos
cátaros que sofreram uma profunda conversão interior.
Como vimos, os cátaros encararam a sua morte certa pela tortura não apenas com
estoicismo mas com total calma - mesmo, diz-se, quando as chamas começaram a envolvê-
los. Para aqueles que se recordam dos anos 70 deste século, isto faz lembrar imediatamente
a imagem obcecante daquele solitário monge budista imolando-se como protesto contra a
guerra do Vietname. Estava sentado, completamente imóvel, num transe nascido de uma
longa preparação e de inimaginável disciplina, enquanto o fogo o consumia. E os cátaros,
conscientemente, prepararam-se para a morte, fazendo mesmo um juramento, que prometia
especificamente fidelidade à sua fé, face a todos os tipos de tortura. Usaram eles também
uma técnica de transe semelhante, que lhes permitisse vencer a mais extrema das agonias?
Certamente, este segredo era algo que os soldados, desde tempos imemoriais, sempre
desejaram conhecer.
Seja como for, a queda de Montségur deu origem a muitos e persistentes mistérios, que
exerceram um fascínio durante gerações, incluindo os caçadores de tesouros nazis e os que
procuram o Santo Graal. O mistério mais persistente diz respeito ao chamado tesouro dos
cátaros, que quatro deles conseguiram levar para fora da cidadela na noite anterior ao
massacre dos restantes cátaros. Estes intrépidos heréticos conseguiram fugir, descendo por
cordas, pelo lado mais íngreme da montanha, no meio da noite.


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Embora se tivessem rendido formalmente a 2 de Março de 1244, por razões que nunca
foram explicadas, os cátaros foram autorizados a permanecer na cidadela durante mais
quinze dias - passado esse tempo, entregaram-se para serem queimados. Alguns relatos vão
mais longe e descrevem-nos como tendo descido a correr a encosta da montanha e saltado
para as fogueiras, que os aguardavam em baixo, no sopé da montanha. Tem sido
especulado que eles pediram este tempo extra para proceder a algum ritual, mas nunca
ninguém saberá a verdade do facto.
A natureza exacta do tesouro dos cátaros é uma questão de viva especulação. A julgar pelo
percurso arriscado seguido pelos quatro fugitivos, o tesouro dificilmente podia ter
consistido em pesados sacos com barras de ouro. Tem-se especulado que era o próprio
Santo Graal - ou qualquer objecto ritual com grande significado - enquanto outras pessoas
alegam que ele revestia a forma de manuscritos, ou conhecimento, ou mesmo que os quatro
cátaros eram eles próprios, de algum modo, importantes. Podiam ter representado uma
hierarquia de autoridade, talvez mesmo personificarem literalmente a lendária descendência
de Jesus.
Mas se o tesouro cátaro fosse realmente conhecimento secreto, que forma teria revestido?
Em que acreditavam, de facto, os cátaros? E difícil avaliar as suas crenças com alguma
exactidão, porque eles deixaram poucos registos escritos e muito do que se diz que eles
acreditavam proveio dos escritos dos seus inimigos - a Inquisição. E como sagazmente
observam Walter Birks e R. A. Gilbert. em The Treasure of Moniségur (1987), deu-se
demasiada ênfase à sua suposta teologia quando, com todas as probabilidades, foi o seu
modo de viver que constituiu a atracção *12. Contudo, a religião foi consequência de uma
visão do mundo específica, e as suas origens exactas continuam discutíveis.
Os cátaros eram uma ramificação dos bogomilos, um movimento herético que floresceu nos
Balcãs, no meado do século X, mas que manteve a sua influência na zona até os cátaros
encontrarem a morte. O bogomilismo teve larga divulgação - pelo menos, até
Constantinopla - e foi considerado uma séria ameaça à ortodoxia religiosa.
Os bogomilos da Bulgária eram, eles próprios, herdeiros de uma longa geração de
"heresia" e tinham adquirido uma pitoresca reputação entre os seus opositores. Por
exemplo, a palavra inglesa hugger, que significa "sodomita", deriva do nome "búlgaro" e
emprega-se tanto literalmente - todos os heréticos são acusados de desvio sexual, quer a
acusação seja, ou não, justificada - como em sentido pejorativo.
Os bogomilos e as suas ramificações, como os cátaros, eram dualistas e gnósticos: para
eles, o mundo é inerentemente mau, o


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espírito está prisioneiro num corpo imundo e o único meio de libertação é através da
Gnosis, a revelação pessoal que conduz a alma à perfeição e ao conhecimento de Deus. Há
muitas raízes possíveis do gnosticismo - a antiga filosofia grega, cultos misteriosos, como o
dionisismo, e outras religiões, como o zoroastrianismo, são possíveis candidatos. (Mais
pormenores podem encontrar-se no estudo magistral de Yuri Stoyanov, The Hidden
Tradition
in Europe, 1994 *13.)
Confrontados com o género de literatura sobre o tema do catarismo, que se encontra nas
lojas turísticas do Languedoc, é desculpável pensarmos que era uma espécie de visão
rudimentar da New Age. com uma teologia bem definida e simplista, Existem literalmente
dúzias de livros e panfletos que glorificam o humanitarismo dos cátaros e as suas crenças
em princípios tão "modernos" como a reencarnação e o vegetarianismo. De modo geral,
isso é um absurdo sentimental. Os cátaros praticavam o vegetarianismo, não pelo seu amor
aos animais mas devido à sua aversão pela procriação, e apenas comiam peixe, na
convicção errada de que os peixes se reproduziam assexuadamente. A sua ideia de
reencarnação baseava-se no conceito do "bom fim" (morte), que significava geralmente ser
martirizado pela sua fé. Se sofriam esse fim, não se punha a questão de voltar a reencarnar
neste miserável vale de lágrimas, caso contrário, teriam de regressar até o conseguirem.
Tem-se tentado argumentar que o catarismo era inteiramente um produto local do
Languedoc *14; isso é manifestamente falso, mas ele englobou elementos regionais na sua
teologia. Curiosamente, uma coisa que era única dos cátaros era a crença de que Maria
Madalena era mulher de Jesus, ou talvez sua concubina. Esta crença, no entanto, não era
considerada conhecimento apropriado para todos os cátaros, mas era reservada apenas para
os principais iniciados - o círculo secreto.
Os cátaros eram violentamente anti-sexo e mesmo anticasamento, por isso era improvável
que eles tivessem inventado esta ideia; talvez ficassem tão horrorizados com ela que a
reservaram para aqueles que já tinham provado ser fiéis.
Por vezes, os cátaros encontraram-se numa posição teológica embaraçosa; por um lado,
encorajavam activamente os seus fiéis a ler a Bíblia (ao contrário do catolicismo ortodoxo,
que se opunha energicamente ao acesso popular às Escrituras), mas, por outro, tiveram de
reinterpretar radicalmente os acontecimentos bíblicos para os harmonizar com as suas
crenças. O exemplo principal da sua reinvenção do Novo Testamento é o da sua visão da
crucificação, em que eles colocam um Jesus, feito de puro espírito, a ser pregado na cruz.
Embora não exista qualquer fundamento bíblico para este


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conceito, eles tiveram de inventar este "outro" Jesus, devido à sua aversão pelo corpo físico
- ter um Cristo corpóreo, para eles, era impensável.
Assim, a sua ideia de Jesus e Maria Madalena serem parceiros sexuais dificilmente pode ter
sido o resultado de uma suposição desejada por eles. De facto, eles debateram-se com
diferentes justificações teológicas para explicar o casamento, algo que não os teria
preocupado tanto se sentissem que podiam considerar a história um completo absurdo *15.
Isto parece apontar para a preponderância da ideia da relação de Jesus e Maria Madalena,
no Languedoc da época - não era apenas uma parte integrante do que as pessoas vulgares
acreditavam, sem qualquer dúvida, mas também tão central para todo o mundo cristão
daquela região que tinha de ser resolvida, de preferência a ser ignorada. Como escreve Yuri
Stoyanov:

Apresentar Maria Madalena como "esposa" ou "concubina" de Cristo parece ser, além do
mais, uma tradição original cátara que não tem qualquer contrapartida nas doutrinas
bogoinilos *16.

Embora Maria Madalena fosse, e ainda seja, uma santa muito popular na Provença, onde se
supõe que ela viveu, foi no Languedoc que ela se tornou o centro de crenças abertamente
heréticas e - como iríamos descobrir - é também nesta região que essas crenças originam
paixões espantosas, boatos insensatos e segredos misteriosos.
Como vimos, a ideia de Jesus e Maria Madalena serem amantes também se encontra nos
Evangelhos de Nag Hammadi, que foram escondidos no Egipto no século IV da era cristã.
Seria possível que as crenças semelhantes do Languedoc tivessem origem neles ou numa
fonte comum? Alguns estudiosos, especialmente Marjorie Malvern, especularam que o
culto de Madalena, no Sul de França, preservou estas primitivas ideias gnósticas *17. E há
algumas provas de que, de facto, foi este o caso.
Na terceira década do século XIV, um notável opúsculo, denominado Schwester Katrei
(Irmã Catarina) foi publicado em Estrasburgo, alegadamente escrito pelo místico alemão
mestre Eckhart - mas os estudiosos são de opinião de que o verdadeiro autor foi uma das
suas discípulas. Apresenta uma série de diálogos entre a "irmã Catarina" e o seu confessor,
relativos à experiência religiosa de uma mulher e, embora contenha muitas ideias
ortodoxas, também expõe muitas outras que, decididamente, não são tão ortodoxas. Por
exemplo, faz esta afirmação: "Deus é a Mãe Universal [...]" e revela claramente uma forte
inspiração cátara, além da influência da tradição dos trovadores/Minnesingers *18


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Este invulgar e claro opúsculo liga Madalena com a Minne - a Mulher amada dos
Minnesingers, e o mais interessante é que constituiu motivo de reflexão para os estudiosos
porque contém ideias sobre Maria Madalena que, de outro modo, só se encontravam nos
Evangelhos de Nag Hammadi: ela é retratada como sendo superior a Pedro, devido à sua
maior compreensão de Jesus, e existe a mesma tensão entre Pedro e Maria. Além disso,
acidentes factuais que são descritos nos textos de Nag Hammadi também são referidos no
opúsculo da Irmã Catarina *19.
A professora Barbara Newman, da Universidade da Pensilvânia, foca esta dificuldade
académica nestas palavras: "O facto de a irmã Catarina usar estes temas levanta um
problema espinhoso de transmissão histórica", e confessa que é "um fenómeno real,
embora desconcertante *20. Como é que o autor da Irmã Catarina, no século XIV, obteve
textos que só foram descobertos no século XX? Não pode ser por coincidência que o
opúsculo revela a influência dos cátaros e dos trovadores do Languedoc, e a conclusão
óbvia é que foi através deles que foi transmitido o conhecimento dos Evangelhos gnósticos
relativos a Maria Madalena; os seus segredos podem residir não só no que conhecemos
como textos de Nag Hammadi mas também em documentos semelhantes, que ainda não
foram redescobertos.
É interessante que exista no Sul de França, uma crença permanente na relação sexual entre
Madalena e Jesus. A investigação inédita de John Saul desenterrou muitas referências a esta
união, na literatura do Sul de França, até ao século XVII - especificamente em obras de
autores associados ao Priorado de Sião, como César, filho de Nostradamus (a obra de César
foi publicada em Toulouse) *21


Víramos na Provença que onde existem centros de Madalena se encontram habitualmente
lugares associados a João Baptista. Como os cátaros pareciam ter grande consideração por
ela, talvez também prestassem a mesma veneração a Baptista. Mas, pelo contrário, parecia
que os cátaros tinham uma forte antipatia por Baptista, a ponto de o descreverem como "um
demónio". Este sentimento vem directamente dos bogomilos, alguns dos quais o referiram
(de modo um tanto confuso) como "precursor do Anticristo" *22.
Um dos poucos textos sagrados dos cátaros ainda existente é o Livro de João (também
conhecido por Liber Secretum), que é uma versão gnóstica do Evangelho de um outro João:
grande parte dele é exactamente igual ao Evangelho canónico, mas contém algumas
"revelações" extra. supostamente feitas, em segredo, a João, o


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"discípulo amado". Estas revelações são ideias gnóstico-dualistas, que se harmonizavam
com a teologia geral dos cátaros *23.
Neste livro, Jesus diz aos discípulos que João Baptista era, de facto, um emissário de
Satanás (o senhor deste mundo), enviado para tentar sabotar a sua missão de salvação. Era
um texto originariamente bogomilo e não foi completamente aceite por todos os bogomilos
ou por todos os cátaros. Muitas seitas cátaras alimentavam ideias mais ortodoxas em
relação a João Baptista, e existem mesmo sinais de que os bogomilos dos Balcãs
celebravam ritos a 24 de Junho, o dia da sua festa *24.
O que é certo é que os cátaros tinham um especial respeito pelo Evangelho de João, o qual
é geralmente considerado pelos estudiosos como sendo o gnóstico do Novo Testamento.
(Nos círculos ocultistas há um antigo rumor de que os cátaros tinham uma outra versão,
agora perdida, do Evangelho de João, e muitos ocultistas têm pesquisado a área em redor de
Montségur, na esperança de o encontrar - mas sem sucesso *25.)
É evidente que os cátaros tinham ideias não ortodoxas, embora talvez confusas, sobre João
Baptista. Mas teria algum significado o seu conceito de um João perverso e de um Jesus
bom? Talvez não tivesse, mas - como sugeriram alguns comentadores modernos - a relação
entre dois homens talvez não tivesse sido tão bem definida como a maioria dos cristãos é
levada a acreditar *26. A ideia cátara pode ter representado a sua filosofia dualista no seu
máximo simplista: do par, João e Jesus, um é mau e outro é bom. Mas, se é assim, então a
conclusão lógica é que eles os consideravam como sendo opostos mas iguais. Isto implica
que os cátaros os consideravam rivais, o que dificilmente é a visão cristã tradicional - e
revela que dúvidas desconcertantes acerca do apoio de João à missão de Jesus há muito
tempo tinham sido reconhecidas nesta região. Como a revelação de Madalena e Jesus,
também a de João e Jesus parece ter sido entendida como sendo radicalmente diferente da
versão ensinada pela Igreja.
Superficialmente, é decepcionante contar com os cátaros para a confirmação da importância
de João para os movimentos heréticos. Mas existe uma importante organização histórica
que faz mais do que repor o equilíbrio. São, evidentemente, os Cavaleiros do Templo, Para
quem João Baptista sempre foi - inexplicavelmente - objecto de grande devoção. E tal
como a cruzada dos cátaros deixou uma visível herança dos seus traumas na paisagem do
Languedoc, também os castelos destes enigmáticos cavaleiros ainda se erguem das brumas
nas partes mais remotas desta região.
***


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Os Templários são, nesta altura, uma espécie de lugar-comum esotérico, como saberá
qualquer pessoa que esteja familiarizada com a ficção de Umberto Eco, e a maioria dos
historiadores não sente qualquer constrangimento em afastar, com o maior desdém,
qualquer coisa que pretenda ser inspirada nos seus "segredos". No entanto, qualquer
mistério ligado ao Priorado de Sião também envolve estes guerreiros-monges, e, portanto,
eles são parte intrínseca desta investigação.
Um terço de todas as propriedades europeias dos Templários encontrava-se, outrora, no
Languedoc, e as suas ruínas apenas aumentam a beleza selvagem da região. Segundo uma
das mais pitorescas lendas locais, sempre que o dia 13 de Outubro cai a uma sexta-feira (o
dia e a data da súbita e brutal supressão da ordem) estranhas luzes aparecem nas ruínas e
vêem-se figuras misteriosas a deambular entre elas. Infelizmente, nas sextas-feiras que
passámos naquela região, não vimos nem ouvimos nada, excepto os roncos alarmantes dos
javalis; mas a história mostra como os Templários se tornaram parte da lenda local.
Os Templários continuam a viver nas lembranças dos habitantes locais, e essas lembranças
não são, de modo algum, negativas. Mesmo neste século, a famosa cantora de ópera Emma
Calvé, que veio de Aveyron para o norte do Languedoc, registou nas suas memórias que os
habitantes locais, a respeito de um rapaz especialmente bonito ou inteligente, dizem: "É um
verdadeiro filho dos Templários." *27
Os factos principais relativamente aos Templários são simples. Oficialmente conhecidos
por Ordem dos Cavaleiros Mendicantes do Templo de Salomão, foram organizados em
1118 pelo fidalgo francês Hugues de Payens, como escolta cavaleiresca dos peregrinos da
Terra Santa. Inicialmente, foram apenas nove, durante os primeiros nove anos, depois a
ordem expandiu-se e, em breve, estabeleceu-se como uma força a considerar, não apenas no
Médio Oriente mas também em toda a Europa.
Após o reconhecimento da ordem, Hugues de Payens iniciou uma viagem europeia,
solicitando terras e dinheiro à realeza e à nobreza. Em 1129, visitou a Inglaterra e fundou o
primeiro centro templário daquele país, no lugar que é agora a Estação do Metropolitano de
Holborn, em Londres.
Como todos os outros monges, os cavaleiros faziam votos de pobreza, castidade e
obediência, mas viviam no mundo e do mundo e comprometiam-se a usar a espada, se
necessário, contra os inimigos de Cristo - e a imagem dos Templários tomou-se
inseparavelmente associada às cruzadas que foram empreendidas para expulsar os infiéis de
Jerusalém e conservá-la cristã.
Foi em 1128 que o Concilio de Troyes reconheceu oficialmente


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os Templários como uma ordem religiosa e militar. O principal protagonista que esteve por
detrás deste movimento foi Bernamd de Clairvaux, o dirigente da Ordem de Cister, que,
mais tarde, foi canonizado. Mas como escreve Bambem Gascoigne:

Ele era agressivo, era injurioso... era um político desleal, pouco escrupuloso nos métodos
que usava para abater os seus inimigos *29.

Bernamd foi, de facto, o autor da Regra dos Templários - que foi baseada na de Cister - e
foi um dos seus protegidos quem, como papa Inocêncio II, declarou, em 1139, que os
Cavaleiros apenas seriam responsáveis perante o papado a partir daquela data. Como as
Ordens dos Templários e de Cister evoluíram em paralelo, pode discernir-se alguma
coordenação deliberada entre elas - por exemplo, o suserano de Hugues de Payens, o conde
de Champagne, doou a S. Bernardo as terras de Clairvaux, em que ele construiu o seu
"império" monástico. E, de modo significativo, André de Montbard, um dos nove
Cavaleiros fundadores, era tio de Bernardo. Tem sido sugerido que os Templários e os
cistercienses actuavam em conjunto, segundo um plano preestabelecido, para dominar a
Cristandade, mas esse plano nunca teve êxito *30.
É difícil exagerar o prestígio e o poder financeiro dos Templários quando estavam no auge
da sua influência na Europa. Dificilmente existia um centro importante de civilização onde
eles não tivessem um preceptorado - como, por exemplo, a proliferação de topónimos,
como Temple Fortune e Temple Bar (Londres) e Temple Meads (Bristol) em Inglaterra
ainda mostra. Mas, à medida que o seu império se expandia, a sua arrogância aumentou e
começou a envenenar as suas relações com os chefes de Estado temporais e também
seculares.
A riqueza dos Templários, em parte, era resultante da sua regra: todos os novos membros
tinham de entregar os seus bens à ordem, a qual também acumulou uma considerável
fortuna através de enormes doações de terras e de dinheiro feitas por reis e nobres. Os
cofres da ordem em breve transbordavam de dinheiro, não menos devido a terem adquirido
uma impressionante astúcia financeira, cuja consequência foi transformá-los nos primeiros
banqueiros internacionais, de cujo critério dependiam as taxas de crédito das outras
instituições. Foi uma maneira segura de se instituírem como um poder importante. Num
curto espaço de tempo, o seu título de "Cavaleiros Mendicantes" tomou-se uma profunda
hipocrisia, apesar de os soldados rasos poderem ter continuado pobres.
Além da sua espantosa riqueza, os Templários eram famosos pela sua destreza e coragem
em combate - por vezes, até ao ponto da loucura. Tinham regras específicas que
regulamentavam a sua


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conduta como guerreiros, por exemplo, era proibido renderem-se, a não ser que as
probabilidades em seu desfavor fossem superiores a três contra uma, e mesmo assim tinham
de obter a aprovação do seu comandante. Eram os serviços especiais da sua época - uma
força de élite, com Deus, e dinheiro, do seu lado.
Apesar dos seus melhores esforços, a Terra Santa caiu em poder dos sarracenos, pouco a
pouco, até que, em 1291, o último território cristão, a cidade de Acre, passou para mãos
inimigas. Não havia nada que os Templários pudessem fazer para além de regressar à
Europa e planear a sua eventual reconquista, mas, infelizmente, nessa altura a motivação
para tal campanha já desaparecera entre os vários reis que a podiam ter financiado. A sua
principal razão de existir reduzira-se a nada. Sem ocupação, mais ainda ricos e arrogantes,
eram alvo de ressentimento generalizado porque estavam isentos de pagamento de impostos
e apenas deviam obediência ao papa e a mais ninguém.
Assim, em 1307, inevitavelmente, caíram em desgraça. O poderosíssimo rei francês Filipe,
o Belo, começou a orquestrar a queda dos Templários com a conivência do papa, o qual,
em todo o caso, o rei dominava. Foram emitidas ordens secretas aos representantes
aristocráticos do rei e os Templários foram capturados a 13 de Outubro de 1307, sexta-
feira, presos, torturados e condenados à morte pelo fogo.
Pelo menos, esta é a história contada na maioria das obras clássicas sobre este tema. Fica-se
com a ideia de que toda a ordem encontrou o seu horrível fim naquele dia longínquo e que
os Templários foram efectivamente varridos da face da Terra para sempre. Contudo, nada
pode estar mais longe da verdade.
Para começar, relativamente poucos Templários foram, de facto, executados, embora a
maioria dos que foram presos fosse "sujeita a interrogatório" -um velho eufemismo para o
sofrimento de torturas atrozes. Relativamente poucos Templários foram condenados à
fogueira, embora o seu grão-mestre Jacques de Molay fosse queimado lentamente, até à
morte, na Île de Ia Cité, à sombra da Catedral de Notre Dame em Paris. Dos milhares de
outros Templários, apenas os que se recusaram a confessar ou se retractaram da sua
confissão foram mortos. Mas que validade tinham as confissões arrancadas com ferros em
brasa ou com instrumentos para esmagar os polegares? E que se esperava, exactamente, que
eles confessassem?
Os relatos das confissões dos Templários são, no mínimo, coloridas. Ficamos a conhecer
que veneravam um gato ou que se entregavam a orgias homossexuais como parte dos seus
deveres de cavaleiros ou veneravam um demónio conhecido por Baphomet e/ou uma
cabeça decepada. Também foram acusados de terem pisado e


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cuspido na cruz num rito de iniciação. Tudo isto, evidentemente, parecia tornar absurda a
ideia de que eles eram dedicados cavaleiros de Cristo e defensores do ideal cristão, e quanto
mais eram torturados mais aparente se tornava esta divergência.
Mas isto não é surpreendente: não são muitas as vítimas de tortura que conseguem ranger
os dentes e recusar concordar com as palavras que são postas na sua boca pelos carrascos.
Mas, neste caso, há mais nesta história do que aquilo que é visível. Por um lado, tem havido
sugestões de que todas as acusações apresentadas contra os Templários foram forjadas
pelos que invejavam a sua riqueza e se sentiam exasperados pelo seu poder, e que essas
acusações deram ao rei francês um bom pretexto para se libertar das suas conhecidas
dificuldades económicas, apoderando-se da riqueza dos Templários. Por outro lado, embora
as acusações possam não ser estritamente verdadeiras, há provas de que os Templários
encontraram uma coisa misteriosa e talvez "secreta", no sentido ocultista. É evidente que
estas duas ideias alternativas não se excluem mutuamente.
Muita tinta tem corrido sobre o debate das acusações feitas aos Templários e às suas
confissões. Cometeram eles, de facto, os actos que confessaram ou os inquisidores
inventaram, antecipadamente, as acusações e simplesmente torturaram os cavaleiros até que
eles concordassem com elas? (Alguns cavaleiros declararam que lhes tinham dito que Jesus
era um "falso profeta", por exemplo.) É impossível afirmar uma coisa ou outra de forma
conclusiva.
Há, contudo, uma determinada confissão que constitui motivo de reflexão. É a de um certo
Fulk de Troyes, que disse que lhe tinham mostrado um crucifixo dizendo: "Não acredites
nisto, porque é demasiado novo." *31 Dado o conceito rudimentar da história nessa época,
parece improvável que um inquisidor tivesse inventado esta enigmática afirmação.
É certo que o Priorado de Sião alega ter sido o poder quem estava por detrás da criação dos
Cavaleiros do Templo; se foi assim, então este é um dos segredos mais bem guardados da
história. Diz-se, contudo, que as duas ordens foram virtualmente indistinguíveis até ao seu
cisma, em 1188 - após o qual seguiram caminhos separados *32. Contudo, parece ter
havido uma espécie de conspiração relativamente à criação dos Templários. O senso
comum sugere que seriam necessários mais do que apenas os nove cavaleiros originais para
proteger e oferecer refúgio a todos os peregrinos que visitavam a Terra Santa,
especialmente durante nove anos; além disso, há poucas provas de que alguma vez tivessem
feito uma tentativa séria nesse sentido. Em breve os Templários verificaram que eram os
meninos


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mimados da Europa, sendo-lhes concedidos privilégios e honras muito desproporcionados
em relação àqueles que, de facto, mereciam. Por exemplo, foi-lhes concedida toda uma ala
do palácio real de Jerusalém - o lugar que, anteriormente, era uma mesquita. Esta, por sua
vez, julgava-se, erradamente, ter sido construída sobre os alicerces do Templo de Salomão,
do qual os Templários tomaram o seu nome completo.
Outro mistério ligado aos seus primeiros tempos centra-se no facto de que há provas de que
a ordem já existia há bastante tempo, antes de 1118, embora permaneça obscuro o motivo
por que a data foi falsificada. Muitos comentadores sugeriram que o primeiro relato da sua
criação -da autoria de William of Tyre e escrito cinquenta anos depois do acontecimento -
foi simplesmente uma história de fachada *33. (Embora William fosse profundamente
hostil aos Templários *34, ele estava, presumivel mente, a recontar a história tal como a
conhecia). Mas, mais uma vez, o que o relato estava a encobrir é uma questão para
especulação.
Hugues de Payens e os seus nove companheiros eram todos originários de Champagne e do
Languedoc, incluindo o conde da Provença *35, e é evidente que partiram para a Terra
Santa, tendo em mente uma missão específica. Talvez, como foi sugerido, estivessem à
procura da Arca da Aliança *36 ou de outro tesouro ou documentos antigos que os
conduzissem até ela ou de algum tipo de conhecimento secreto que lhes concedesse o
domínio sobre as pessoas e as suas riquezas. Recentemente, Christopher Knight e Robert
Lomas, em The Hiram Key, afirmaram que os Templários procuravam e encontraram um
esconderijo de documentos da mesma fonte dos manuscritos do Mar Morto. No entanto,
por intrigante que esta sugestão possa ser, os autores não apresentam provas convincentes -
e, como veremos, toda a questão da proveniência dos manuscritos está cheia de equívocos e
mitos. Mas há provas de que os Templários, de facto, encontraram novo conhecimento
junto dos árabes e de outros povos, em consequência das suas viagens.
Para nós, uma das coisas mais fascinantes relativamente aos Templários era a sua
invulgarmente profunda veneração de João Baptista, que parece ser bastante mais
importante para eles do que o típico santo patrono. O Priorado de Sião - outrora, diz-se,
inseparável dos Templários - dá o nome de "João" aos seus grãomestres, talvez por
deferência para com ele. Contudo, é virtualmente impossível descobrir as razões da
fidelidade dos Templários em qualquer história clássica; a explicação habitual é que João
era especial para eles, porque foi o mestre de Jesus. Algumas pessoas sugeriram que a
cabeça decepada, que se dizia ser venerada por eles, era a do próprio Baptista *37 - mas o
culto deste tóteme implica, em


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todo o caso, que os Templários eram algo muito diferente de simples cavaleiros cristãos.
Muito do seu simbolismo, aparentemente ortodoxo, esconde alusões específicas a "João".
Por exemplo, o Cordeiro de Deus era uma das suas imagens mais importantes. Muitos
cristãos presumem que ela refere Jesus - tendo Baptista dito dele "eis o Cordeiro de Deus" -
, mas, em muitos locais, como a região oeste de Inglaterra, presume-se que este símbolo se
refere a João, e os Templários parecem ter-lhe atribuído o mesmo significado. O símbolo
do Cordeiro de Deus foi adoptado como um dos selos oficiais dos Templários; este símbolo
era específico da ordem no Sul de França.
Uma pista de que a veneração de João Baptista por parte dos Templários não era uma
simples questão de prestar homenagem ao santo escolhido para patrono, mas escondia
alguma coisa muito mais radical, encontra-se na obra de um sacerdote erudito de nome
Lambert de St Omer. Lambert era companheiro de um dos nove Cavaleiros fundadores e
lugar-tenente de Hugues de Payens, Godefroi de St. Omer. Em The Hiram Key,
Christopher Knight e Robert Lomas reproduzem uma ilustração de Lambert que representa
a "Jerusalém celeste" e observam que:

[...] aparentemente indica que o fundador [da Jerusalém celeste] é João Baptista. Não há
qualquer referência a Jesus em todo este documento chamado cristão *38.

Como no simbolismo da pintura de Leonardo, a implicação é que João Baptista é
importante por direito próprio e não apenas pelo seu papel de precursor de Jesus.
Dois anos depois das prisões em massa, enquanto os Cavaleiros estavam ainda a ser
julgados, o visionário e o ocultista catalão Ramon Lull (c. 1232-c. 1316), anteriormente um
firme apoiante da ordem, escreveu que os julgamentos revelam "perigos para o barco de S.
Pedro" e acrescenta:
Há talvez entre os cristãos muitos segredos, dos quais um [determinado] segredo pode dar
origem a uma revelação incrível, tal como aquele [que está] a emergir dos Templários...
uma infâmia tão pública e manifesta que pode, por si própria, pôr em perigo o barco de S.
Pedro *39.

Lull parece estar a referir-se não só aos perigos para a Igreja provocados pelas revelações
acerca dos Templários mas também a outros segredos de igual magnitude; também parece
aceitar as acusações feitas contra os Templários - embora, naquela fase, talvez fosse
imprudente questioná-las.


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Podia o Languedoc, outrora pátria da maior concentração de Templários da Europa,
fornecer algumas pistas quanto à verdade acerca da ordem? Mesmo passado todo este
tempo, esta é uma região com longas memórias e um saudável desrespeito pela convenção.
Como vimos, os cátaros e os Templários floresceram aqui, ao mesmo tempo, mas, dada a
interpretação que geralmente se faz dos seus valores relativos, pareceria que estes dois
grupos, altamente influentes, deviam estar em lados opostos. Na verdade, o símbolo dos
Templários, uma cruz vermelha sobre fundo branco, é tomado, muitas vezes, como o de um
cruzado típico. Contudo, há muitas indicações de que os Templários eram, se não apoiantes
activos, certamente simpatizantes dos "heréticos" das montanhas - e é indiscutível que os
Templários foram notáveis pela sua ausência na Cruzada dos Albigenses. E reconhecido
que o interesse primordial dos Cavaleiros, na época, se situava muito longe, na Terra Santa,
e muitos deles eram oriundos das mesmas famílias dos cátaros, mas talvez nenhuma destas
razões explique totalmente a sua falta de interesse em perseguir os cátaros.
Quais eram, então, os verdadeiros interesses e motivos dos Templários ? Eram eles apenas
os monges guerreiros que alegavam ser ou os seus planos tinham uma dimensão secreta,
oculta?


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CAPÍTULO V
GUARDIÃES DO GRAAL


Segundo a linha académica clássica, ideias ocultistas acerca dos Templários são um
absurdo; muitos historiadores afirmam que eles eram simplesmente os monges-guerreiros
que afirmavam ser, e qualquer sugestão de que estivessem envolvidos em qualquer coisa
remotamente esotérica é resultado de uma imaginação excessiva ou de investigação pouco
cuidada. Porque este é o consenso, historiadores que se interessam por esta faceta da ordem
não ousam revelá-lo abertamente por receio de perderem a sua reputação (e fundos
académicos). Assim, esta investigação ou é evitada ou, se é feita, nunca é publicada. (Há
vários historiadores respeitados que, em privado, reconhecem que o lado esotérico dos
Templários é importante, mas nunca o reconhecerão publicamente.)
Esta atitude conduziu a um abandono do estudo de certos lugares importantes dos
Templários. E verificámos que a região que é a maior vítima deste fenómeno - a um ponto
mistificador - é a região do nosso particular interesse, o Languedoc-Roussillon. Fora da
Terra Santa, esta era a pátria da ordem - mais de 30% de todas as fortalezas e postos de
comando templários, em toda a Europa, encontravam-se nesta pequena área. Contudo, uma
quantidade insignificante de trabalho arqueológico tem sido realizado ali, e há alguns
lugares importantes que nunca foram investigados.
Felizmente, o abandono oficial é contrabalançado por muitos investigadores particulares
com um interesse apaixonado por estes cavaleiros misteriosos, e muitos habitantes locais
consideram seu dever preservar e proteger os velhos lugares templários. Também existem
várias organizações de investigação "amadora" (no sentido de que não são subsidiadas,
mas, de modo algum, no que respeita à qualidade dos seus conhecimentos), como o Centro
de Estudos e Investigação Templários, dirigido por George Kiess, em Espéraza (Aude), que
envergonharam os académicos. As descobertas feitas por estes entusiastas a partir de um
estudo dos lugares e de muitos documentos templários esquecidos nos arquivos locais são
impressionantes


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- especialmente, dada a falta de fundos e a pura frustração de lidar com arquivistas apáticos
e historiadores profissionais.
Um destes grupos de investigação é o Abraxas, dirigido pela expatriada britânica Nicole
Dawe e pelo texano Charles Bywaters a partir de estância termal de Rennes-les-Bains,
Aude. As suas investigações, em conjunto com as da rede de grupos similares, produziram
sólidas e documentadas descobertas que, literalmente, reescreveram os estudos templários.
Lutando contra a maré da apatia oficial, por um lado, e contra o entusiasmo excessivo dos
caçadores de tesouros locais - que representam uma verdadeira ameaça à estrutura dos
lugares - por outro, Nicole e Charles descobriram lugares-chave dos Templários que nunca
tinham sido tocados pelas pás dos arqueólogos. Grande parte do seu trabalho ainda é
inédito, embora eles planeiem a publicação no futuro próximo.
Assim, para descobrir mais coisas sobre os Templários nesta terra herética do Languedoc-
Roussillon, não foi aos académicos que nos dirigimos, mas a Charles e a Nicole.
Sentados no apartamento de Charles, situado na rua principal (e, na verdade, quase única)
de Rennes-les-Bains, começámos por o interrogar, e a Nicole, sobre as possíveis ligações
entre os Templários e os cátaros. Responderam que existiam claros elos de ligação entre os
dois grupos, que ultrapassam os simples laços familiares e que eram geralmente ignorados
pelos historiadores - por exemplo, no auge da Cruzada dos Albigenses, os Templários
albergavam fugitivos cátaros, e existem exemplos documentados de que eles também
socorriam cavaleiros que lutavam activamente a favor dos cátaros contra os cruzados.
Como disse Nicole:

Só temos de examinar os nomes de família dos cátaros nos documentos da Inquisição, e os
nomes dos Templários do mesmo período, para verificar que são os mesmos. Mas, mais
particularmente, é inegável que certos lugares templários alojaram, protegeram e enterram
cátaros em chão sagrado.
Têm surgido sugestões cínicas de que isto se deve ao facto de estas pessoas, para se
tornarem membros leigos do Templo, lhes doarem todos os seus bens. De facto, temos
provas de cátaros que recorreram aos Templários depois de terem sido completamente
desapossados e foram não só recebidos e protegidos como morreram e foram lá enterrados.
Mais tarde, os Templários, por vezes, fizeram o que puderam para assegurar que as famílias
cátaras, ou seus descendentes, recuperassem as suas terras. *1


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Charles acrescentou:

Numa área em particular, os Templários permitiram claramente actividade hostil a partir
dos seus domínios. Os cavaleiros cátaros continuavam a participar na luta, depois
retiravam-se para propriedade templária.
É muito facilmente documentado.

Pareceu-nos muito significativo que, dado que muitas acusações levantadas contra os
Templários foram definitivamente forjadas, a única coisa que não foi usada como prova
contra eles foi a sua estreita ligação com proscritos como os cátaros. Que a Inquisição tinha
inteiro conhecimento dessa ligação é revelado pela exumação, levada acabo pela
Inquisição, de corpos de cátaros enterrados em terra templária, para serem queimados como
meio de intimidação dos supostos heréticos, mais de trinta anos depois do fim da cruzada.
(E foi a Inquisição que torturou os Templários. portanto, se alguém conhecia a ligação com
os cátaros, eram os inquisidores.) Era evidente que mais alguma coisa se passava, talvez
alguma coisa do conhecimento da Coroa francesa, mas que era considerado tão perigoso
tornar pública que nunca uma palavra acerca dela se tornou conhecida. Em toda a nossa
investigação sobre os Templários, de facto, tivemos um sentimento inquietante - mas
crescente - de que havia algum segredo monumental escondido sob a superfície da história
oficial. Seria possível que os Templários e os cátaros partilhassem algum conhecimento
potencialmente explosivo? E poderia ter sido este segredo o verdadeiro motivo de Filipe, o
Belo, para montar uma campanha tão bem planeada contra os Templários?
Nem todos os Templários foram aniquilados naquela sexta-feira, dia 13. A muitos foi-lhes
permitido viver e voltar a reagrupar-se sob um nome diferente, e dois países, em particular,
ofereceram refúgio seguro aos cavaleiros fugitivos - Escócia e Portugal. (Neste último, os
cavaleiros tornaram-se conhecidos por Cavaleiros de Cristo.) A área em redor do
Languedoc, segundo Charles e Nicole nos informaram, constituiu uma curiosa excepção ao
padrão global da perseguição. O Roussillon, a leste desta área, estava sob os auspícios do
reino espanhol de Aragão, embora a parte norte, que incluía Carcassonne, fizesse parte da
França. Os Templários do Roussillon foram presos e julgados - mas declarados inocentes -
e, quando o papa dissolveu oficialmente a ordem, os cavaleiros ingressaram noutras
irmandades semelhantes ou viveram o resto das suas vidas da renda das suas terras.
Como vários comentadores têm sugerido *2, os Templários sobreviveram à tentativa de os
exterminarem totalmente e continuaram a


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existir até hoje, embora as provas sugiram que sofreram vários cismas e actuaram como
organizações diferentes, todas proclamando-se descendentes directas da ordem original.
Se os Templários estavam a esconder alguma coisa - que era considerada tão perigosa pelo
rei francês, que o levou a tomar medidas tão drásticas contra eles -, que podia ser? Quem
estava a usar quem - o papa ou Filipe? De qualquer ângulo que a história seja encarada,
parece faltar um elo de ligação crucial.
Suponhamos que este componente elusivo estava relacionado com o Priorado de Sião.
Como já vimos, existem indicações de uma presença misteriosa que inspirou a própria
criação dos Templários, e este grande grupo-fantoche (quem quer que fossem) parecia
dirigir as cenas subsequentes. Charles e Nicole não duvidam da existência de um "círculo
secreto" no seio da liderança dos Templários, que antecedeu o seu começo oficial; e vão ao
ponto de argumentar que todo o movimento Templário foi criado para dar um rosto público
a este círculo secreto, no momento em que a Terra Santa se abriu aos viajantes europeus.
Outros investigadores também chegaram à mesma conclusão. Como escreve o autor francês
Jean Robin (baseando-se na investigação de George Cagger):

A Ordem do Templo era, na verdade, constituída por sete círculos "exteriores", dedicados
aos mistérios menores, e por três círculos "interiores", correspondentes aos iniciados nos
grandes mistérios. E o "núcleo" era composto pelos setenta Templários "interrogados" por
Clemente V (depois das prisões de 1307). *3

Igualmente, em The Sign and The Seal, o autor britânico Graham Hancock escreve:

[...] a investigação que conduzi, sobre as crenças e o comportamento deste estranho grupo
de guerreiros-monges, convenceram-me de que eles penetraram numa tradição de sabedoria
extremamente antiga [...]. *4

Era possível manter um grupo interno secreto porque os Templários eram essencialmente
uma escola de mistério - isto é, eles operavam como uma hierarquia, que se baseava na
iniciação e no sigilo. Por conseguinte, é provável não só que um soldado raso Templário
soubesse bastante menos que os seus superiores mas também que as suas reais crenças
fossem diferentes. É provável que a maioria dos Cavaleiros Templários não fossem mais do
que os simples soldados cristãos que pareciam ser, mas o círculo interno era diferente.


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O círculo interno dos Templários parece ter existido para promover a pesquisa activa das
matérias esotéricas e religiosas. Talvez uma das razões do seu sigilo fosse o facto de
estarem a lidar com os aspectos arcanos dos mundos judaico e islâmico. Eles procuravam,
literalmente, os segredos do Universo, onde quer que suspeitassem que eles se podiam
encontrar, e, no decurso das suas deambulações geográficas e intelectuais, vieram a tolerar -
talvez mesmo a adoptar - algumas crenças muito heterodoxas.
Nessa época, tinha de haver uma força impulsionadora muito forte para andar em busca de
conhecimento contra todas as desvantagens, e os Templários não estavam interessados nas
complexidades da pesquisa pela pesquisa - eles não eram mais do que pessoas
extremamente práticas. Quando seguiam uma determinada linha de investigação, era por
uma boa razão, e, por isso, deixaram certas pistas relativas ao que era particularmente
importante para eles.
Uma dessas indicações reside nas obsessões de Bernardo de Clairvaux, a primitiva
éminence grise dos Templários. Este monge intelectual, mas impetuoso, aparentava ser
extremamente devotado à Virgem Maria, como provam os seus múltiplos sermões. No
entanto, parece que a Virgem não era o verdadeiro objecto do amor espiritual de Bernardo.
Era uma outra Maria, uma cuja verdadeira identidade é sugerida pelo facto de ele ter muita
simpatia pelas Madonas Negras *5. Bernardo também escreveu cerca de noventa sermões
sobre o tema do Cântico dos Cânticos e pregou muitos mais, ligando explicitamente a
"Noiva" Maria de Betânia *6 que, nessa época, era inquestionavelmente assumida como
sendo a própria Maria Madalena.
"Sou negra, mas graciosa", diz a mulher apaixonada, uma frase que também associa o
Cântico dos Cânticos ao culto da Madona Negra - ao qual Bernardo (que nasceu em
Fontaines, próximo de Dijon, um centro da Madona Negra) era excepcionalmente dedicado.
Afirmou ter recebido a sua inspiração na infância, tendo recebido três gotas de leite
milagroso do peito da Madona Negra de Châtillon. Tem-se especulado que esta afirmação
era uma referência codificada à sua iniciação no culto da Madona Negra. *7 E, quando
Bernardo pregou a Segunda Cruzada, decidiu fazê-lo em Vézelay *8. um centro de Maria
Madalena.
É provável, assim, que a aparente devoção de Bernardo à Virgem fosse apenas uma cortina
de fumo para a sua indubitável paixão por Madalena, embora as duas não se excluam
mutuamente. Contudo, ao criar a regra templária, Bernardo chamou os Cavaleiros à
"obediência de Betânia, o castelo de Maria e Marta", *9 e é conhecido por ter transmitido à
ordem esta particular devoção. Mesmo quando confrontados com a extinção total, os
cavaleiros aprisionados com o


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grão-mestre Jacques de Molay, nas masmorras da fortaleza de Chinon, compuseram uma
oração dedicada a Notre Dame (Nossa Senhora) em que recordam S. Bernardo como o
fundador da religião da Santa Virgem Maria. *10 Mas, dadas todas as outras provas, isto
podia ter sido outra referência codificada ao culto de Madalena.
E significativo que o juramento templário fosse prestado a "Deus e a Nossa Senhora" - ou,
muitas vezes, a "Deus e a Santa Maria" *11. Há uma indicação de que a "Nossa Senhora"
referida no juramento não é a Virgem, o que também é reforçado pelas palavras da
absolvição templária: "Peço a Deus que te perdoe os teus pecados como perdoou a Santa
Maria Madalena e ao ladrão, que foi crucificado." *12- No mínimo, isto revela a
importância de Madalena para os Templários. (É digno de nota que, no caso dos
Templários do Roussillon, as condições em que estavam acorrentados eram
deliberadamente agravadas - por ordem do papa -, especificamente, no dia da festa de
Santa Maria Madalena *13. Não esquecer que o massacre de Béziers ocorreu no dia desta
festa, para evidenciar a natureza da "heresia".)
De facto, os Templários estavam interessados em todo o conceito do Feminino - um
conceito que pode parecer estar em séria contradição com a sua imagem de guerreiros. Mas,
como Charles e Nicole descobriram, a Ordem do Templo incluía mulheres. Nos primeiros
anos da sua existência, muitas mulheres prestaram o juramento da ordem, embora
permanecessem membros leigos do Templo. No entanto, não há nenhuma indicação de que
existisse um enclave secreto de rainhas-guerreiras no seio da Ordem do Templo, como
escrevem Michael Baigent e Richard Leigh em "The Temple and The Lodge" (1980):

[...] em Inglaterra, um relato do fim do século XII fala de uma mulher ter ingressado no
templo como irmã, e parece implicar claramente uma espécie de ala feminina ou
complementar da ordem. Mas nunca se encontrou nenhuma elaboração ou clarificação do
facto. Mesmo esta informação, como devia ter estado contida nos registos oficiais da
Inquisição, há muito que desapareceu ou foi suprimida *14.

Nicole e Charles, baseados no seu estudo minucioso de documentos templários, são mais
categóricos:

Se consultarmos documentos do século XII, encontramos numerosos exemplos de mulheres
terem ingressado na ordem, certamente no primeiro século da sua existência. Qualquer
novo membro tinha de fazer o juramento de dar "a minha casa, as minhas terras, o meu
corpo e a minha alma à Ordem do Templo". Estes documentos encontram-se


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principalmente nesta área [o Languedoc] e são exemplos bastantes para mostrar que deve
ter havido um grande número de mulheres envolvidas, ao mesmo tempo.

Charles e Nicole também referem que houve uma alteração posterior nas regras, em que os
Templários ficavam especificamente proibidos de aceitar mulheres - com a implicação de
que, até esse momento, eles as tinham aceitado.
Quando manifestámos alguma surpresa por este facto não ser mais conhecido, e, além de
algumas vagas indicações, o envolvimento das mulheres não ser realçado nas obras
clássicas sobre os Templários,
Charles explicou:

Por vezes, parece que grande parte desta informação foi intencionalmente ignorada. O que
temos nos livros é muita informação redundante, a mesma coisa, repetidamente relembrada.
Só pode ser uma de duas coisas: ou estas pessoas são cegas ou, por qualquer razão
específica não realçam esta informação. No caso de um investigador, o que se supõe que
estas pessoas sejam, isso é bem visível. Mas é ignorada.

É notável que a rusga de 13 de Outubro de 1307 fosse tão surpreendentemente isenta de
derramamento de sangue. Em toda a França, os senescais do rei abriram as suas ordens
seladas, as quais lhes ordenavam que organizassem tropas suficientes para prender os
guerreiros mais bem preparados da Cristandade - qualquer coisa como a típica esquadra de
Polícia suburbana do Reino Unido receber ordens para reunir forças para prender membros
do SAS estacionados na sua área. E a maioria dos Templários de França parece ter ido
como cordeiros para o matadouro. E estranho que os Cavaleiros não tivessem pedido
reforços doutros países.
É significativo que alguns Cavaleiros, incluindo o tesoureiro da ordem, conseguissem
escapar-se, de um modo que sugeria que tinham morrido *15. Além disso, a famosa armada
dos Templários, que estivera fundeada junto à costa francesa, simplesmente desaparecera
nessa altura. Em todos os registos da espoliação templária, ordenada pelo rei de França, não
figura um único navio. Para onde foi a armada? Era impossível ter desaparecido sem deixar
vestígios.
Mas o círculo interno dos Templários pareceu recorrer a todos os meios para preservar o
seu conhecimento secreto. Como demonstrou Hugh Schonfield *16, o respeitado estudioso
do Novo Testamento, os Templários usavam o código conhecido por "Cifra Atbash". Isto é
verdadeiramente notável, porque ele fora usado pelos autores de alguns dos Manuscritos de
Mar Morto, pelo menos mil anos antes da fundação da Ordem do Templo. Além de
qualquer outro significado


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que possa ter, isto revela, por si, que os Templários eram peritos em manter os seus
segredos pelos mais engenhosos processos - e também que o seu conhecimento proveio de
variadas fontes esotéricas. Schonfield revela que, quando o código se aplica ao nome do
ídolo da misteriosa cabeça decepada, alegadamente venerada pelos Templários - Baphomet
-, o nome transforma-se na palavra grega Sophia. Graham Hancock escreve em The Sign
and The Seal que Sophia significa nada menos nada mais que "Sabedoria" *17. Mas, de
facto, ela significa bastante mais do que isso, e o seu significado completo acrescenta uma
interpretação diferente a toda a raison d'être dos Templários.
Simplesmente referida como "Sabedoria", em hebraico Chokmah - uma figura feminina,
que surge no Antigo Testamento, especificamente no Livro dos Provérbios -, Sofia
provocou muitos embaraços a comentadores judaicos e cristãos, porque ela é apresentada
como a companheira de Deus. É ela quem tem influência sobre ele e, de facto, o aconselha
*18.
Sofia também era central para a cosmologia gnóstica - na verdade, no texto de Nag
Hannmadi chamado Pistis Sophia, ela era intimamente associada a Maria Madalena. E,
como Chokmah, ela é chave para a compreensão gnóstica da cabala (o importante e muito
influente sistema ocultista que constituiu a base da magia medieval e renascentista). Para os
gnósticos, ela era a deusa grega Atena e a deusa egípcia Ísis - que, por vezes, era chamada
Sofia *19.
Só por si, evidentemente, o uso da palavra Sofia, por parte dos Templários - como estando
codificada em "Baphomet" - não prova qualquer veneração especial dos Cavaleiros pelo
feminino. Podem ter admirado apenas a busca da sabedoria. Contudo, há muitas outras
indicações de que isso fazia parte de uma profunda obsessão com o princípio feminino, a
qual ultrapassava muito a mera semântica - no que diz respeito aos Templários e também a
outros grupos esotéricos.
Como afirmou Niven Sinclair, um investigador escocês cujo conhecimento dos Templários
é particularmente vasto: "Os Templários eram firmes crentes do aspecto feminino." *20
Para Sinclair, não há dúvida disso, nem há nada de estranho nisso.
Os Templários, por norma, construíam as suas igrejas redondas porque acreditavam que era
a forma do Templo de Salomão. Por sua vez, isso pode ter simbolizado a ideia de um
universo redondo, mas é mais provável que tivesse representado o Feminino. Círculos e
ciclos foram sempre associados a deusas e a todas as coisas femininas. tanto esotéricas
como biológicas. É um símbolo arquetípico, recorrente em toda a civilização: as elevações
tumulares pré-históricas eram redondas porque representavam o ventre da Terra, que


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acolhia os mortos para renascerem como espíritos. E toda a gente está familiarizada com a
rotundidade da gravidez e com o símbolo da fase-"mãe" da deusa, a Lua cheia.
Fosse qual fosse o significado da rotundidade para os Templários, é indubitável que ela
nunca foi masculina. E, após a época dos Templários, a construção de igrejas redondas foi
oficialmente declarada herética pela Igreja *21. Contudo, como já observámos, a Igreja
francesa de Londres é redonda, uma característica que é repetida e reforçada pelos outros
motivos decorativos, exteriores e interiores.
Os Templários, segundo parece, tinham adquirido um conhecimento exótico e herético, mas
fora casual ou intencional? As provas apontam para o último: eles foram procurar certos
segredos que, uma vez seus, os colocavam em situação de os divulgar ou de reter. Enquanto
muitos dos seus segredos continuam sob a sua custódia, eles deixaram indicações de alguns
deles sob a forma de código - mesmo esculpidos em pedra.


Os Cavaleiros Templários foram os grandes inspiradores da construção das grandes
catedrais góticas, especialmente a de Chartres. Como preponderantes - muitas vezes, únicos
- "agentes de desenvolvimento" dos grandes centros europeus de cultura, eles foram os
inspiradores das corporações de construtores, incluindo a dos pedreiros - que se tornaram
membros leigos da Ordem do Templo, com todas as suas vantagens, como a isenção do
pagamento de impostos *22.
Em toda a longa história das grandes catedrais, o estranho simbolismo da sua decoração e
planta tem causado perplexidade a peritos de muitas disciplinas.
Só recentemente se compreendeu o que, sem dúvida, ele representava: a codificação do
conhecimento esotérico dos Templários. Graham Hancock, ao discutir a arquitectura
sagrada dos antigos egípcios, observa que "ela apenas foi igualada, na Europa, pelas
grandes catedrais góticas da Idade Média, como a de Chartres" e põe a questão: "Foi um
acidente?". Hancock continua:

Há muito que suspeitava de que tinha havido uma ligação e que os Cavaleiros Templários,
através das suas descobertas, durante as Cruzadas, podiam ter constituído o elo que faltava
na cadeia de transmissão do conhecimento arquitectónico secreto... S. Bernardo, o patrono
dos Templários, definira Deus - espantosamente para um cristão - como "comprimento,
largura, altura e profundidade". Nem pude esquecer que os próprios Templários tinham
sido grandes


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construtores e grandes arquitectos nem que a ordem monástica de Cister, a que S. Bernardo
pertencera, também se tinha distinguido neste campo particular do esforço humano *23.

O plano das catedrais era projectado especificamente para tomar em consideração - para
exemplificar - os princípios da geometria sagrada *24. Isto é, a ideia de que a proporção
geométrica tem, em si mesma, uma ressonância com a harmonia divina e que algumas
proporções particulares são mais divinas que outras. Isto sublinhava a afirmação sumária de
Pitágoras de que "o número é tudo" e reforçava o conceito hermético de que a Matemática
é o código em que os deuses falam ao Homem. Particulares adeptos desta arquitectura
esotérica foram os artistas e os construtores renascentistas, para os quais o "meio termo
ideal" - para eles, a proporção perfeita - era quase uma panaceia universal. Contudo, isto
não era, de modo algum, a soma total do seu pensamento, e o conceito de geometria
sagrada impregnou toda a sua vida intelectual. Os desenhos de Leonardo, sejam de homens
ou de máquinas, o interior de uma flor ou a forma de uma onda, transmitem a convicção do
artista de que havia significado no padrão e harmonia na proporção, e um dos seus famosos
desenhos, Vitruvian Man, personifica literalmente o Termo Médio Ideal *25.
O lendário Templo de Salomão era, para os Templários e, mais tarde, para os maçónicos, a
fina-flor e modelo de toda a geometria sagrada. Não era apenas um supremo deleite para os
olhos de todos os que o contemplavam ou nele prestavam culto, mas ultrapassava os meros
cinco sentidos. Considerava-se que fazia ressonância, de forma única e transcendental, da
própria harmonia celestial; o seu comprimento, largura, altura e profundidade estavam em
total harmonia com as proporções preferidas pelo Universo. O Templo de Salomão era, se
quisermos, a própria alma de Deus escrita em pedra.
Muitos visitantes modernos ficam perplexos com as decorações das antigas catedrais, que
são claramente de natureza astrológica. Hoje, poder-se-ia pensar que o inconfundível signo
de Carneiro, gravado na porta principal de tão venerável edifício, devia ser uma aberração
ou o fraco pessoal de um pedreiro individual? Mas, continuamente, em muitas catedrais
diferentes, estes símbolos surgem - e nunca são casuais.
Todo o alto simbolismo que se encontra nas catedrais era interpretado pelos iniciados da
época como o reflexo de um velho adágio hermético: como em cima, assim em baixo.
Pensava-se que a frase tinha origem na Tábua da Esmeralda de Hermes Trismegisto, o
lendário mágico ou mago egípcio, embora as palavras possam ser muito mais antigas. Elas
significam que tudo na Terra tem uma


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contrapartida no céu e vice-versa, algo que Platão popularizou com o seu conceito do Ideal.
Segundo este conceito, tudo o que existe, desde uma colher a um homem, era apenas uma
versão do seu ideal, o qual existia numa espécie de dimensão alternativa cheia de padrões
perfeitos. Os mágicos - ou magos - foram mais longe, e acreditam que todo o pensamento
ou acto era reflectido num outro plano e que ambas as dimensões, de algum modo, se
afectavam mútua e irresistivelmente. Existem ressonâncias deste conceito na moderna ideia
científica de universos paralelos. Assim, as histórias dos antigos deuses, com os seus
ciúmes mesquinhos e obsessões, por vezes, sórdidas eram consideradas como sendo
representativas do arquétipo da raça humana. Para os antigos, não havia discrepância entre
humilhar-se perante o grande deus olímpico Zeus e acreditar que, ocasionalmente, ele
revestia a forma de um animal para seduzir donzelas terrenas. Esperava-se que um deus se
comportasse como um homem - mas o inverso deste conceito era a ideia herética para os
judeus e para os cristãos, de que um homem se podia tornar deus.
Nada disto constituía novidade para os Templários. A planta das catedrais revela uma
compreensão dos princípios herméticos por parte dos construtores e dos cavaleiros que
patrocinavam a sua edificação *26. Eles, mais do que todos os medievais, acarinhavam
especialmente a aplicação prática, sempre que possível, de qualquer conhecimento
esotérico. Para eles, a codificação de mensagens secretas na própria pedra das catedrais
ultrapassava a mera fantasia. Como afirmam Baigent e Leigh em The Temple and The
Lodge:
[...] Deus ensinara, de facto, a aplicação prática da geometria sagrada através da
arquitectura."' *27 E mais uma vez nos encontramos orientados na direcção do Templo de
Salomão.
Filho do lendário herói judaico rei David, Salomão construiu um templo de inigualável
beleza, usando os mais belos e os mais dispendiosos materiais, *28. Mármore e pedras
preciosas, madeiras aromáticas e os mais finos panos foram empregues para criar um lugar
que fizesse os sentidos dos crentes transbordar de deleite e também onde o próprio deus se
sentisse na sua própria casa. Na parte
mais central do templo, encontrava-se o santo dos santos, onde o sumo-sacerdote podia
receber o Todo-Poderoso através do mais misterioso dos instrumentos, a Arca da Aliança.
Este instrumento, muito temperamental, era conhecido, por um lado, por conferir grandes
bênçãos aos "justos" e, por outro, por destruir os malfeitores ou aqueles que não sabiam
combater os efeitos da sua presença sinistra. Para os Templários, talvez ela parecesse a
arma fundamental, e partiram, portanto, para a encontrar, como tem sido sugerido.
Existem, talvez, indicações, na decoração das catedrais, do que os Templários acreditavam
ser o significado da "Arca". Por exemplo,


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a catedral de Chartres, produto do génio da sua eminence grise, Bernardo de Clairvaux,
contém uma escultura em pedra que parece representar a Virgem Maria, com o "rótulo"
gravado: arcis foederis - Arca da Aliança. Em si mesmo, isto não é importante, porque era
um símbolo clássico cristão da era medieval. Mas, como Chartres era um centro de culto da
Madona Negra, está a Arca a ser comparada àquela outra Maria, Madalena, ou mesmo a
uma deusa pagã, muito mais antiga? Talvez seja o próprio princípio feminino que está a ser
evocado, sob a "cobertura" do símbolo mariano. Não pode ser uma referência à própria
Virgem, porque os arquitectos das catedrais medievais tinham uma razão especial para
evocar o arquétipo de uma mulher sexualmente activa. (Também é significativo que as
primeiras representações da lenda de Maria Madalena em França se encontrem nos vitrais
da Catedral de Chartres.)
E, de facto, a muito difamada e mal interpretada disciplina da alquimia a inspiradora das
decorações, aparentemente bizarras, dos edifícios góticos (porque, na verdade, era a
alquimia que parecia ser o denominador comum da maioria dos grão-mestres do Priorado
de Sião *29).
Pensa-se que a alquimia veio dos egípcios, via árabes (a própria palavra deriva do árabe).
Era mais do que ciência: a prática abrangia uma delicada teia de actividades interligadas e
modos de pensamento, desde a magia à química, desde a filosofia e o hermetismo até à
geometria sagrada e à cosmologia. Também se interessava pelo que, actualmente, se chama
engenharia genética e por métodos de retardar o envelhecimento e por tentar alcançar a
imortalidade física. Os alquimistas eram ávidos de conhecimento e não tinham tempo para
o antagonismo da Igreja em relação à experimentação; por isso, ocultaram-se e continuaram
as suas investigações em segredo. Para os alquimistas, não existia heresia - ao passo que
para a Igreja não existia um alquimista não herético; por isso, toda a prática se tornou
conhecida por Arte Negra.
A alquimia tinha muitos níveis: o exterior, ou exotérico, estava relacionado com o trabalho
e as experiências com metais, mas havia outros níveis, sucessivamente mais secretos, que
incluíam a realização da misteriosa "Grande Obra". Esta era interpretada como o momento
culminante da vida de um alquimista, quando ele transforma, finalmente, o vil metal em
ouro. Contudo, nos círculos esotéricos, ele também é considerado o momento em que o
alquimista se torna espiritualmente iluminado e fisicamente revitalizado - através de um
"trabalho" mágico que gira à volta da sexualidade. (Esta questão será discutida
pormenorizadamente, mais tarde). Parece que o Grande Trabalho representava um acto de
suprema iniciação.
Talvez se pensasse que este rito conferia longevidade. Dizia-se


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que Nicolas Flamel, alegadamente grão-mestre do Priorado de Sião, realizara a Grande
Obra acompanhado por sua mulher, Perenelle, a 17 de Janeiro de 1382, e depois vivera
durante um tempo excepcionalmente longo *30.
Na alquimia, o símbolo da Grande Obra completada e o hermafrodita - literalmente, o deus
Hermes e a deusa Afrodite fundidos numa só pessoa. Leonardo ficou fascinado com os
hermafroditas, a ponto de encher folha após folha do seu bloco de papel de esboços com
desenhos deles - alguns pornográficos. E o estudo recente do mais famoso retrato do mundo
- a Mona Lisa do sorriso enigmático - mostrou, de forma convincente, que "ela" não era
outra senão o próprio Leonardo. Os investigadores Dr. Digby Quested do Maudsley
Hospital de Londres e Liliam Schwartz dos Bell Laboratories dos E. U. A. usaram as mais
sofisticadas técnicas de computador, independentemente um do outro, para ajustar o rosto
do retrato com o rosto do artista, e o resultado foi um ajustamento perfeito *31. Talvez
fosse apenas uma das suas inteligentes partidas feitas à posteridade, mas também existe a
possibilidade de que Leonardo, sendo um alquimista, estivesse a encerrar numa cápsula a
sua ideia de ter realizado a Grande Obra.
Algumas pessoas pensam que esta realização podia provocar uma transformação física tão
profunda que o alquimista de sucesso podia mesmo mudar de sexo - talvez fosse este o
conceito que inspirou a Mona Lisa. Mas o símbolo do hermafrodita também representa o
momento do orgasmo, quando os participantes masculino e feminino do rito experimentam
a sensação de se fundirem um no outro, ultrapassando os seus próprios limites e atingindo
um conhecimento místico de si mesmos e do Universo.
As catedrais góticas ostentam muitas figuras curiosas, desde demónios até ao Homem-
Verde. Mas algumas são extraordinariamente estranhas: uma gravura da Catedral de Nantes
representa um homem a olhar para um espelho, mas a parte posterior da cabeça é, de facto,
a de um homem velho *32. E, em Chartres, a chamada gravura da "rainha de Sabá" exibe,
efectivamente, uma barba *33. Os símbolos alquímicos encontram-se em muitas catedrais
que estão associadas aos Cavaleiros Templários.
Estes elos de ligação são implícitos, mas Charles Bywaters e Nicole Dawe descobriram
lugares templários do Languedoc-Roussillon com símbolos alquímicos explícitos:

A nossa investigação mostrou, entre outras coisas, que eles estavam muito familiarizados
com as propriedades do solo. Numa determinada área, criaram um hospital para os
Templários que regressavam da Terra


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Santa, porque o solo tinha propriedades terapêuticas. Existem sinais alquímicos nesse
lugar...
É muito claro que eles estavam familiarizados com a alquimia. É significativo quando
encontramos uma localização especialmente escolhida devido à natureza do solo, onde
existem claros sinais alquímicos na estrutura e onde existem ligações com os cátaros e os
muçulmanos. É uma evidência sólida e documentada; é muito fácil de provar.

Durante as nossas viagens em França, verificámos repetidamente que cidades que foram
antigamente propriedade templária - como Utelle na Provença e Alet-les-Bains, no
Languedoc - se tornaram, subsequentemente, centros de alquimia. Também é importante
que os alquimistas, como os Templários, tivessem uma veneração especial por João
Baptista *34.
Como vimos, as grandes catedrais e muitas igrejas famosas foram construídas em lugares
conhecidos por terem sido consagrados a antigas deusas. Por exemplo, Notre Dame de
Paris ergueu-se dos alicerces de um templo de Diana, e St. Sulpice, em Paris, foi construída
sobre as ruínas de um templo de Ísis. Em si, isto não é invulgar porque, em toda a Europa
cristã, as igrejas foram construídas em antigos lugares pagãos, como uma atitude deliberada
por parte da Igreja para mostrar que triunfara sobre os pagãos. Mas, muitas vezes, o que
realmente aconteceu foi que os habitantes locais apenas adaptaram a sua forma de
paganismo para incluir o cristianismo e consideraram o lugar da nova igreja como
complementar da Antiga Religião, mais do que antagónico. No entanto, dada a prova dos
interesses mais profundos dos Templários, não poderia ser, no caso das catedrais, que elas
se destinassem a continuar o culto do feminino, mais do que a suprimi-lo? Talvez as
catedrais fossem hinos à deusa, esculpidos em pedra, e a "Notre Dame", a quem tantos
deles eram devotados, fosse realmente o próprio princípio feminino - Sophia...
Actualmente, a maioria das pessoas considera a arquitectura gótica como sendo muito
"masculina", com as suas elevadas espirais e as naves em forma de cruz, mas a maior parte
da decoração interior é subtilmente feminina, especialmente as esplêndidas rosáceas.
Barbara G. Walker mostra a importância de:

[...] a Rosa, que os antigos romanos conheciam pela Flor de Vénus. lera] o distintivo das
prostitutas sagradas. Palavras proferidas "ao abrigo da rosa" (sub rosa) faziam parte dos
mistérios sexuais de Vénus, não podiam ser reveladas aos não-iniciados [...1
Na grandiosa era da construção das catedrais, quando Maria era venerada como deusa, nos
seus "Palácios de rainha do Céu", ou Notre Dame, ela


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era evocada como a Rosa, a Roseira, a Grinalda de Rosas... a Rosa Mística. Como um
templo pagão, a catedral gótica representava o corpo da deusa, a qual era também o
Universo, contendo no seu interior a essência do masculino [...] *35

A rosa, como veremos, foi também o símbolo adoptado pelos trovadores, os cantores das
canções de amor do Sul de França, que estavam intimamente ligados aos mistérios eróticos.
outros símbolos, encontrados nas catedrais góticas, transmitem fortes mensagens
subliminares relativas ao poder do Feminino. Teias de aranha esculpidas na pedra - uma
imagem repetida na cúpula da clarabóia da igreja de Notre-Dame de França, em Londres -
representam Aracne, a deusa-aranha que rege o destino do homem, ou Ísis, no seu papel de
fiandeira do destino. Igualmente o grande dédalo ou labirinto, desenhado no pavimento da
Catedral de Chartres, remete para os mistérios femininos através dos quais o iniciado pode
encontrar o seu caminho, seguindo o fio que a deusa fiou para ele. Este lugar não se destina
ao louvor da Virgem Maria, particularmente porque ele também contém uma Madona
Negra - Notre Dame de Souterrain (Nossa Senhora do Mundo Inferior). Também em
Chartres existe um vitral que representa Maria Madalena a chegar a França, de barco,
combinando, assim, uma referência desta lenda com a de Ísis, para quem este era também
um meio de transporte favorito. [Talvez o título de Nautonnier (timoneiro) dos grão-
mestres do Priorado remeta para o seu suposto papel no Barco de Ísis.] Esta janela é a mais
antiga representação da lenda de Madalena em França, e, numa catedral, a tantas milhas de
distância da Provença, certamente os arquitectos a consideraram de grande importância.


Ao mesmo tempo que se construíam as catedrais, a heresia encontrou uma outra expressão,
assegurando, deste modo, que a sua mensagem ficaria na história - embora, como a Última
Ceia de Leonardo, os códigos através dos quais ela encontrou expressão sejam, por vezes,
mal interpretados. Esta outra tradição herética era a lenda do Graal.
Actualmente, o termo Santo Graal é usado para designar um alvo elusivo, o galardão
brilhante que coroará o trabalho de toda uma vida. A maioria das pessoas compreende que
ele se refere a uma coisa mais antiga, de natureza religiosa - geralmente, a taça por onde
Jesus bebeu na Última Ceia. Segundo uma lenda, José de Arimateia, o amigo rico de Jesus,
recolheu nele o sangue derramado na Crucificação, que se verificou, nessa altura, ter
propriedades curativas. A demanda do Santo Graal é interpretada como uma


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expedição cheia de perigos físicos e espirituais, porque aquele que o procura luta com toda
a espécie de inimigos, incluindo os do domínio sobrenatural. Em todas as versões da
história, a taça é um objecto literal e um símbolo da perfeição. Considera-se que ele
representa algo que, ao mesmo tempo, pertence a duas dimensões - a real e a mítica - e,
como tal, nunca nada prendeu tanto a imaginação.
O Graal pode ser considerado um objecto misterioso, um verdadeiro tesouro que existe
algures, nalguma caverna, mas contém sempre a ideia implícita de que simboliza algo de
inefável, que ultrapassa a vida de todos os dias. Esta aura de demanda espiritual surgiu não
só das lendas originais do Graal mas também da cultura em que elas floresceram.
Dos milhões de palavras que têm sido escritas sobre este tema, ao longo dos séculos, na
nossa opinião, algumas das mais judiciosas encontram-se em The Holy Grail de Malcolm
Godwin, publicado em 1994. É uma síntese notável de todas as lendas e interpretações
díspares e que, através da verbosidade, têm a percepção exacta do âmago da questão. Além
dos habituais elementos cristãos e célticos dos romances do Graal do fim do século XII -
princípio do século XIII, Godwin também identifica um terceiro elemento, igualmente
importante - o alquímico. Este autor revela que as primeiras versões da história do Graal se
inspiraram em mitos célticos que envolviam os feitos do grande herói rei Artur e da sua
corte, e muitos elementos destes contos centravam-se em conceitos de culto de deusas
célticas. As histórias do Graal redefiniram as velhas lendas célticas e ampliaram-nas para
incluir ideias heréticas, que eram correntes no século XIII.
O primeiro dos romances do Graal foi O Romance do Graal (c. 1190), a obra incompleta de
Chrétien de Troyes. É significativo que a cidade de Troyes, cujo nome Chrétien adoptou
como apelido, fosse um centro cabalístico e o lugar do primeiro preceptorado templário - e
era ali que o conde de Champagne reunia a sua corte. (Na verdade, a maioria dos nove
Templários originais eram seus vassalos.) E a mais famosa igreja de Troyes é dedicada
Maria Madalena. *36
Na versão de Chrétien, não há qualquer referência ao Graal como sendo uma taça nem
qualquer ligação com a última Ceia ou com Jesus, explicitamente descrita. De facto, não
existe nenhuma conotação religiosa óbvia, e tem-se afirmado que, se alguma existe, é
distintamente pagã *37. Aqui, o objecto, denominado Graal, era uma escudela ou um prato
- o que, como veremos, é muito significativo. De facto, Chrétien inspirara-se num conto
celta muito mais antigo que tem como herói Peredur *38, cuja aventura envolveu o
encontro com uma macabra procissão, aparentemente muito ritualista, num castelo remoto.
Transportadas nesta procissão, entre outras coisas, contavam-se uma


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lança que gotejava sangue e uma cabeça decepada colocada numa escudela. Um traço
comum às histórias do Graal é o momento crítico, em que o herói se esquece de fazer uma
pergunta importante, e é esse o pecado de omissão que o arrasta para um perigo grave.
Como escreve Malcolm Goddwin: "Aqui a pergunta, que não foi feita dizia respeito à
natureza da cabeça. Se Peredur tivesse perguntado de quem era a cabeça, teria sabido como
levantar o encantamento da Terra Árida" *39 (A terra fora amaldiçoada e tornada árida.)
Mesmo incompleta, a história de Chrétien foi um enorme sucesso e deu origem a um
grande número de histórias do mesmo género - a maioria das quais era explicitamente
cristã. Mas, como afirma Malcolm Godwin, referindo-se aos monges que as escreveram:

Eles conseguiram envolver uma obra da mais profunda heresia num mistério tão piedoso
que tanto a lenda como os autores sobreviveram ao ardente fanatismo dos padres da Igreja.
As mentes ortodoxas da Roma papal, apesar de nunca reconhecerem, de facto, a existência
do Graal, foram também surpreendentemente tímidas para a condenar...
E o mais estranho é que a lenda não foi corrompida pela queda dos cátaros heréticos... nem
mesmo dos Cavaleiros Templários, que, implicitamente, figuram em vários textos. *40

Uma dessas versões cristianizadas foi Perlesvaus, que foi escrita, dizem, por um monge da
abadia de Glastonbury, c. 1205, enquanto outros acreditam que foi obra de um Templário
anónimo *41. Esta história é relativa a duas demandas, que estão interligadas. O Cavaleiro
Gawain procura a espada que decapitou João Baptista e que, magicamente, sangra todos os
dias ao meio-dia. Num dos episódios, o herói encontra uma carroça com 150 cabeças de
cavaleiros decapitados: algumas estão seladas em ouro, algumas em prata e outras em
chumbo. Há também uma estranha donzela que leva numa mão a cabeça de um rei selada
em prata e, na outra, a de uma rainha selada em chumbo.
Em Perlesvaus, os servidores de élite do Graal usam vestes brancas, adornadas com uma
cruz vermelha - exactamente como os Templários. Há também uma cruz vermelha que se
ergue numa floresta e que é vítima de um sacerdote que lhe bate "em toda a parte" com
uma vara, um episódio que tem uma clara conotação com a acusação de que os Templários
cuspiam e pisavam a cruz. De novo, há uma curiosa cena que envolve cabeças decepadas.
Um dos guardiões do Graal diz ao herói Perceval: "Há cabeças seladas em Prata e cabeças
seladas em chumbo, e os corpos a que essas cabeças pertencem: digo-te que tens de separar
dentre elas a cabeça do rei e a da rainha."


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O simbolismo alquímico é abundante: metais vis e preciosos, reis e rainhas. Estas imagens
também se encontram em profusão noutras adaptações importantes da lenda do Graal,
como veremos.
Apesar da tácita antipatia da Igreja pelo Graal, a versão mais cristianizada foi, de facto,
escrita por um grupo de monges de Cister. Chamada Queste del San Graal, é mais notável
pelo facto de o Cântico dos Cânticos ser a fonte do seu poderoso simbolismo místico *42.
De todas as histórias do Graal francamente bizarras, a mais misteriosa - e a mais
provocadora - é Parcifal (c.1230) *43 do poeta bávaro Wolfran von Eschenbach. Nela, o
autor afirma que está deliberadamente a corrigir a versão de Chrétien de Troyes, que não
continha toda a informação disponível. Alega que a sua versão é mais exacta porque
obtivera a verdadeira história através de um certo Kyot de Provença - que tinha sido
identificado como Guiot de Provins, um monge que era uma expressão da Ordem dos
Templários e um trovador *44. Como Wolfran diz em Parcifal: "A verdadeira história, com
a conclusão do romance, fora enviado da Provença para terras alemãs." *45
Mas o que era esta importante conclusão? Em Parcifal, o Castelo do Graal era um lugar
misterioso, guardado pelos Templários (que, de modo significativo, Wolfran chama
"homens baptizados"), que são enviados para espalharem a sua fé em segredo. Segredo e a
aversão do Grupo do Graal a ser interrogado são realçados.
No fim da história, Repanse de Schoye (a portadora do Graal) e o meio-irmão de Parcifal,
Fierefiz, partem para a Índia e têm um filho chamado João - o famoso Prestes João -, que é
o primeiro de uma linhagem que toma sempre o nome João... Poderia isto ser uma
referência codificada ao Priorado de Sião, cujos grão-mestres, supostamente, adoptam
sempre este nome?
E o conceito de linhagem que é central para as teorias de Baigent, Leigh e Lincoln
relativamente ao Graal. Como indica o título do seu primeiro livro, para eles, o "Santo
Graal" era, de facto, o "Sangue Divino", baseado na ideia que o original francês sangraal.
geralmente entendido como san graal (Santo Graal), devia ser correctamente interpretado
como sang real - o sangue real, que eles interpretaram como uma descendência. Baigent,
Leigh e Lincoln relacionaram a importância que as lendas do Graal dão à linhagem com o
que eles acreditam ser o grande segredo sobre Jesus e Madalena terem sido marido e
mulher e surgiram com a sua própria teoria: o Graal das lendas era uma referência
simbólica aos descendentes de Jesus e de Maria Madalena. Segundo esta teoria, os
guardiães do Graal eram aqueles que conheciam esta linhagem sagrada e secreta - como os
Templários e o Priorado de Sião *46.


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Mas esta ideia apresenta uma dificuldade: nas histórias do Graal, a ênfase é na linhagem
dos guardiães do Graal ou dos que encontram o Graal: o Graal, em si mesmo, é distinto
deles. Apesar de ser possível que as lendas se refiram a um segredo guardado por certas
famílias e passado de geração em geração, parece improvável que elas aludam realmente a
uma descendência. Afinal, a ideia surge da fixação numa simples palavra francesa -
sangraal - e já vimos as dificuldades que surgem de uma hipótese que assenta na ideia da
manutenção de uma descendência "pura" ao longo dos tempos.
A ligação entre as histórias do Graal e a herança dos Templários parece bastante real.
Wolfran von Eschenback. segundo se pensa, viajou muito e não desconhecia os centros
Templários do Médio Oriente, e o seu conto é, de longe, o mais explicitamente templário
dos romances do Graal. Como escreve Malcolm Godwin: "Ao longo de Parcifal, Wolfran
intercala o relato com alusões a astrologia, alquimia, à cabala e às novas ideias espirituais
do Oriente *47." Também inclui simbolismo óbvio, colhido no Tarot.
É na sua versão que os guardiões do Graal, no castelo de Montsalvasch, são explicitamente
chamados Templários *48. O castelo original fora identificado com Montségur, a última
fortaleza importante dos cátaros *49 - e, notavelmente, noutro dos seus poemas, Wolfran
chama Perilla ao senhor do castelo do Graal. O verdadeiro senhor de Montségur, na época
do poeta, era Ramon de Perella. Mais uma vez, vemos os Templários e os cátaros
associados uns aos outros e a um tesouro mal definido mas muito valioso.
Na versão de Wolfran não há nenhuma taça dotada de poderes sobrenaturais; aqui, o Graal
é uma pedra - lapsi exillis - que talvez signifique a Pedra da Morte, embora isto seja mera
especulação. Ninguém, de facto, sabe. Segundo outras explicações, a pedra é uma jóia que
caiu da coroa de Lúcifer quando ele desceu do céu à Terra, e a famosa Pedra Filosofal
(lapis elixir) dos alquimistas. Neste contexto, a última interpretação é a mais verosímil: o
texto, no seu todo, é rico em símbolos alquímicos.
Alguns escritores consideraram que a figura de Cundrie, a "mensageira do Graal" no
Parsifal, representava Maria Madalena *50. (Certamente que Wagner a considerou como
tal - na sua ópera Parsifal (1882), a sua Kundry traz um frasco de bálsamo e lava os pés do
herói, os quais ela, como Madalena, enxuga com o seu cabelo.) Talvez haja alguma
ressonância da taça do Graal no jarro de alabastro de Madalena na iconografia cristã
tradicional.
Em todas as histórias, no entanto, a demanda do Graal é uma alegoria da jornada espiritual
do herói em direcção - e para além - da transformação pessoal. E, como vimos, uma das
motivações Principais de todos os verdadeiros alquimistas era precisamente essa.


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Mas foi apenas o seu subtexto alquímico que tornou "heréticas" todas as lendas do Graal?
Sem dúvida que a Igreja ficou mortalmente ofendida pela maneira como as histórias do
Graal ignoraram ou renegaram a sua autoridade e a da sucessão apostólica. O herói agia
sozinho - embora, ocasionalmente, com auxiliares - na busca da iluminação e da
transformação espirituais. Assim, na essência, as lendas do Graal são textos gnósticos
acentuando a responsabilidade do indivíduo pelo estado da sua alma.
Há, no entanto, muito mais para ofender as sensibilidades da Igreja e que está implícito em
todas as histórias do Graal. Porque a experiência do Graal é inevitavelmente apresentada
como estando reservada apenas aos grandes iniciados - a nata da élite -, algo que ultrapassa
mesmo a transcendência da missa. Além disso, em todas as histórias do Graal, o próprio
objecto - seja ele qual for - é guardado por mulheres. Mesmo na história céltica de Peredur,
os jovens podem empunhar a lança mas são as donzelas que transportam o que se pode
chamar o protótipo do Graal - a escudela com a cabeça. Mas que faziam as mulheres ao
assumirem um papel de tanta autoridade numa coisa que era, efectivamente, uma forma
superior de missa? (Lembremos que os cátaros, cuja cidadela de Montségur foi, quase
certamente, o modelo do Castelo do Graal de Wolfran, promoviam um sistema de
igualdade de sexos, de modo que tanto homens como mulheres podiam ser chamados
"sacerdotes".)
Mas é a ligação com os Templários que mais impregna as história do Graal. Como
observaram diversos comentadores *51, a acusação de que os cavaleiros veneravam uma
cabeça decepada - que se julgava chamar Baphomet - tem ressonâncias com os romances
do Graal, nos quais, como vimos, figuram largamente cabeças decepadas. Os Templários
foram acusados de atribuir poderes semelhantes aos do Graal a este Baphomet: fazia
florescer as árvores e tomava a terra fértil *52. De facto, os Templários não só foram
acusados de reverenciar esta cabeça-ídolo como também possuíam um relicário em prata,
com a forma de uma caveira feminina, que era designada apenas por caput (cabeça) *53.
Hugh Schonfield, ao considerar as implicações desta cabeça feminina, juntamente com a
sua "descodificação" de Baphomet como Sophia, escreve:

Pareceria haver poucas dúvidas de que a cabeça da bela mulher, pertencente aos
Templários, representava Sofia, no seu aspecto feminino e de ísis, e estava associada a
Maria Madalena na interpretação cristã *54.

As relíquias dos Templários têm a fama de terem incluído o


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(suposto) indicador direito de João Baptista, o que pode ser mais importante do que parece.
Como vimos no Capítulo I, Leonardo representava figuras de cenas religiosas apontando
para cima, deliberada e ritualisticamente com o indicador direito, e este gesto parece ter
estado relacionado com João Baptista. Por exemplo, vimos que um indivíduo que parecia
estar a venerar a alfarrobeira na Adoração dos Magos estava a fazer este gesto: tanto a
árvore como o gesto estão associados a João. A relíquia, considerada ter sido propriedade
dos Templários, pode ter sido a razão material de Leonardo ter aderido a estas imagens.
(Jacobus de Voragine, em Golden Legend, relata uma tradição segundo a qual o dedo de
João Baptista - a única parte do corpo decapitado que escapou à destruição ordenada pelo
imperador Juliano - foi trazido para França por Sta. Tecla, portanto, talvez haja razão para
acreditar que a relíquia dos Templários e a da lenda fossem uma e a mesma relíquia. E De
Voragine também regista que, segundo a lenda, a cabeça de Baptista foi enterrada debaixo
do Templo de Herodes, em Jerusalém, onde os Templários fizeram escavações *55.)
Os Templários são continuamente associados ao Graal. A escritora de viagens britânica
Nina Epton, em The Valley of Pyrene (1955), descreve a sua subida às ruínas do castelo dos
Templários de Montréal-de-Sos, no Ariège, para observar os murais que representam uma
lança com três gotas de sangue e um cálice - uma imagem claramente inspirada nas lendas
do Graal *56.
Outros graffiti bizarros foram encontrados no castelo de Domme, onde muitos Templários
estiveram prisioneiros. Ean e Deike Begg descrevem uma estranha cena da Crucificação, a
qual representa José de Arimateia (tendo na mão uma cruz de Lorena), à direita, recolhendo
gotas do sangue de Jesus. À esquerda, vê-se uma mulher nua, grávida, tendo na mão uma
vara ou um bastão *57.
Há outros elos de ligação mais curiosos. Em St. Martin-du-Vésubie, na Provença, que,
como vimos, é um lugar famoso da Madona Negra e dos Templários, existe uma lenda que
reúne interessantes elementos das histórias do Graal *58. Diz-se que os Templários daquele
local foram todos decapitados durante a repressão - o que, dada a completa falta de
verificação oficial, parece altamente improvável - e que eles amaldiçoaram a terra. Os
homens tornaram-se impotentes ou estéreis e a terra árida. Qualquer que seja a verdade da
questão, é um facto histórico que, em 1560, o duque Emmanuel Filibert de Sabóia mandou
exorcizar a terra, porque ela se encontrava num estado lastimável. De facto, um dos montes
vizinhos ainda é conhecido por Maledia (de modo geral, traduzido por "doença"). Mas a
parte mais significativa desta triste história é a


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que associa a decapitação dos Templários com uma maldição sobre a terra - dois elementos
essenciais do cânone do Graal. Para os autores das histórias do Graal, havia alguma coisa
relacionada com cabeças decapitadas, ou, talvez, com uma cabeça decapitada, que lançou a
maldição sobre a terra mas que também podia oferecer abundância àqueles que ela
favorecia.
As diferentes histórias do Graal e os vários elementos que elas contêm podem parecer
confusos, mas no seu estudo monumental das lendas do Santo Graal, The Hidden Church of
the Holy Grail (1902), o grande erudito ocultista A. E. Waite discerniu a presença de uma
tradição secreta no seio do cristianismo, que inspirou todo o conceito das lendas. Waite foi
um dos primeiros a reconhecer os elementos alquímicos, herméticos e gnósticos das
histórias. Embora estivesse certo de que há fortes sugestões da existência dessa "igreja
oculta" nas lendas do Graal, ele não chega a qualquer conclusão definitiva relativa à sua
natureza, mas dá um lugar importante ao que ele designou por "Tradição Joanina" *59. Ele
refere-se a uma antiga ideia dos círculos esotéricos, relativa a uma escola mística do
cristianismo, que foi fundada por João Evangelista baseada nos ensinamentos secretos que
ele recebera de Jesus. Este conhecimento arcano não surgia no cristianismo externo ou
exotérico que proveio dos ensinamentos de Pedro. Notavelmente, Waite considera que esta
tradição chegou à Europa, via sul da Gália - o Sul de França - antes de se infiltrar na
primitiva Igreja Céltica da Bretanha *60.
Apesar dos elementos célticos das histórias do Graal, Waite considera a sua influência
joanina como oriunda do Médio Oriente, via Templários. Habilmente, ele não a declara a
única ligação possível, porque não há provas conclusivas dela, mas admite que seja a mais
plausível. No entanto, ele está certo de que os romances do Graal se basearam em qualquer
género de "igreja oculta" que estava relacionado com os Templários.
A insistência de Waite numa tradição "joanina" foi um tanto desesperante - ele não a
desenvolveu e a sua fonte permanece envolta em mistério. Mas, claramente, ela pareceu
oferecer um elo de ligação potencialmente excitante entre as histórias do Graal e um S. João
- aquele que, como veremos no próximo capítulo, viria dar sentido a muita da aparente
confusão que rodeia esta questão.
As histórias do Graal são ainda outra manifestação das ideias secretas que circulavam na
França medieval sob os auspícios dos Templários, como o culto da Madona Negra. A
ligação entre os dois é notável. Ambos são baseados nos primitivos temas pagãos: as
histórias do Graal baseadas em mitos célticos e o culto da Madona Negra baseado nos
santuários de deusas pagãs. Contudo, ambos


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floresceram nos séculos XII e XIII, devido ao contacto - via Templários - com a Terra
Santa.
Os Templários eram um repositório de conhecimento colhido em muitas fontes esotéricas,
incluindo as da alquimia e da sexualidade sagrada. [A ligação entre as Madonas Negras, os
Templários e a alquimia é o tema de um estudo do historiador francês Jacques Huynen, em
L'énigme des Vierges Noires (O Enigma das Virgens Negras) (1972).] E a "ponte" entre as
ideias exóticas e esotéricas dos Templários e o mundo cristão da sua época estava
personificada na imagem de uma mulher: Maria Madalena.
Tudo isto aconteceu há muito tempo. Há muito que os cátaros desapareceram. e a Ordem
do Templo foi extinta não muito tempo depois. Mas este conhecimento secreto, esta
consciência mística e alquímica do Feminino, também está enterrado sob a poeira dos
séculos?
Talvez não. Talvez se tenha tornado o mais excitante e mais perigoso segredo mantido vivo
no mundo secreto da Europa actual.


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CAPÍTULO VI
A HERANÇA DOS TEMPLÁRIOS


Muitos historiadores consideram os violentos acontecimentos do princípio do século XIV
como o derradeiro cair do pano para os Templários - e, portanto, não procuram quaisquer
sinais de continuação da sua existência. Mas a tradição ocultista sempre falou de
descendentes espirituais desses Cavaleiros Templários, que continuam a viver entre nós,
actualmente, e existem sociedades modernas que reclamam serem esses descendentes.
Além disso, uma viragem da recente investigação provou, de forma convincente, que a
ordem sobreviveu e exerceu uma enorme influência na cultura ocidental.
As implicações são profundas e de longo alcance. Porque se eles eram, como nós e outros
investigadores acreditam, coleccionadores de conhecimento esotérico e alquímico, então
qualquer sobrevivência templária aponta para algum tipo de continuação dos grandes
segredos, através de uma tradição ocultista que pode ainda hoje existir.
Esses segredos - que talvez incluam conhecimento científico de velhos alquimistas e
práticas mágicas das tradições esotéricas orientais - podem continuar vivos, mesmo na
nossa comunidade. Se for assim, então, como exemplos primordiais de um antigo sistema
herético de crença e de prática, os Templários actuais podiam lançar alguma luz sobre a
nossa investigação. Mas primeiro temos de nos convencer de que os Templários, de facto,
não se extinguiram.
O bom-senso dita que a ideia de os Templários, tão altamente organizados, não resistirem e
morrerem submissamente é inverosímil. Para começar, nem todos os Cavaleiros da Europa
foram presos em simultâneo naquela sexta-feira, dia 13. Esse tipo de cataclismo para a
ordem só aconteceu em França - e, mesmo lá, alguns Cavaleiros fugiram. Noutros países
houve, se foi o caso, uma escala variável de perseguição e supressão. Em Inglaterra, por
exemplo, Eduardo II recusou-se a acreditar que os Templários fossem culpados das
acusações que lhes foram feitas e travou um acalorado debate com o papa sobre a questão.
Recusou terminantemente aplicar tortura aos
Cavaleiros.


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Na Alemanha, registou-se uma cena verdadeiramente hilariante. Hugo de Gumbach, mestre
Templário da Alemanha, fez uma entrada dramática no concilio convocado pelo arcebispo
de Metz. Vestido com grande uniforme e acompanhado por vinte cavaleiros,
cuidadosamente seleccionados e experientes no combate, proclamou que o papa era
perverso e devia ser deposto, que a ordem estava inocente - e, a propósito, que os seus
homens estavam desejosos de serem submetidos a julgamento por combate contra a
assembleia ali reunida... Após um silêncio estupefacto, o caso foi rapidamente abandonado
e os cavaleiros viveram para provar a sua inocência noutra ocasião.
Em Aragão e Castela, os bispos presidiram a julgamentos dos Templários - mas
declararam-nos inocentes. Contudo, por mais clementes e liberais que os juízes desejassem
ser em relação aos cavaleiros, nenhum deles se podia permitir ignorar as ordens do papa
para dissolver a ordem em 1312. Mas, mesmo em França, relativamente poucos Cavaleiros
foram executados - muitos foram libertados após se terem retractado - e, noutros países,
reagruparam-se simplesmente sob outro nome ou ingressaram noutras ordens existentes,
como os Cavaleiros Teutónicos.
Assim, historicamente, há poucas provas de que os Cavaleiros Templários fossem
efectivamente exterminados. E evidente que eles se teriam ocultado para se reagrupar e
formar de novo. De facto, o processo da sua dissolução virtualmente o garantia.
Recordemos que os soldados de categoria inferior eram muito diferentes do círculo interno,
os cavaleiros de élite que não só geriam a organização mas eram também um repositório de
conhecimento secreto. E muito provável que os cavaleiros de ambos os níveis partissem e
fundassem os seus próprios movimentos secretos, dando início efectivo a duas organizações
distintas, cada uma delas reivindicando possuir a verdadeira ascendência templária.
Após o desmantelamento dos Templários, a maior parte das suas terras foi entregue aos
seus rivais, os Cavaleiros Hospitalários. Na Escócia e na Inglaterra, no entanto, grande
parte desta transferência de propriedade não se verificou, e há provas de que os antigos
bens dos Templários, em Londres, ainda eram propriedade da famílias descendentes dos
Templários numa data tão tardia como 1650 *1. Mas não é na continuidade da propriedade
da terra e dos edifícios que estamos interessados, mas na perpetuação do conhecimento
esotérico dos Templários.
Embora não existam provas conclusivas de que os Templários eram os cérebros que
inspiraram a rede secreta alquímica, sabemos que o "círculo interno" estava interessado na
alquimia - como vimos na proximidade entre centros alquímicos, como Alet-les-Bains,


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e postos avançados templários. E, como vimos, os alquimistas - como os Templários -
prestavam uma veneração especial a João Baptista.
Recentemente, vários comentadores apresentaram provas convincentes de que a maçonaria
teve a sua origem no Templarismo: tanto The Temple and the Lodge, de Michael Baigent e
de Richard Leigh, como Bom in Blood do historiador-investigador americano John J.
Robinson, chegaram a essa conclusão, apesar de abordarem o tema sob perspectivas
completamente distintas.
O primeiro investiga a continuidade Templária na Escócia, enquanto o último incide mais
no estudo retrospectivo, partindo do moderno ritual maçónico para as suas origens - e, mais
uma vez, chega aos Templários. Assim, estes dois importantes livros complementam-se,
oferecendo um quadro mais ou menos completo da ligação entre as duas grandes
organizações secretas.
O único ponto importante de desacordo entre Baigent/Leigh e Robinson é o facto de os
primeiros considerarem que a maçonaria se formou a partir de Templários isolados na
Escócia que, em 1603, partiram para Inglaterra, com a ascensão do rei escocês, Jaime VI,
ao trono inglês e subsequente influxo de aristocracia escocesa. Robinson, por outro lado,
pensa que os Templários, em Inglaterra, se transformaram em maçónicos. Ele está
convencido de que os Templários estiveram por detrás da Revolta dos Camponeses de
1381, que atacou especificamente os bens da Igreja e os dos Cavaleiros Hospitalários - os
dois grandes inimigos dos Templários - e fez tudo para evitar danificar antigos edifícios
templários.
Para muitos leigos, a Maçonaria é apenas um bizarro clube de velhos amigos, uma rede de
associados que proporciona lucrativos contactos de negócios e influências aos seus
membros. O seu lado ritual é considerado ridículo - com os irmãos a arregaçar uma perna
das calças e a prestar juramentos arcaicos e sem sentido. As coisas podem ter mudado, mas
a Maçonaria dos primeiros tempos era uma escola de mistério, com iniciações solenes que
se inspiravam nas antigas tradições secretas e que eram especificamente destinadas a
conferir iluminação transcendental, além de ligar mais intimamente os iniciados aos seus
irmãos.
Na sua origem, era uma organização secreta, explicitamente interessada na transmissão do
conhecimento sagrado. Muita coisa, a que chamaríamos ciência, proveio, de facto, daquela
irmandade - como podemos verificar pela formação da Royal Society de Inglaterra, em
1662, que estava, e está, relacionada com a recolha e promulgação de conhecimento
científico. Foi a instituição oficial do primeiro "Colégio Invisível" dos maçónicos que fora
formado em 1645 *2. (E, tal como na época de Leonardo, o conhecimento científico


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e ocultista - longe de serem antagónicos - eram considerados idênticos).
Embora, sem dúvida, muitos maçónicos modernos aceitem a sua iniciação solenemente e
com um sentido de espiritualidade, o quadro global é o de uma organização que esqueceu o
seu significado original. De facto, a corrente dominante da Maçonaria actual é a da Grande
Loja, cuja formação é relativamente recente - no dia de João Baptista (24 de Junho), em
1717. Antes desta data, a Maçonaria fora uma verdadeira sociedade secreta, mas o
aparecimento da Grande Loja marcou uma era em que ela já se transformara num famoso
clube de jantares e que se tornara semipública porque já não havia segredos a guardar.
Então, de quando data a Maçonaria? A mais antiga referência conhecida é de 1641 *3, mas,
se existe uma ligação aos Templários, é óbvio que ela é muito mais antiga. John J.
Robinson cita exemplos de lojas maçónicas existentes nos anos 80 do século XIV *4 e um
tratado de alquimia datando dos meados do século XV, que, explicitamente, usa o termo
"maçónico" *5.
Os próprios maçónicos afirmam ter emergido das corporações de pedreiros da Inglaterra
medieval - que tinham criado gestos e códigos secretos de reconhecimento por possuírem o
conhecimento, potencialmente perigoso, da geometria sagrada. Mas, como a extensa e
meticulosa investigação de John J. Robinson demonstrou contra todas as expectativas, estas
corporações tornaram-se conspícuas pela sua ausência na Inglaterra medieval *6. Outro
mito maçónico é a sua pretensão de que os pedreiros herdaram o seu conhecimento secreto
dos construtores do fabuloso Templo de Salomão. Nesse caso, por que ignoraram outro
grupo com ligações mais óbvias ao templo? Parecem estar a evitar a ligação mais óbvia de
todas: o grupo cujo nome completo era Ordem dos Cavaleiros Mendicantes de Cristo e do
Templo de Salomão - por outras palavras, os Templários.
Contudo, antes da formação da Grande Loja, os maçónicos, de facto, promulgaram o
mesmo tipo de informação sobre a geometria sagrada, alquimia e hermetismo que os
Templários tinham tornado conhecida. Por exemplo, os primeiros maçónicos estavam
muito interessados na alquimia: um tratado alquímico do meado do século XV alude aos
maçónicos como "trabalhadores da alquimia" *7 e um dos primeiros iniciados maçónicos
foi registado como sendo Elias Ashmole (iniciado em 1646), fundador do Ashmolean
Museum de Oxford, que era alquimista, hermético e rosacruciano *8. (Ashmole foi a
primeira pessoa a escrever em defesa dos Templários, desde a sua extinção *9.)
Uma jóia-da-coroa da Maçonaria é o curioso e fascinante edifício chamado "Capela
Rosslyn", situado a algumas milhas de Edimburgo. Vista do exterior, parece muito
delapidada, quase em risco de ruína


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completa, mas o interior é espantosamente sólido - como, na verdade, teria de ser, porque a
Capela Rosslyn é a sede oficial dos actuais maçónicos e de várias organizações templárias
*10.
Construída entre 1450 e 1480 por Sir William St. Clair, senhor de Rosslyn, destinava-se a
ser apenas a capela das senhoras, fazendo parte de um edifício muito mais amplo que se
supunha ser baseado no desenho do Templo de Salomão, mas acabou por se erguer isolada
ao longo dos séculos. Os St. Clair (mais tarde, o seu nome transformou-se em Sinclair)
viriam a ser os patronos hereditários dos maçónicos da Escócia, a partir do século XV *11
certamente, não é coincidência que, antes dessa data, eles exercessem as mesmas funções
em relação aos Templários.
Desde o início que a Ordem dos Templários estava relacionada com os Sinclairs e com
Rosslyn: o grão-mestre fundador, Hugues de Payens, era casado com Catherine St. Clair.
Descendentes de viquingues, os St. Clairs/Sinclairs são uma das mais intrigantes e notáveis
famílias da história e foram importantes na Escócia e em França desde o século XI.
(Curiosamente, o seu nome de família derivou do mártir escocês Saint-Clair, que foi
decapitado.) Hugues e Catherine visitaram as terras dos St. Clair, próximas de Rosslyn, e
fundaram ali o primeiro posto avançado templário da Escócia, o qual se tomou o seu
quartel-general.
Como vimos, Pierre Plantard adoptou o nome "de Saint-Clair", ligando-se, deste modo
deliberado, ao ramo francês desta antiga família. Vários comentadores têm-se interrogado
se ele está habilitado a usar esta designação, mas há, pelo menos, uma boa razão para ele o
fazer *12.
Certamente que os cavaleiros fizeram da Escócia o seu principal refúgio, após a sua
extinção oficial - talvez porque era a pátria de Robert Bruce, que fora excomungado, de
modo que o papa, nesse momento, não tinha autoridade na Escócia. E Baigent e Leigh estão
convencidos de que a Armada templária desaparecida arribou junto à costa escocesa.
Um dos acontecimentos históricos críticos das ilhas Britânicas foi, sem dúvida, a batalha de
Bannockburn, travada a 24 de Junho (dia de João Baptista) de 1314, quando as forças de
Robert Bruce venceram decisivamente os ingleses. Contudo, a evidência sugere que eles
tiveram um formidável auxílio - sob a forma de um contigente de Cavaleiros Templários
que conseguiram a vitória à última hora. Certamente, é nisso que acreditam os actuais
Cavaleiros Templários escoceses (que se reclamam descendentes dos Cavaleiros fugitivos),
quando comemoram o aniversário da Batalha de Bannockburn, em Rosslyn, como sendo a
ocasião em que "foi levantado o Véu dos Cavaleiros Templários". Um dos cavaleiros


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que lutou ao lado de Robert Bruce, em Bannockburn, foi (um outro) Sir William St. Clair,
que morreu em 1330 e foi sepultado em Rosslyn - num túmulo tipicamente templário *13
A Capela Rosslyn contém aparentes anomalias na sua decoração. Cada centímetro
quadrado do interior da capela está coberto de símbolos gravados e o edifício, no seu todo,
é desenhado em harmonia com os altos ideais da geometria sagrada. Grande parte dele é
inegavelmente maçónico. Ostenta o "Pilar do Aprendiz", um paralelo explícito com o mito
de Hiram Abiff *14, e o aprendiz, nele representado, é conhecido como "o Filho da
Viúva", um termo maçónico de grande significado (que também é importante nesta
investigação). O lintel, imediato a este pilar, ostenta a inscrição:

O vinho é forte, o rei é mais forte, as mulheres são as mais fortes, mas a VERDADE vence
tudo *15.

Mas, enquanto muito do simbolismo de Rosslyn é claramente maçónico, pelo menos outro
tanto é definitivamente templário: a planta da capela baseia-se na cruz templária, e há
gravuras que incluem a famosa imagem do selo dos Templários: dois homens montando um
só cavalo. Um antigo bosque vizinho foi plantado em forma de cruz templária.
Tudo isto é muito curioso porque, de acordo com os textos históricos, a Maçonaria data
apenas do final do século XVI, e os Templários já não eram uma força a considerar após
1312. Assim, as imagens da capela, que são posteriores a 1460, seriam demasiado
antecipadas para a Maçonaria e demasiado tardias para os Templários.
Há, no entanto, muito simbolismo na Capela Rosslyn que, classicamente, não é maçónico
nem templário. Há uma superabundância de imagens pagãs - e mesmo algumas islâmicas.
E, no exterior da capela, há uma representação gravada de Hermes - uma clara alusão ao
hermetismo - enquanto o interior está ornado com mais de uma centena de representações
do Homem Verde, o deus da Vegetação dos celtas pagãos. Tim Wallace Murphy, na sua
história oficial da Capela Rosslyn, associa o Homem Verde a Tamuz, o deus babilónico que
morre e ressuscita. Todos estes deuses têm atributos similares e, muitas vezes, são
representados com o rosto verde - embora o deus que com maior frequência era assim
representado seja Osíris, o consorte de Ísis.
Quando visitámos Niven Sinclair, membro desta ilustre família, fomos virtualmente
bombardeados com provas de que os Sinclairs tinham sido não apenas Templários mas
também pagãos. Niven, um apaixonado investigador da história de Rosslyn e dos Sinclairs


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deu-nos algumas informações muito reveladoras do que acontecera ao conhecimento
templário perdido. Segundo Niven, ele foi codificado na estrutura da Capela de Rosslyn,
para ser transmitido às futuras gerações. Segundo as suas palavras, "o conde William St.
Clair construiu a capela numa época em que os livros podiam ser queimados ou proibidos.
Ele queria deixar uma mensagem para a posteridade" *16.
Como Niven se entusiasmou com este tema, convenceu-nos do autêntico engenho do seu
antepassado Sir William, ao criar este livro de pedra. Como ele disse: "Se forem a Catedral
de S. Paulo, podem compreendê-la numa só visita. Se foram à Capela Rosslyn, não podem.
Já lá estive centenas de vezes, e cada vez que lá entro encontro alguma coisa nova. É esta a
beleza do lugar."
Rosslyn está longe de ser uma típica capela cristã. De facto, Niven foi a ponto de afirmar:
"Dizia-se que o conde William construiu a Capela Rosslyn para "a maior glória de Deus".
Se é assim, é extraordinário que se encontrem nela tão poucos símbolos cristãos."
Na Idade Média, os Sinclairs promoveram activamente celebrações pagãs e ofereceram
refúgio a ciganos (os quais eram considerados incluídos "entre os últimos defensores
activos do culto da deusa na Europa" *17). E é significativo que muitas autoridades
acreditem que havia uma Madona Negra na cripta da Capela Rosslyn *18.
Já tínhamos percebido, com alguma surpresa, que os Templários não eram, de modo algum,
os devotados cavaleiros cristãos da imaginação popular. A imagem que tinham criado de si
mesmos, como cobertura, fora extremamente bem sucedida, mas era óbvio que eles tinham
pretendido deixar indicações das suas verdadeiras preocupações para "aqueles que tinham
olhos para ver". A decoração da Capela Rosslyn era um exemplo desta mensagem críptica
mas reveladora.
O amor e a preservação do conhecimento professados pelos Templários foram decisivos
para que, em Rosslyn, também encontrássemos o "Manuscrito Rosslyn-Hay", o mais
antigo exemplar conhecido de prosa escocesa. E uma tradução dos escritos de Renê
d'Anjou sobre cavalaria e governo, e na sua encadernação lê-se esta inscrição: "JHESUS
[sic] - MARIA - JOHANNES" (JESUS, Maria, João). Como afirma Andrew Sinclair em
The Sword and the Grail (1992):

A associação do nome de S. João ao de Jesus e de Maria é invulgar, mas ele era venerado
pelos gnósticos e pelos Templários. Outra característica notável desta encadernação é o uso
do Agnus Dei, o Cordeiro de Deus... Na Capela Rosslyn também está gravado o selo
templário do Cordeiro de Deus *19.


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O conde William e René d'Anjou eram amigos, sendo ambos membros da Ordem do Tosão
de Ouro, um grupo cujo objectivo declarado era restaurar os velhos ideais de cavalaria e de
fraternidade dos Templários.
É claro que os Templários sobreviveram na Escócia e continuaram a agir publicamente, não
apenas em Rosslyn mas também em vários outros lugares *20. Contudo, em 1319, a sua
vida tranquila foi mais uma vez ameaçada quando a excomunhão de Robert Bruce foi
levantada e a sombra da autoridade do papa voltou a persegui-los. Em dado momento,
houve mesmo uma clara possibilidade de uma cruzada ser lançada contra a Escócia, e,
embora ela não se concretizasse, os Templários escoceses consideraram prudente
ocultarem-se, como tantos dos seus irmãos europeus; e foi isto, dizem, que deu origem ao
início da Maçonaria.


Curiosamente, certos ramos da Maçonaria sempre reivindicaram serem descendentes dos
Templários e terem a sua origem na Escócia, mas poucos historiadores - mesmo no seio da
própria Maçonaria - os levaram a sério. Este maçónicos "templaristas" podem ter herdado,
pelo menos parcialmente, os genuínos segredos templários. O seu conhecimento, que
incluía a sabedoria hermética e alquímica, além da ciência da geometria sagrada, ainda é
considerado valioso - talvez mais valioso porque visa questões muito diferentes das do
mundo moderno em geral.
Foi um escocês, Andrew Michael Ramsey, que proferiu o que se tornou conhecido por
"Oração de Ramsey", em 1737, perante os maçónicos de Paris *21. Cavaleiro da Ordem de
S. Lázaro - e tutor do Bonnie Prince Charlie - o "Cavaleiro" Ramsey fez questão de
recordar à irmandade que eram descendentes dos cavaleiros cruzados, o que era uma
referência mal disfarçada aos Templários. Foi do seu interesse usar esta terminologia
enviesada porque os Templários ainda eram considerados malditos na sociedade francesa.
A oração também afirmava, polemicamente, que os maçónicos tinham origem nas escolas
de mistério das deusas Diana, Minerva e Ísis.
A oração tem sido muito escarnecida, ao longo dos anos, não só devido à última afirmação
quanto às origens no culto da deusa mas também porque o cavaleiro Ramsey afirmou que a
ordem não descendia dos pedreiros medievais. As autoridades neste assunto atacaram esta
afirmação, alegando que, como ela era obviamente falsa, punha em questão toda a oração.
Mas, como vimos, investigações recentes provaram que não existiram corporações de
pedreiros na Inglaterra medieval, portanto, talvez devêssemos dar ao bom


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cavaleiro o benefício da dúvida relativamente a esta - e às suas restantes afirmações.
A oração de 1737 foi a primeira indicação pública de que a Maçonaria descendia dos
Templários - poderá haver qualquer ligação com o facto de, um ano mais tarde, o papa
condenar toda a irmandade de maçónicos? Espantosamente, mesmo nesta data tardia, a
Inquisição prendeu e torturou maçónicos, em consequência directa desta bula papal.
Depois das fortes insinuações de Ramsey acerca da ligação templária, surgiu uma
declaração mais explícita e mais autorizada. Num dos episódios mais polémicos da história
da Maçonaria, Karl Gotthelf, barão de Von Hund und Alten-Grotkau, declarou que fora
iniciado na ordem maçónica do Templo, em Paris, em 1743, e que lhe fora revelada a
"verdadeira" história da Maçonaria e fora autorizado a fundar lojas maçónicas, segundo
aquela linha de autoridade, a qual ele denominou "Estrita Observância" - embora,
curiosamente, ela fosse conhecida na Alemanha por Irmandade de João Baptista *22. A
verdadeira história, que lhe fora revelada, incluía a seguinte informação: quando os
Templários foram extintos, alguns Cavaleiros tinham fugido para a Escócia e ali se tinham
estabelecido. Von Hund possuía uma lista dos supostos nomes dos grão-mestres que
sucederam a Jacques de Molay no movimento templário secreto, após a extinção.
As lojas de Von Hund tiveram um sucesso imprevisto e quase imediato, mas, infelizmente,
ele não tinha amigos entre os historiadores, os quais o declararam um completo charlatão e
rejeitaram a sua versão da "verdadeira história" como sendo "um completo absurdo" *23.
Menosprezaram igualmente a sua lista de alegados grão-mestres. A principal razão desta
total rejeição foi o facto de as suas afirmações serem baseadas nas palavras de contactos
anónimos - que Von Huod denominava "superiores desconhecidos" -, e, parecia, portanto,
que ele tinha inventado tudo. De facto, informações confidenciais anónimas são ocorrências
frequentes no interior dos grupos ocultistas, como podemos confirmar, e, recentemente,
alguns nomes muito credíveis foram imputados aos superiores desconhecidos; por isso,
parece que, afinal, ele poderia estar a dizer a verdade sobre os seus contactos *24.
Curiosamente, os historiadores nunca conseguiram apresentar uma lista definitiva dos grão-
mestres dos Templários históricos - devido à natureza incompleta dos arquivos disponíveis.
No entanto, a lista de Von Hund é idêntica à que surge nos Arquivos Secretos do Priorado
de Sião *25. As investigações de Baigent, Leigh e Liocoln *26 convenceram-nos de que a
lista do Priorado é a mais exacta que se conhece; embora, devido à escassez de registos,
nunca se possa ter a


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certeza, ela resiste ao escrutínio académico e pode ser considerada correcta. Mas, apesar de
a lista do Priorado poder - para ser cínico - ter sido inventada nos anos 50, é improvável
que a de Von Hund tivesse sido igualmente inventada, em 1750, quando não existiam
registos disponíveis nem investigações históricas sobre os Templários. No mínimo, o elo de
ligação revela uma tradição conjugada entre a Estrita Observância Templária e o Priorado
de Sião.
Apesar de muito se ter escrito sobre as afirmações e a organização de Von Hund, há uma
curiosa falta de especulação sobre o que podia ter sido a sua motivação oculta. De facto, a
sua estrita observância era basicamente uma rede alquímica, e ele próprio era, antes de
mais nada, um alquimista *27. Estava Von Hund a continuar a tradição templária?
Seja qual for a verdade que inspirou a organização e as preocupações de Von Hund, a
Maçonaria Templarista em breve estava bem implantada e ia tornar-se uma importante
forma de Maçonaria em ambas as margens do Atlântico. (Fora avançada a ideia de que os
Templários efectivamente se "ocultaram" nos mais altos graus da Maçonaria.) A
Maçonaria Templarista também influenciou novos acontecimentos que iriam tornar-se
importantes para a nossa linha de investigação - a Maçonaria de Rito Escocês,
especialmente a forma conhecida por Rito Escocês Rectificado, que é particularmente
poderosa em França.
Os maçónicos franceses têm uma lenda curiosa acerca de "mestre Jacques", uma figura
mítica que era patrono das corporações medievais de pedreiros franceses. De acordo com a
história, ele foi um dos mestres pedreiros que trabalhou no Templo de Salomão. Depois da
morte de Hiram Abiff, deixou a Palestina e, com treze companheiros, embarcou para
Marselha. Os partidários do seu grande inimigo, o mestre pedreiro padre Soubise,
decidiram matá-lo, por isso ele escondeu-se numa caverna em Sainte-Baume - a mesma que
viria a ser ocupada por Maria Madalena. De nada lhe valeu: foi traído e morto. Os
maçónicos ainda continuam a fazer uma peregrinação ao local, todos os anos, a 22 de Julho
*28.


Outro forte candidato ao papel de herdeiro do conhecimento esotérico dos Templários é o
movimento conhecido por Rosacruz. Outrora muito ridicularizado pelos historiadores do
princípio do século XVII, está a ganhar terreno o reconhecimento de que ele tem
verdadeiras raízes nas tradições da Renascença. O movimento Rosacruz, como um ideal, ou
atitude - embora não nominalmente - é reconhecido como a força inspiradora da
Renascença, um ideal simbolizado em Leonardo.


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Como escreve Dame Frances Yates:

Talvez não estivesse na visão de um mago que uma personalidade como Leonardo fosse
capaz de coordenar os seus estudos matemáticos e mecânicos com o seu trabalho artístico
*29.

Certamente que Leonardo viveu numa época em que os grandes movimentos intelectuais e
místicos representavam um íman para os que estavam ávidos de conhecimento e de poder.
Devido à hostilidade da Igreja, estes movimentos tiveram de se manter secretos, mas os três
principais ramos, que floresceram secretamente, foram a alquimia, o hermetismo e o
gnosticismo. O hermetismo, que foi um impulso tão importante para o iluminismo
renascentista/rosacruz, e o gnosticismo, que deu origem aos cátaros, são dois
desenvolvimentos das mesmas ideias cosmológicas. O mundo da matéria é o mais inferior
de uma hierarquia de "mundos" - "esferas", em termos cosmológicos, "planetas" ou
"dimensões", na terminologia actual - na qual o grau mais elevado é Deus. O homem é um
ser, outrora divino, que está "prisioneiro" do seu corpo material mas ainda retém uma
centelha divina. (Uma frase hermética muito citada era: "Não sabeis que sois deuses?") É
possível - na verdade é o dever do Homem - tentar a reunião com o divino. Os gnósticos
expressavam esta ideia em termos religiosos (considerando a reunião com o divino como a
salvação), ao passo que os herméticos a consideravam em termos mágicos, mas a ideia
básica é a mesma. É impossível traçar uma linha entre o gnosticismo e o hermetismo, tal
como é impossível traçar uma linha divisória entre religião e magia.
Além disso, tanto o gnosticismo como o hermetismo remontam à mesma época e lugar - o
fermento de ideias que se verificou no Egipto, mais particularmente em Alexandria, no
primeiro e segundo séculos antes de Cristo. Este enorme cadinho de ideias religiosas e
filosóficas valeu-se de crenças de muitas culturas - grega, persa, judaica, do antigo Egipto,
e mesmo de religiões do Extremo Oriente - para criar ideias que sustentam toda a nossa
cultura. (A estreita relação entre gnosticismo e hermetismo é ilustrada pelo facto de os
"Evangelhos gnósticos", encontrados em Nag Hammadi, incluírem tratados que contêm
diálogos de Hermes Trismegisto).
A cosmologia de Pistis Sophia - o Evangelho gnóstico, em que Maria Madalena tem um
papel tão importante - não difere, no essencial, da cosmologia dos magos renascentistas,
como Marsílio Ficino, Cornélio Agripa ou Robert Fludd. As mesmas ideias, a mesma
cultura, época e lugar deram origem à alquimia. Embora também se valesse de conceitos
muito mais antigos, a alquimia era - no sentido em que é, actualmente, entendida - um
produto do Egipto dos


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primeiros séculos da era cristã. As raízes da alquimia e os seus paralelos com o hermetismo
e o gnosticismo são explorados em The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt (1970)
de Jack Lindsay.
Não é difícil compreender o fascínio do gnosticismo, embora ele não fosse uma opção fácil
- dada a ênfase na responsabilidade pessoal das acções individuais -, mas a ameaça para a
Igreja de Roma é óbvia. Como supostamente Hermes Trismegisto escreveu: "Oh! Que
milagre é o Homem!", uma exclamação que encerra a ideia de que a Humanidade contém a
centelha divina. Nem os gnósticos nem os herméticos se humilhavam ante o seu deus. Ao
contrário dos católicos, eles não se consideravam criaturas inferiores e perversas destinadas
ao Purgatório, se não mesmo ao Inferno. O reconhecimento da sua centelha divina conferia-
lhes, automaticamente, o que hoje chamaríamos "auto-estima" ou confiança - o ingrediente
mágico do processo de realização do potencial individual. Esta foi a chave do
Renascimento no seu todo, e a coragem, que ela motivou, pode ser constatada na súbita
abertura ao mundo através da circum-navegação e da exploração. Pior ainda, no que diz
respeito à Igreja, esta ideia de potencial individual de divindade implicava que as mulheres
eram tão autênticas como os homens, pelo menos, espiritualmente. As mulheres gnósticas
sempre tiveram voz e celebravam mesmo cerimónias religiosas: esta foi uma das maiores
ameaças que o gnosticismo colocou à Igreja Católica. Além disso, a ideia do status
essencialmente divino da Humanidade não estava de acordo com a ideia cristã de "pecado
original" - a ideia de que todos os homens e mulheres nascem pecadores, devido à queda de
Adão e Eva (especialmente da última). Porque todas as crianças são resultado do acto
sexual "indigno", esta ideia associava as mulheres e as crianças, de forma inextricável, a
uma espécie de conspiração perpétua contra os homens puros e um deus vingativo. Os
gnósticos e os herméticos, de modo geral, não tinham nada a ver com "pecado original".
Cada indivíduo era encorajado a explorar os seus mundos interior e exterior por si próprio -
experimentando a gnosis, conhecimento do divino. Esta insistência na salvação individual
era totalmente contrária à insistência da Igreja de que apenas os sacerdotes eram os canais
através dos quais Deus podia comunicar com a Humanidade. A ideia gnóstica de uma
ligação directa com Deus, por assim dizer, ameaçava a própria existência de Igreja. Sem o
domínio sacerdotal sobre o rebanho, que possibilidade tinha a Igreja de manter o seu
controlo? Como no caso da alquimia, foi prudente manter o gnosticismo e o hermetismo
ocultos dos olhos da Igreja.
A combinação de ciência proibida e de filosofia excomungada significava que os
praticantes destas crenças estavam para além dos


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limites aceitáveis, e foi inevitável a sua associação em redes secretas. Muitas destas pessoas
(e os alquimistas renascentistas incluíam mulheres) tinham crenças invulgares
relativamente a questões como a arquitectura e a matemática, além de alimentarem ideias
teológicas, excepcionalmente heterodoxas. Estas pessoas eram perigosas e tornadas
duplamente perigosas pelo poder do segredo que é hábito das heterodoxias. Uma
manifestação importante desta heresia foi o movimento Rosacruz.
O termo "rosacruciano" data apenas do início do século XVII, mas foi certamente criado
para descrever um movimento que, nessa altura, já estava bem implantado. O seu primeiro
florescimento importante, como o de tantos outros movimentos relevantes, verificou-se
durante a Renascença - de facto, não é exagero dizer que a Rosacruz era a Renascença. A
segunda metade do século xv conheceu uma explosão de interesse no hermetismo e nas
ciências ocultas.
Muito pouco da verdadeira informação envolvida era, de facto, nova, embora existissem
muitas influências e personalidades contemporâneas, e esta época conheceu um desejo sem
precedentes de explorar as implicações mais vastas do hermetismo. Subitamente, este foi
considerado como tema de debate intelectual, para além dos enclaves secretos que, até
então, tinham sido os seus guardiães. Se dependesse dos entusiastas renascentistas, o
hermetismo deixaria de ser secreto.
O aumento súbito do fascínio por tudo o que era hermético centrava-se, nesta época, na
corte dos Medici, em Florença (onde teve uma poderosa influência sobre Leonardo da
Vinci, entre muitos outros grandes pensadores *30). Sob o patrocínio dos Medici -
especialmente, Cosimo, o Velho (1389-1460) e seu neto Lourenço, o Magnífico (1449-
1492) - empreendeu-se a primeira grande síntese de muitas e diversas ideias ocultistas. Não
só Cosimo enviou emissários em busca de tomos lendários, como o Corpus Hermeticum,
alegadamente escrito pelo próprio Hermes Trismegisto, como também patrocinou a sua
tradução. A corte dos Medici era um salão para famosos - e talvez com má reputação -
pensadores ocultistas, como Marsilio Ficino (1433-1499), tradutor de Corpus Hermeticum,
e Pico della Mirandola (1463-1494). A maior contribuição deste último foi a introdução da
teoria e da prática cabalística neste cadinho de ideias ousadas.
Mirandola, talvez devido a um falso sentido de segurança que lhe oferecia o seu
aristocrático patrono, foi demasiado explícito nas suas ideias ocultistas e, em breve, viu os
seus livros incluídos no Index papal, e a si próprio sob a ameaça do papa Inocêncio VIII.
Durante algum tempo, pareceu que Mirandola seguiria o caminho dos que se opunham ao
Vaticano, mas aconteceu uma coisa estranha. O novo papa, Alexandre VI - membro da
família Bórgia -, misteriosamente,


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deixou cair todas as acusações e ameaças contra ele, dirigindo-lhe uma carta pessoal de
apoio - mas porquê? Talvez uma pista resida no facto de este papa ter decorado o seu
apartamento privado do Vaticano com murais representando antigos temas egípcios,
incluindo a deusa Ísis *31.
Os historiadores modernos tendem a menosprezar o poder e a influência do oculto. Se
chegam a discuti-lo, é apenas para sublinhar, por comparação, o triunfo da Idade das Luzes,
quando estes "absurdos supersticiosos" foram rejeitados por todos os que tinham o sentido
da razão. Mas o ocultismo sobreviveu e, de facto, tomou-se a força que maior influência
exerceu sobre a Renascença. O fascínio com o ocultismo não foi apenas um sintoma da
nova abertura às ideias, mas foi, de facto, a causa.
Dame Frances Yates, numa série de livros, fez o levantamento da história do verdadeiro
papel do ocultismo no surgimento da Renascença *32. Como ela demonstra, a nova
filosofia ocultista expandiu-se da Itália para o resto da Europa, culminando na campanha
europeia do grande pregador hermético Giordano Bruno (1548-1600). Fazendo largas
viagens por países como a Alemanha e a Inglaterra, ele pregava um retorno ao que era
essencialmente a antiga religião egípcia e foi caracteristicamente explícito em relação ao
que ele considerava o mal da corrente dominante do cristianismo *33.
Como vimos, pensava-se que o hermetismo tinha sido fundado pelo próprio "Hermes três-
vezes-grande", via fragmento da Tábua da Esmeralda, na qual estavam inscritos vários e
profundos segredos. Embora poucos herméticos acreditassem, de facto, neste mito, eles
acreditavam no continuado significado do panteão egípcio. Mas, apesar de a maioria dos
herméticos acreditar que os seus segredos provinham do Egipto faraónico da época de
Moisés, eles provinham de uma época mais próxima da era de Jesus. As raízes das suas
ideias podem ser reconstituídas até ao Egipto dos séculos I-III: para além dessa época,
temos de admitir a influência de muitas culturas. Contudo, estudos recentes reconheceram
que, enquanto gerações anteriores tinham tendência para acentuar a influência da filosofia
grega, as ideias, que acabaram por fazer remontar essa influência aos antigos egípcios,
tiveram mais influência no desenvolvimento das ideias herméticas do que se pensava até
então *34.
Os herméticos reconheceram que, embora a antiga Grécia tivesse muito a oferecer aos
pensadores, era sobretudo o Egipto que detinha as chaves do conhecimento que eles
procuravam. Também perceberam que esse conhecimento não estava lá pronto a ser
apreendido: o sistema egípcio fora codificado numa escola de mistério, e os segredos
exigiam que o estudante dedicado os adquirisse, através de fases árduas de iniciação
progressiva.


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Giordano Bruno chegou a Inglaterra em 1583 e, rapidamente, travou conhecimento com
pessoas ilustres como Sir Philip Sidney, autor - entre várias obras - de Arcadia. Sidney, que
fora aluno do grande ocultista inglês Dr. John Dee (1527-1606), era uma figura importante
deste mundo misterioso porque Bruno dedicou-lhe duas das suas obras, enquanto esteve em
Inglaterra. Também é possível que uma outra figura destes círculos entrecruzados da
sociedade isabelina e do ocultismo estivesse presente, quando Bruno e Sidney se
encontraram - um certo William Skakespeare. (E significativo que o original Globe Theatre
de Londres fosse construído segundo os princípios da geometria sagrada *35 e também que
o último drama de Shakespeare, The Tempest, seja considerado relativo ao Dr. Dee,
encarnando muitos conceitos rosacrucianos.) *36
Em Bruno, temos uma figura de estatura semelhante a Lutero ou a Calvino, mas o seu nome
raramente é mencionado na história que é ensinada nas escolas. Como eles - e, na verdade,
como os grandes nomes da Contra-Reforma -, ele foi intransigente e implacável, à maneira
da sua época. Mas, ao contrário deles, Bruno não pregava qualquer versão do cristianismo
oficial, e, apenas por essa razão, os seus dias estavam contados. Acrescentemos a isto a sua
natureza bombástica, e é demasiado fácil prever o seu destino. Bruno foi condenado à
fogueira em 1600, em Roma, depois de ter sido traído e denunciado à Inquisição por um
discípulo desencantado.
Bruno fundou a sua sociedade secreta, a Giordanisti, na Alemanha. Pouco se sabe sobre ela,
mas ela tornou-se uma das principais influências no desenvolvimento da Rosacruz na
Europa *37. Mas igual crédito deve ser concedido ao já citado Dr. Jhon Dee, um verdadeiro
mago galês. Homem de muitos talentos, não foi apenas astrólogo e conselheiro de Isabel 1
mas também chefe de espionagem - além de alquimista e necromante *38. (E um facto que
não é muito conhecido: o número de código do Dr. Dee, como espião, era 007!)
Destas raízes nasceu a Rosacruz, um dos movimentos mais misteriosos da história. A sua
existência tornou-se conhecida quando dois panfletos anónimos, Fama et Fraternitatis, ou
Uma Descoberta da Fraternidade da Muito Nobre Ordem da Rosacruz e Confessio
Fraternitatis, ou A Confissão da Louvável Fraternidade da Honorável Ordem da Rosacruz,
circularam na Alemanha, em 1614 e 1615 *39. Estas publicações anunciavam a existência
de uma irmandade secreta de conhecedores de magia - os rosacrucianos, que tomaram o
nome do seu mítico fundador, Christian Rosenkreutz (Cristão Rosa Cruz).
Supostamente, este herói viajou pelo Egipto e pela Terra Santa, coligindo conhecimento
secreto e ocultista, que transmitiu a uma nova geração de adeptos. Mas se a sua vida foi
invulgar, a sua morte e enterro ainda foram mais bizarros. Diz-se que Rosen Kreutz morreu


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aos 106 anos, em 1484, e foi enterrado num lugar secreto que se mantinha iluminado por
um "sol interior". Também se dizia que o corpo se manteve incorrupto - permaneceu com o
aspecto de vida e não se decompôs (um fenómeno que parece acompanhar os estados pós-
morte de um número surpreendente de pessoas, principalmente de santos católicos).
Estes manifestos rosacrucianos, como as publicações se tornaram conhecidas, não
revelavam qualquer segredo, mas, ao anunciar a existência da irmandade, eles também
sugeriam que qualquer pessoa que desejasse obter mais informações entrasse em contacto
com eles. Provavelmente, este era um tipo de teste de iniciativa, porque não se indicava
qualquer endereço para a correspondência. Este processo foi suficiente para que os
manifestos merecessem o desprezo de todos os historiadores importantes, que os
consideraram um género de mistificação incompreensível. Mas, como demonstrou Frances
Yates *40, os autores dos manifestos revelaram um profundo e genuíno conhecimento da
sabedoria hermética e alquímica. Curiosamente, os manifestos consideravam a alquimia
como uma disciplina espiritual, de modo algum relacionada com a criação de ouro, que eles
designaram de "ímpio e maldito" *41.
Seja qual for a verdade relativamente às origens dos rosacrucianos, eles influenciaram
muitos pensadores famosos, como Robert Fludd (1574-1637) e Sir Isaac Newton. Mesmo,
surpreendentemente, o famoso racionalista Francis Bacon foi, essencialmente, um
rosacruciano *42. No entanto, isto faz sentido porque o movimento Rosacruz era uma
síntese de todos os conceitos herméticos e ocultistas: a única coisa verdadeiramente nova
era o facto de agora terem um nome. E Francis Yates não tem escrúpulos em descrever
Leonardo - precisamente ele - como "um rosacruciano precoce" *43
Como vimos, o nome de Leonardo figura na lista dos grão-mestres do Priorado de Sião,
mas ele não se teria intitulado um rosacruciano porque, na sua época, o termo ainda não
fora criado. Contudo, outros nomes daquela lista não têm esse problema - como Johann
Valentin Andraea (1586-1645), o dramaturgo e poeta alemão que fora também pastor
luterano. Os Arquivos Secretos afirmam que ele esteve ao leme do Priorado entre 1637 e
1654, mas é muito mais largamente aceite que foi ele o autor dos manifestos rosacrucianos
ou, pelo menos, o seu inspirador.
Em definitivo, Andrea escreveu o que, essencialmente, foi o terceiro manifesto, O
Casamento Químico de Christian Rosenkreutz *44, em 1616, muitos anos antes de,
alegadamente, se ter tornado mestre do Priorado. Talvez fosse o seu papel de líder da
Rosacruz que lhe assegurou o cargo. Parece que o tema da Rosacruz era o fio comum que
uniu os quatro alegados grão-mestres, cujo exercício do cargo


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abrangeu todo o século XVII. Em certo sentido, este facto aumenta a credibilidade da lista
porque foi apenas a partir de 1970 que Frances Yates provou a existência e a influência do
legado rosacruciano.
A sucessão rosacruciana entre os grão-mestres do Priorado começou, no mínimo, com
Robert Fludd, o alquimista inglês que exerceu o cargo entre 1595 e 1637. Fludd afirmou
que tentara encontrar os rosacrucianos depois de ler os manifestos, mas não conseguira. No
entanto, ele escreveu muito sobre o tema e incorporou ideias dos manifestos nas suas obras
extremamente influentes, como Utriusque cosmi historia (História de Dois Mundos) (1617)
*45. (Curiosamente, o comentador ocultista Lewis Spencer observou que Robert Fludd,
escrevendo por volta de 1630, usa "linguagem que sugere fortemente a Maçonaria" e que
organizou a "sua sociedade" em graus.) *46 A Fludd sucedeu o próprio Andraea, que foi
grão-mestre até à morte, em 1654, a quem, por sua vez, sucedeu Robert Boyle, o químico
de Oxford.
Tanto quanto se pode averiguar, Boyle nunca mencionou a palavra "rosacruz" nos seus
escritos, mas eles revelam mais do que uma familiaridade passageira com o conteúdo dos
manifestos *47. E quando Boyle fundou o que se tomaria a Royal Society, sob o nome de
"O Colégio Invisível", este foi uma referência irónica à descrição comum que os
rosacrucianos faziam de si próprios: uma sociedade "invisível" *48.
Depois surgiu Isaac Newton, alegado grão-mestre do Priorado entre 1691 e 1727. Há muito
conhecido como praticante de alquimia, também possuía um exemplar da tradução inglesa
dos manifestos, embora haja provas de que reconhecia a história de Rosenkreutz como o
mito que se destinava a ser. (Os comentadores esotéricos, pelo menos, sempre
compreenderam que ele não se destinava a ser considerado como verdade literal.) Só
recentemente foi reconhecido o grau de envolvimento de Newton como ocultismo: mais de
10% dos seus livros eram tratados alquímicos. E o mais significativo, talvez, é que ele
também desenhou uma planta reconstruída do Templo da Salomão *49.
A Rosacruz também teve uma forte ligação com o florescimento da Maçonaria. Os
primeiros dois maçónicos ingleses conhecidos - Elias Ashmole e o alquimista Sir Robert
Moray - estavam ligados ao movimento Rosacruz. Ashmole, em particular, era um
conhecido rosacruciano, enquanto Moray, segundo Frances Yates, "fez mais,
provavelmente, do que qualquer outro indivíduo para encorajar a fundação da Royal
Society" *50.
Também existem várias referências na primitiva literatura maçónica que, explicitamente,
associam "os da Irmãos Rosacruz" aos maçónicos, embora elas pareçam indicar que as
duas irmandades se mantinham sociedades relacionadas - mas distintas *51.


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A interligação entre Rosacruz, Maçonaria, hermetismo e alquimia - prévia e
cuidadosamente reconstruída por historiadores como Frances Yates - foi dramaticamente
confirmada, em anos recentes, pela descoberta de uma colecção de documentos que
ilustram o grau de interligação destes movimentos e temas. Em 1984, Joy Hancox, uma
professora de Música de Manchester, em consequência da investigação da história da casa
em que vivia, deparou com uma colecção de papéis, sobretudo diagramas e desenhos
geométricos, que tinham sido reunidos por John Byrom (1691-1763) e conservados pelos
seus descendentes, que desconheciam a sua importância. Estes documentos, que são mais
de 500, estão relacionados, principalmente, com geometria sagrada, arquitectura e símbolos
cabalísticos, maçónicos e alquímicos *52.
A importância da "Colecção Byrom" reside na luz que lança sobre a relação entre estes
temas e sobre os indivíduos - a nata da comunidade intelectual e científica da época - que se
preocupavam com eles. Byrom, uma figura importante do movimento jacobita, que
pretendia repor os Stuarts no trono de Inglaterra, era membro da Royal Society e maçónico.
Fazia parte do "Cabala Club", também conhecido por "Sun Club", que se reunia num
edifício de St. Paul's Churchyard e que também albergava uma das quatro primeiras lojas
maçónicas da Grande Loja da Maçonaria Inglesa. O seu diário revela que ele estava em
contacto com os mais importantes intelectuais da sua época.
O trabalho, incorporado na sua colecção, foi deduzido a partir de todas as sociedades e
indivíduos que já discutimos, incluindo os
rosacrucianos John Dee (com quem Byron estava relacionado pelo casamento), Robert
Fludd, Robert Boyle - e mesmo os Templários.
A colecção inclui diagramas que especificam a geometria sagrada de numerosos edifícios
de muitas épocas e, por conseguinte, revela a continuidade do conhecimento dos princípios
subjacentes a estes edifícios. Por exemplo, um diagrama mostra que o desenho da capela de
King's College, Cambridge, de meados do século XV - "uma das últimas grandes estruturas
góticas deste país" *53 - era baseado na Árvore da Vida cabalística (uma conclusão a que
Nigel Pennick, uma autoridade em simbolismo esotérico, já chegara). Aparentemente, o
desenho da capela foi inspirado na catedral de Albi, do século XIV, no Languedoc, um
antigo centro cátaro. A colecção também inclui um diagrama da Temple Church de
Londres, assim como de outros edifícios templários, demonstrando que todos estes edifícios
faziam parte de uma tradição contínua e que os membros das irmandades
rosacruz/maçónica do século XVIII tinham consciência dela. A colecção Byrom inclui
também elementos relativos ao Templo de Salomão e à Arca da Aliança.


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Se, como parece ser o caso, os maçónicos são descendentes dos Templários, seria possível
que os rosacrucianos também pertencessem à mesma linhagem? O próprio nome
"rosacruciano" transmite uma forte sugestão daqueles cavaleiros, com o seu emblema de
uma cruz vermelha ou rosa. Em Chemical Wedding de Andraea, a cruz vermelha sobre
fundo branco é um tema recorrente e a sua obra, de modo geral, transmite fortes conotações
com as histórias do Graal - e, por conseguinte, com os Templários. E a presença de
elementos templários nos documentos de Byrom, predominantemente rosacruciano, sugere
que esta fraternidade e os maçónicos partilhavam uma origem comum.
Contudo, enquanto os maçónicos eram, e são, uma organização definida, com membros e
lugares de reunião conhecidos, a Rosacruz tem sido considerada bastante mais elusiva, a
ponto de a palavra "rosacruz" ser tomada mais como referência a um ideal do que à
descrição da qualidade de membro daquela associação - na verdade, os próprios manifestos
referem a Rosacruz como uma "sociedade invisível". Mas a primeira sociedade
rosacruciana "concreta e visível" foi a Ordem da Cruz Ouro e Rosa, fundada na Alemanha,
em 1710, por Sigmund Richter, cujo principal objectivo era a investigação alquímica *54.
Contudo, sessenta anos mais tarde, esta ordem transformou-se numa loja maçónica da
Estrita Observância Templária, embora conservasse a sua natureza alquímica. Sob esta
forma, teve membros muito influentes, incluindo Franz Anton Mesmer (1734-1815), que
descobriu o "magnetismo animal" (embora não fosse, como é frequentemente afirmado, o
pioneiro do hipnotismo). O próprio facto de uma sociedade rosacruciana se poder
transformar, tão facilmente, numa loja da Estrita Observância Templária revela a sua
herança comum.


Depois de 1750, a história torna-se irremediavelmente confusa. Onde outrora existiam
claras distinções entre maçónicos, rosacrucianos e organizações que se reclamavam de
origem templária, subitamente, todos estes grupos se tornam tão intimamente entrelaçados
que parecem virtualmente idênticos. Por exemplo, nalgumas formas de maçonaria, os
iniciados tomam o título de "Cavaleiro Templário" e de "rosacruciano", e é impossível
concluir se isto acontece porque existia uma genuína linha de descendência ou,
simplesmente, porque estes títulos tinham para eles uma ressonância grandiosa. Calcula-se
que mais de 800 graus e rituais foram acrescentados à Maçonaria entre 1700 e 1800.
As tentativas para encontrar uma linha directa de sucessão templária na Maçonaria e na
Rosacruz, depressa se malograram


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devido à enorme proliferação de ritos e sistemas maçónicos. Esta situação é particularmente
confusa porque, em muitos casos, é impossível determinar quais os sistemas que são
inovações do século XVIII e quais são os genuinamente mais antigos.
Contudo, é possível encontrar um fio comum entre certos sistemas maçónicos, que foram
renegados ou rejeitados pela Maçonaria oficial. Existem variações da Maçonaria
"ocultista", e todas remontam à Estrita Observância Templária do barão Von Hund, cujo
desenvolvimento ocorreu principalmente em França. A chave desta situação é um sistema
maçónico, conhecido por Rito Escocês Rectificado, que se dedica especificamente a
estudos ocultistas e que atribui maior importância às suas origens templários. É também
esta a forma de Maçonaria que tem ligações mais próximas com as sociedades
rosacrucianas.
O uso da palavra "Templário" tornou-se um problema para esta escola de Maçonaria.
Existe uma fricção entre os seus membros e a corrente dominante dos maçónicos, que,
oficialmente, rejeitam a sugestão de origens templárias - ficando especialmente irritados
com a seguinte declaração de Von Hund: "Todo o maçónico é um Templário." Mais
preocupante era a suspeita que eles despertavam às autoridades, porque corriam numerosos
rumores sobre o plano secreto dos Templários para se vingarem da monarquia francesa e do
papado pela extinção da sua ordem e pela excomunhão de Jacques de Molay. Por isso,
realizou-se em Lyons, em 1778, uma convenção de "maçónicos templaristas" na qual foi
criado o Rito Escocês Rectificado, com uma ordem interior chamada o Chevalier
Bienfaisant et la Cité Sainte. Esta ordem, no entanto, era apenas outra designação de
"Templários" *55.
Uma influência importante na convenção de Lyons - e no subsequente esoterismo francês -
foi o filósofo ocultista Louis Claude de Saint-Martin (1743-1804). Embora pareça que ele
se dedicou ao celibato, a sua filosofia centra-se numa veneração do Feminino, sob a forma
de Sophia, que ele considerava "a forma feminina do Grande Arquitecto" *56.
O "martinismo" foi a mais influente filosofia ocultista, não só sobre estas formas de
Maçonaria ocultista mas também nas sociedades rosacrucianas da França do século XIX,
que serão discutidas pormenorizadamente no próximo capítulo.
Alguns anos após a reunião de Lyons, em 1782, realizou-se outra grande conferência
maçónica - desta vez com representantes de todos os grupos maçónicos da Europa - em
Hessen, sob a presidência do duque de Brunswick; o seu objectivo era sanar as profundas
divisões no seio da Maçonaria, resolvendo definitivamente a questão da relação entre a
Maçonaria e os Cavaleiros Templários. O resultado


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foi uma humilhação para o barão Von Hund, que defendeu a causa templária e foi,
efectivamente, o fim da Estrita Observância Templária. No entanto, os Templários
ganharam a batalha: a convenção concordou em reconhecer o Rito Escocês Rectificado -
que era exactamente a Estrita Observância Templária sob outro nome.
Também importantes na Maçonaria ocultista são os sistemas conhecidos por "ritos
egípcios", que irão assumir importância no desenrolar da nossa investigação. Mas todos
eles derivam da dilecta Estrita Observância Templária do barão Von Hund e estão, por
conseguinte, muito intimamente relacionados com o Rito Escocês Rectificado. Ao contrário
da imagem habitual da Maçonaria, eles dão um realce especial ao Feminino (algumas
formas incluem activas lojas femininas). Todos os maçónicos veneram o misterioso "filho
da viúva". Nos ritos egípcios, a "viúva" é Ísis *57.
O Priorado de Sião, com a sua reconhecida insistência em Ísis, afirma que começou como
um círculo interno da Ordem Templária e, naturalmente, desenvolveu-se, ao longo dos
anos, e adquiriu outras associações esotéricas, algumas das quais são, em si mesmas, muito
significativas. Uma forte influência parece ter sido Jacques-Étienne Marconis de Nègre
(1795-1865), que fundou um dos ritos egípcios da Maçonaria ocultista, em 1838, conhecido
por "Rito de Mênfis". Este rito também se afirmava descendente da tradição "templarista"
de Von Hund.
Marconis de Nègre esboçou um complicado "mito da fundação" para a sua organização,
fazendo a habitual afirmação pomposa de que o rito remontava à antiguidade, a um grupo
chamado a Sociedade dos Irmãos Rosacruz do Oriente. Esta, por sua vez, fora fundada por
um sacerdote da antiga religião egípcia, que fora convertido ao cristianismo por S. Marcos
e cujos discípulos incluíam membros dos essénios *58.
O mito de Ormus sugere quatro influências: rosacruciana, egípcia, esoterismo judaico,
como a cabala (certa ou erradamente, os essénios eram considerados como tendo sido
cabalistas), e cristã, talvez de um género herético.
O que realmente nos interessava neste mito era - como saberão os leitores de The Holy
Blood and the Holy Grail - o facto de o Priorado de Sião ter adoptado o nome "Ormus"
como "subtítulo". E, viríamos a saber, a história de Ormus surgiu, pela primeira vez, em
ligação com a Ordem da Cruz Ouro e Rosa, quando, em 1770, ela se tornou uma Loja da
Estrita Observância Templária *59.
Mas, como veremos, a história que inspirou este mito tinha implicações muito vastas no
que diz respeito a esta investigação.
Talvez não seja surpreendente que existam sociedades que se declarem sucessoras oficiais
dos Templários. A maioria delas pode


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ser facilmente ignorada, embora a Antiga Ordem Militar do Templo de Jerusalém apresente
argumentos suficientemente convincentes para ser levada a sério. Actualmente, tem a sede
em Portugal, onde afirma dedicar-se a obras de caridade e à investigação histórica, embora
exista um grupo minoritário, que opera a partir de uma localidade da Suíça, com o
sugestivo nome de Sion *60. Mas as suas origens - na sua forma ressurgida - estavam em
França.
A Antiga Ordem Militar do Templo de Jerusalém foi fundada, em 1804, por um médico
com o imponente nome de Bernard Fabré-Palaprat, que alegava ter recebido a sua
autoridade da Carta de Transmissão de Arménio, geralmente conhecida por Carta de
Arménio. Se fosse verdade, contribuiria muito para determinar se Fabré-Palaprat era, na
verdade, da verdadeira linha templária, porque esta carta reivindicava ter sido escrita em
1324, por Marco Arménio, que fora nomeado grão-mestre pelo próprio Jacques de Molay.
Supostamente, o pergaminho apresenta as assinaturas de todos os subsequentes grão-
mestres da ordem, o que é significativo, porque, após a execução de Jacques de Molay,
supunha-se que não existia mais nenhum grão-mestre.
Como era de prever, os historiadores rejeitaram a carta como sendo uma falsificação *61.
Mesmo autores de espírito aberto, como Baigent e Leigh, concordaram que ela era uma
mistificação *62. Mas os críticos nunca a viram, de facto, e basearam as suas objecções
numa tradução do latim original, datada do século XIX *63. (O documento está escrito em
latim, que foi transcrito num código baseado na geometria da cruz templária). Uma das
razões por que a carta foi declarada uma falsificação é que o latim é demasiado bom para a
sua época - o latim medieval é notoriamente irregular -, mas, neste caso, o tradutor
corrigira a gramática. Os críticos também rejeitaram a lista das declarações de grão-
mestres porque a formulação das palavras de cada uma delas é a mesma - uma coisa
improvável, durante o espaço de tempo entre 1324 e 1804. Mas isso também se pode dever
ao facto de o copista as ter uniformizado: no original, elas eram diferentes. Assim, as duas
razões principais para rejeitar a Carta de Larménio não são, de facto, válidas *64.
Outra razão por que a carta tem sido criticada é pelo facto de conter censuras contra "os
desertores Templários escoceses", os quais, declara Larménio, deviam ser
"excomungados" (juntamente com os Cavaleiros Hospitaleiros). Assumindo que estes
cismáticos eram maçónicos da Estrita Observância Templária de Von Hund, os
historiadores consideraram isso uma prova de que a carta era uma fraude - porque eles
pensavam que o barão inventara a "Transmissão Escocesa" por volta 1750. Mas, se ele
estiver a dizer a verdade


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sobre as origens dos maçónicos, emerge um quadro radicalmente diferente.
De facto, a Antiga Ordem Militar do Templo afirma que a carta já existia, pelo menos cem
anos antes de Fabré-Palaprat a ter tornado pública, quando Filipe, duque de Orleães - mais
tarde regente de França - a usou como texto para convocar uma assembleia de membros do
Templo em Versalhes. Se é verdade, então este acontecimento é, em si mesmo, a prova da
continuidade da presença templária na Europa. (Foi o mesmo duque de Orleães que admitiu
o Cavaleiro Ramsey na Ordem de S. Lázaro.)
Além da Carta de Arménio, Fabré-Palaprat possui outro documento importante - que
também foi rejeitado imediatamente pela maioria dos comentadores. Era o Levitikon - uma
versão do Evangelho de João, com flagrantes implicações gnósticas -, que Palaprat afirma
ter encontrado num quiosque de livros em segunda mão. Mais uma vez, isto parece ser
demasiado simples, mas, se o documento for autêntico, ele lança uma luz sobre as
verdadeiras razões para conservar secreta grande parte do conhecimento gnóstico. Porque o
Levitikon, uma versão do Evangelho de S. João, que alguns críticos datam do século XI
*65, conta uma história muito diferente da que se encontra no livro habitual do Novo
Testamento, com o mesmo nome.
Fabré-Palaprat usou o Levitikon como base para fundar a sua Igreja Joanina Neotemplarista
de Paris, em 1828, na qual os seus adeptos foram devidamente iniciados, e após a sua
morte, dez anos mais tarde, sucedeu-lhe Sir William Sidney Smith, membro da alta
hierarquia maçónica e herói das Guerras Napoleónicas.
O Levitikon, que fora traduzido de latim para grego, era formado por duas partes *66. A
primeira contém doutrinas religiosas que se destinam aos iniciados, incluindo rituais
relativos aos nove graus da Ordem Templária. Descreve a "Igreja de João" dos Templários
e explica o facto de se intitularem "joaninos" ou "cristãos originais".
A segunda parte é igual ao Evangelho oficial de João, excepto nalgumas omissões
significativas. Faltam os capítulos 20 e 21, os dois últimos do Evangelho. Também elimina
todas as sugestões de milagre das histórias da transformação da água em vinho, do pão e
dos peixes e da ressurreição de Lázaro. São excluídas certas referências a S. Pedro,
incluindo a história de Jesus declarar "sobre esta pedra edificarei a minha Igreja".
Se isto causa perplexidade, o Levitikon também contém material surpreendente, mesmo
chocante: Jesus é apresentado como tendo sido iniciado nos mistérios de Osíris, o grande
deus egípcio da sua época.
Osíris era consorte da sua irmã, a bela deusa Ísis, que dominava o


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amor, a cura e a magia - entre muitos outros atributos. (Embora, actualmente, nos possa
parecer desagradável esta relação incestuosa, ela fazia parte da tradição faraónica e teria
parecido perfeitamente normal a qualquer crente do antigo Egipto.) Set, o irmão de ambos,
desejava Ísis e planeou matar Osíris. Este foi surpreendido pelos sequazes de Set, que
desmembraram o seu corpo e espalharam os seus restos mortais. Terrivelmente desolada,
Ísis vagueou pelo mundo, procurando-os, sendo ajudada na sua busca pela deusa Néftis,
mulher de Set, que desaprovou este crime. As duas deusas encontraram todos os restos do
corpo de Osíris, excepto o falo. Reconstituindo-os, Ísis usou um falo artificial com que
magicamente concebeu o filho, Hórus. Nalgumas versões desta história, Ísis teve uma
aventura amorosa com Set, embora os motivos de Ísis pareçam obscuros - parece haver um
elemento de vingança implicado nesta relação. Hórus, agora um jovem, ficou enfurecido
por esta união, que ele considerava uma traição à memória do seu pai, Osíris, e travou um
duelo com Set, que resultou na morte do último e deixou Hórus apenas com um olho.
Curou-se e o Olho de Hórus transformou-se no talismã mágico favorito do Egipto.
O Levitikon, além de fazer a extraordinária afirmação de que Jesus era um iniciado do culto
de Osíris, também declara que ele transmitiu este conhecimento esotérico a João, "o
Discípulo Amado". O Levitikon também afirma que Paulo e os outros apóstolos podem ter
fundado a Igreja cristã, mas que o fizeram sem nenhum conhecimento dos verdadeiros
ensinamentos de Jesus. Não faziam parte do círculo interno. Segundo Fabré-Palaprat, foram
os ensinamentos secretos, tal como foram revelados a João, o discípulo amado, que foram
preservados pelos Templários, e que, eventualmente, os influenciaram.
O Levitikon regista uma tradição que, alegadamente, foi transmitida ao longo das gerações,
acerca de uma seita, ou Igreja, de cristãos joaninos do Médio Oriente. Estes afirmavam-se
herdeiros dos "ensinamentos secretos" e da verdadeira história de Jesus, a quem eles se
referiam como "Yeshu, o Ungido". De facto, se esta seita existiu, a sua versão da história
de Jesus é tão heterodoxa que não sabemos por que razão se intitulavam "cristãos". Para
eles, não só Jesus era um iniciado de Osíris como era apenas um homem, não o filho de
Deus. Além disso, era filho ilegítimo de Maria - não se punha a questão de miraculoso
nascimento virginal. Atribuíam essas afirmações a uma engenhosa - embora indigna -
história de fachada, inventada pelos evangelistas para obscurecer a ilegitimidade de Jesus e
o facto de sua mãe não fazer nenhuma ideia da identidade do pai!
A seita joanina reconhecia que o título de "Cristo" não era único de Jesus: o grego original
Christos apenas significava "Ungido" - um


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termo que se podia aplicar a muitos outros, incluindo reis e oficiais romanos. Assim, os
líderes joaninos sempre se intitulavam "Cristo", (Curiosamente, o Evangelho de Filipe de
Nag Hammadi aplica o termo "Cristo" a todos os iniciados gnósticos *67.
O grupo era considerado uma seita gnóstica, que preservou vários segredos esotéricos,
incluindo os da cabala. Também conceberam um plano para se transformarem numa
organização secreta, que seria (nas palavras do escritor do século XIX Elias Levi) o único
repositório dos grandes segredos religiosos e sociais, elegeria reis e pontífices sem se expor
à corrupção do poder *68 - isto é, uma organização secreta que não estaria sujeita aos
caprichos e às incertezas das mudanças políticas e sociais no decurso dos anos. O seu
instrumento seria a Ordem dos Cavaleiros Templários, e Hugues de Payens e os restantes
Cavaleiros fundadores foram, de facto, iniciados joaninos. Contudo, os próprios Templários
se tornaram corruptos, devido ao seu amor pela riqueza e pelo poder, e foram
eventualmente extintos. O rei francês e o papa não podiam permitir que a verdadeira
natureza da ameaça templária se tornasse conhecida; portanto, inventaram as acusações de
idolatria, heresia e imoralidade. Mas, antes da sua execução, Jacques de Molay, segundo as
palavras de Levi, "organizou e instituiu a Maçonaria Ocultista" *69.
Admitindo que é verdadeira, só esta reivindicação altera dramaticamente a versão oficial da
história. Apresenta o elo de ligação directa e autorizada entre um tipo de Maçonaria e os
antigos Templários - e, assim, podia acontecer que estes mesmos maçónicos pudessem ter
alguma coisa a ensinar-nos sobre o conhecimento templário.
Como vimos, Eliphas Levi dedica uma secção da sua History of Magic à tradição joanina,
tal como ela é descrita no Levitikon. Já a tínhamos lido na tradução inglesa de A. E. Waite,
mas deparámos com outra tradução desta mesma secção, numa obra de Albert Pike, o
erudito intelectual maçónico e grão-mestre do Antigo e Reconhecido Rito Escocês da
América, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonary
(1871). Esta versão apresenta várias diferenças - mas qual delas era a autêntica?
Consultámos a edição francesa original da obra de Levi *70 e verificámos que Pike fizera
certos aditamentos ou correcções pessoais, provavelmente baseado na sua compreensão
desta tradição. Por exemplo, ele traduz a frase histórica, acima citada, como "Maçonaria
Ocultista, Hermética ou Escocesa" *71. Também corrige as palavras de Levi relativamente
a uma ligação entre os Templários joaninos e os rosacrucianos. Levi escreve (na fiel
tradução de A. E. Waite):

Os sucessores dos rosacrucianos, modificando gradualmente os métodos austeros e
hierárquicos dos seus precursores da iniciação, tinham-se


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transformado numa seita mística e adoptado zelosamente as doutrinas mágicas dos
Templários, do que resultou eles considerarem-se os únicos depositários [sic] dos segredos
sugeridos pelo Evangelho segundo S. João *72.

De forma notável, Pike emenda as palavras em itálico para:

.. Tinham-se associado com muitos Templários, confundindo-se o dogma dos dois... *73

As alterações de Pike são significativas porque, enquanto Levi era um observador e
comentador do mundo ocultista e maçónico e, até certo ponto, um leigo, Pike conhecia bem
a questão. Achou adequado corrigir a versão de Levi, de modo que, em vez de falar de os
rosacrucianos adoptarem as "doutrinas templárias", ele fá-los, de facto, fundirem-se com os
grupos templários existentes.
Mas a correcção mais significativa de Pike é algo inteiramente novo. Depois da frase sobre
o incitamento de Jacques de Molay à "Maçonaria Ocultista, Hermética ou Escocesa", Pike
acrescenta que esta ordem:

adoptou S. João Evangelista como um dos seus patronos, associando-se a ele, para não
despertar as suspeitas de Roma. S. João Baptista... *74

Isto é curioso, para dizer o mínimo. Considerando que tanto João Evangelista como João
Baptista são santos católicos reconhecidos, por que deveria a veneração de um deles ser
necessária como "cobertura" da veneração prestada ao outro? Contudo, não é provável que
Pike, o mais erudito dos intelectuais maçónicos, tenha inserido esta informação na
reprodução da passagens do livro de outro autor sem uma boa razão. Evidentemente que
precisávamos de investigar mais este tema joanino, no seio da tradição maçónica.
Como vimos, no último capítulo, A. E. Waite referira-se a uma "tradição joanina" que
influenciara as lendas do Graal e que, a princípio, parecia mistificadora. Mas agora
começava a fazer sentido: era evidente que a "tradição joanina" era algo relacionado com
João Evangelista ou com João Baptista.
E claro que a história subjacente não é nova para esta investigação. A "tradição joanina",
com a sua clara ligação a S. João, também é central para o Priorado de Sião - e, para eles,
como tínhamos discernido, é João Baptista que é preeminente.
Como vimos no Capítulo II, o Priorado afirma que Godefroi de Bouillon conheceu
representantes de uma misteriosa "Igreja de João" - por outras palavras, os Irmãos de
Ormus - e, em


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consequência desse encontro, decidiu formar um "governo secreto" Os Cavaleiros
Templários e o Priorado de Sião foram criados como parte desse plano original. Nunca é de
mais salientar que, pelo menos, segundo esta história, tanto o Priorado como os Templários
foram criados para dar forma aos ideais desta misteriosa Igreja de João. À parte alguns
detalhes menores, esta história é idêntica à do Levitikon e, além disso, demonstra que o
moderno Priorado e os Templários fazem parte da mesma tradição.
O conceito dos Templários como uma organização secreta, com autoridade para eleger e
depor reis, é igual ao dos Cavaleiros Templários do Graal de Parsifal de Wolfran
Eschenbach - certamente que há provas de que os Templários reivindicaram esse direito
*75. O problema é que a maioria destas exóticas reivindicações de uma longa linhagem
histórica data apenas das organizações neotemplárias do século XIX. Mas elas podiam ser
válidas, se pudessem ser corroboradas por provas independentes que ligassem os seus
movimentos a organizações que já existiam definitivamente há séculos, como a ligação
rosacruciana - Maçonaria.
Outra dificuldade reside no facto de serem feitas duas reivindicações diferentes: uma delas
defende que certas formas de Maçonaria descendem directamente dos Templários. De
acordo com a outra, os próprios Templários são uma continuação de uma tradição herética,
mais antiga, que remonta à época de Jesus. Infelizmente, provar a primeira não significa
automaticamente que a segunda seja verdadeira.
Mas a importância atribuída à versão idiossincrática do Evangelho de João é excitante,
embora pareça haver alguma confusão entre João Evangelista e João Baptista. A afirmação
de Albert Pike, segundo a qual os maçónicos adoptaram Baptista como cobertura para a sua
veneração secreta de João Evangelista, é, como vimos, absurda. Por que deveriam os
maçónicos querer esconder a sua veneração de qualquer dos santos, quando ambos são
perfeitamente aceitáveis para a Igreja? Tudo o que Pike conseguiu foi chamar a atenção
para os dois santos de nome João e envolvê-los numa aura de mistério e intriga. Talvez
fosse essa a sua intenção. Noutra obra, A. E. Waite cita textos maçónicos, relativos à
Maçonaria joanina, que reclamam uma ligação com um cristianismo joanino centrado em
Baptista e que o considera o "único verdadeiro profeta" *76.
Como já vimos, João Baptista era santo patrono dos Cavaleiros Templários e dos
maçónicos. Na verdade, a Grande Loja de Inglaterra foi fundada a 24 de Junho - Dia de
João Baptista. E no pavimento de todos os templos maçónicos vêem-se duas linhas
paralelas: uma representa o bordão de João "Evangelista" (outra designação de João, o
Amado), enquanto a outra linha representa o bordão de Baptista. É


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evidente que os dois "João" são de especial importância para a irmandade, embora seja o
mais velho que tenha precedência. Além disso, o juramento maçónico é prestado aos
"divinos santos João" *77. Mas, actualmente, os maçónicos, como eles próprios admitem,
não sabem por que razão os dois santos de nome João são tão venerados *78. Talvez estas
duas figuras bíblicas, ao longo dos anos, se tenham confundido e que o termo "joanino",
que se julga referir os discípulos d'o Amado, também possa, de facto, referir os de Baptista.
Mas se é o João mais velho ou o mais novo - ou ambos - que é venerado pelos maçónicos,
há um nome que é conspícuo pela sua virtual ausência nas lojas maçónicas: o nome de
Jesus, de uma maneira geral, não surge. Supõe-se que esta ausência é devido ao facto de os
maçónicos não serem essencialmente uma organização cristã; é suficiente ser um teísta para
aderir às suas fileiras. Mas, nesse caso, por que devem tanta fidelidade aos santos cristãos
de nome João?
A ideia de que o Evangelho de João encerra segredos arcanos, ou de que existe uma outra
versão dele, recorre nesta investigação. Diz-se que os cátaros possuíam uma alternativa
herética, e Sir Isaac Newton ficou obcecado por ela. (Como escreve Graham Hancock: "[...]
apesar das suas firmes convicções religiosas, por vezes, parecia ter considerado Cristo mais
como um homem especialmente dotado [... ] do que, propriamente, o Filho de Deus." *79)
Assim, tanto os maçónicos do Rito Escocês como os Templários da "Transmissão de
Larménio" podem ter preservado os segredos templários originais e ambos seguem o rasto
dos Templários até à "seita joanina". Embora não exista nada explicitamente joanino nos
ritos egípcios da Maçonaria, todos estes sistemas tiveram origem na Estrita Observância
Templária do Barão von Hund. E o Priorado de Sião associa-se a estes três sistemas.
Como vimos, Pierre Plantard de Saint-Claire descreveu o objectivo da Ordem do Templo
como sendo "os guerreiros da Igreja de João e os porta-bandeiras da primeira dinastia, as
armas que obedecem ao espírito de Sião".
O resultado deste grande plano deveria ser "um renascimento espiritual" que "voltaria a
Igreja de cabeça para baixo". É evidente que isto não aconteceu - ainda, embora as nossas
investigações mostrem que a revelação que podia provocar esta modificação aguarda, nos
bastidores, o momento de fazer uma entrada dramática no cenário mundial, talvez sob a
forma do Priorado ou das escolas de mistério associadas, como as joaninas *80.
Mas, seja como for, tínhamos conseguido uma coisa muito extraordinária: tínhamos partido
da aparente obsessão de Leonardo com João Baptista, seguíramos a ligeira sugestão de que
o Priorado de Sião, de algum modo, também estava implicado com aquele santo.


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Naquela fase, a implicação não tinha grande significado, mas, à medida que seguimos as
pistas dos Templários até aos maçónicos, e prosseguimos até aos grupos ocultistas, uma
ligação muito mais convincente começou a tomar forma ante os nossos olhos. A heresia
joanina existia, sob os diversos aspectos do mundo secreto ocultista - e é a esta tradição que
o Priorado declara pertencer.
Embora muitas perguntas importantes continuem sem resposta, um quadro coerente
começava a emergir, um quadro que, de algum modo, ligava João Baptista a uma tradição
que, de forma complexa, se mantinha oculta. Mas isto era apenas uma parte do que emergia
como uma heresia composta por dois elementos, sendo o outro elemento a veneração
secreta de uma deusa, do princípio feminino.
E evidente que este último elemento é difícil de conciliar com as formas exteriores de
organizações, como os maçónicos, que parecem ter uma orientação excepcionalmente
masculina. Evidentemente que vale a pena possuir os segredos que estão por detrás destes
dois elementos - o Feminino e os temas joaninos - porque eles têm sido defendidos,
guardados e protegidos contra todas as eventualidades e parecem ter atraído a particular
hostilidade da Igreja de Roma. Isto não é surpreendente, porque o segundo elemento destes
antigos segredos esotéricos - a veneração do princípio feminino - revestiu a forma de magia
sexual transcendental, com todas as suas implicações do poder inerente do Feminino.


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CAPÍTULO VII
SEXO: O SACRAMENTO FINAL


Os velhos textos alquímicos estão cheios de imagens confusas e complicadas - de forma
deliberada, porque se destinavam a desencorajar os não-iniciados de descobrirem os seus
segredos. No entanto, como vimos, a alquimia, no seu nível mais profundo, estava
interessada na transformação pessoal, espiritual e sexual, e os seus segredos estavam
relacionados com as técnicas destinadas à realização desta "Grande Obra". Na verdade,
reconhecendo as profundas preocupações não materiais e sexuais da alquimia, o psicólogo
C. Gustav Jung considerou-a a precursora da psicanálise *1.
Como vimos, a "Grande Obra" do alquimista era uma experiência rara e transformadora de
vida e ninguém sabe, ao certo, a forma que ela revestia. Contudo, Nicholas Flamel (suposto
grão-mestre do Priorado de Sião), que obteve este brilhante galardão, a 17 de Janeiro de
1382, em Paris, sublinhou que o conseguira em companhia da sua mulher, Perenelle *2.
Parece que eles constituíam um casal muito dedicado: segundo parece, Perenelle também
era alquimista - muitas mulheres o eram, em segredo. Mas Flamel sublinhou a sua
presença, naquele dia fatídico, como indicação da verdadeira natureza da Grande Obra? Há
uma sugestão de que ela revestia a forma de algum género de rito sexual?
Não há dúvida quanto à existência de, pelo menos, uma componente sexual na prática de
alquimia, como revela o clássico texto alquímico A Coroa da Natureza, citado em Alchemy
de Johannes Fabricius:

A dama de pele branca, amorosamente unida a seu marido, de membros de cor rosa,
envolvidos nos braços um do outro, na felicidade da união conjugal. Fundem-se e diluem-
se quando atingem a meta da perfeição. Os dois tomam-se um só, como se fossem um só
corpo *3.

Significativamente, existem duas disciplinas orientais que sublinham a transcendência
religiosa e espiritual da sexualidade: o tantra indiano e o taoísmo chinês. Ambos são
disciplinas antigas - e muito


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respeitadas nas suas culturas - e realçam o potencial de certas práticas sexuais para atingir o
conhecimento místico, a regeneração física, a longevidade e a unidade com Deus.
Actualmente, muitas destas ideias são largamente conhecidas, mas o que não é
reconhecido, para além dos próprios grupos de iniciados, é que, surpreendentemente, tanto
o tantra como o taoísmo têm um ramo alquímico. Como veremos, isso harmoniza-se com a
verdadeira natureza da alquimia ocidental.
Por exemplo, no tantrismo, a terminologia "química" é interpretada como representação de
práticas sexuais. Como afirma Benjamin Walker, um escritor ocultista, em Man, Myth and
Magic:

Embora ostensivamente interessada na transmutação dos metais mais vis em ouro, nas
retortas, instrumentos e aparelhos da actividade, e nos gestos rituais do alquimista, na sua
sala de trabalho, esta alquimia ocorre, de facto, no interior do próprio corpo *4.

Ironicamente, os elementos sexuais da alquimia ocidental têm sido interpretados como
metáfora dos processos químicos! Como comenta Brian Innes, no seu artigo de The
Unexplained, acerca da alquimia sexual tântrica e taoísta:

A estreita semelhança das imagens - e das substâncias utilizadas - da alquimia de todas
estas culturas é surpreendente. A grande diferença é igualmente surpreendente: a alquimia
medieval europeia não parece ter tido qualquer base sexual explícita *5.

Existia, no entanto, uma grande diferença entre as imagens públicas e os níveis de
aceitabilidade do Oriente e do Ocidente. Na China e na índia, a alquimia não era uma
ciência proibida, e as atitudes em relação ao sexo não eram tão neuróticas e reprimidas
como eram na Europa; por conseguinte, o trabalho era mais aberto e honesto.
Recentemente, a "sexualidade sagrada" foi "descoberta" pelo Ocidente. Essencialmente, é
a ideia de que a sexualidade é o sacramento mais nobre, conferindo não só júbilo mas
também a unidade com o Divino e o Universo. O sexo é considerado a ponte entre o Céu e
a Terra, provocando a libertação de enorme energia criativa, além de revitalizar os amantes
de forma única - mesmo ao seu nível celular. O conhecimento da sexualidade sagrada
significa que os velhos textos alquímicos podem, finalmente, ser inteiramente
compreendidos no Ocidente, embora (como habitualmente) sejam os investigadores
franceses que estejam mais empenhados na exploração deste seu aspecto. Dos poucos
escritores anglo-saxónicos
[Seguiam-se páginas não numeradas com imagens legendadas - para consultar, fazer Ctrl +
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que não se mantêm afastados do tema, A. T. Mann e Jane Lyle escreveram no seu livro
Sacred Sexuality (1995):

É difícil duvidar que os ensinamentos alquímicos escondam segredos sexuais mágicos, que
estavam estreitamente aliados ao conhecimento tântrico. Devido à sua complexidade e
diversidade, a alquimia certamente envolveu outros mistérios em alegoria poética, a qual
apenas, a mente dos iniciados conseguia decifrar. *6

Um dos muitos autores franceses que escrevem sobre este tema, André Nataf, afirma que
"[...] o segredo que a maioria dos alquimistas perseguia era um segredo erótico [...] a
alquimia é simplesmente a conquista do amor, uma "liga" de erótico e espiritual" *7.
Há muito que o tantrismo e o taoísmo são reconhecidos como as condutas da sexualidade
sagrada da tradição oriental, mas não existiu uma tradição tão bem definida e facilmente
detectável no Ocidente - a não ser que fosse conhecida simplesmente por alquimia.
As imagens sexuais dos textos alquímicos parecem demasiado banais a esta era pós-
freudiana: a Lua diz ao seu esposo, o Sol: "Oh, Sol, não fazes nada sozinho, se eu não
estiver presente com a minha força, tal como um galo nada pode fazer sem uma galinha."
As experiências químicas revestem a forma de "casamentos" ou "cópulas", tal como foi
denominado o panfleto The Chemical Wedding de Johann Valentin Andraea.
Certamente que estas imagens podiam ser simplesmente literais: sendo exactamente uma
"cópula" e não havendo nenhum segredo oculto no simbolismo alquímico. Contudo, as
palavras eram cuidadosamente escolhidas para transmitir instruções complexas, abrangendo
um significado tanto sexual como químico. Essencialmente, os textos alquímicos
continham lições de magia sexual e de química, simultaneamente.
Curiosamente, dado o óbvio tom sexual de grande parte da actividade, a ideia-padrão
histórica da alquimia era a de uma actividade apenas química e que todo o simbolismo era
apenas fantasia. Isto deve-se ao facto de não existir organização onde enquadrar toda a
ideia da alquimia sexual, antes de os mistérios do Oriente serem mais largamente
divulgados. Actualmente, no entanto, não temos esse problema, e este conceito está
rapidamente a conquistar aceitação.
Barbara Graal Waiker capta o significado subjacente da alquimia:

Parte do segredo é revelado pela preponderância do simbolismo sexual da literatura
alquímica. A "cópula de Atena e Hermes" podia significar misturar enxofre [sic] e
mercúrio numa retorta; ou podia significar a


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"actividade" sexual do alquimista e da sua namorada. As ilustrações dos livros alquímicos
sugerem, com maior frequência, misticismo sexual. Mercúrio, ou Hermes, era o herói
alquímico que fertilizava o Vaso Sagrado, uma esfera ou ovo, em forma de ventre, do qual
nasceria o filium philosophorum. Este vaso pode ter sido real, um frasco ou uma retorta de
laboratório; com maior frequência, parecia ser um símbolo místico. Dizia-se que o Diadema
Real desta descendência aparecia no menstro meretricis, "no fluxo menstrual de uma
prostituta", que podia ter sido a Grande Prostituta, um antigo epíteto da deusa [...]" 9.

Walker, no entanto, engana-se quando passa a sugerir que, na busca do vas hermeticum - o
Vaso de Hermes -, os alquimistas o identificavam com o vas spirituale, o Vaso ou Ventre
Espiritual, da Virgem Maria. Porque, qual é a outra Maria que, habitualmente, é
representada levando um vaso ou um jarro? Tradicionalmente, quem é representada
envergando um vestido escarlate ou envolta no seu longo cabelo ruivo? Que outra Maria
está associada à ideia de prostituição e sexualidade? Mais uma vez, encontramos a Virgem
Maria como disfarce do culto secreto de Madalena.
Actualmente, falamos de "química sexual", mas para os alquimistas este conceito tinha um
significado muito mais profundo do que a ideia de atracção imediata. Na revista esotérica
francesa L'Originel, Denis Labouré, uma autoridade em ocultismo, discute a noção de
alquimia "interna" em oposição à alquimia "metálica" e o seu paralelismo com o tantrismo,
mas insiste em que ela faz parte de uma "herança tradicional ocidental" (o itálico é nosso) e
afirma:

Se a alquimia interna é bem conhecida do tantrismo ou do hinduísmo, os constrangimentos
históricos [isto é, a Igreja] obrigaram os autores ocidentais a usar da maior prudência. No
entanto, certos textos fazem claras alusões a esta alquimia *10.

Labouré passa a citar um tratado de Cesar della Riviera, datado de 1605, e acrescenta:

Na Europa, os rastos destes antigos ritos [sexuais] passam pelas escolas gnósticas, pelas
correntes alquímicas e cabalísticas da Idade Média e da Renascença - quando numerosos
textos alquímicos podiam ser lidos a dois níveis - até que os voltamos a encontrar nas
organizações ocultistas, formadas e organizadas, sobretudo na Alemanha, no século XVII.

De facto, o uso do simbolismo "metalúrgico" remonta ao próprio começo da alquimia, na
Alexandria do 1.°-3.° século. Metáforas


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metalúrgicas de sexo encontram-se nos encantamentos mágicos e um egípcios; os
alquimistas limitaram-se a adoptar as imagens. Este é um exemplo de um encantamento
amoroso, atribuído a Hermes um Trismegisto, que remonta, no mínimo, ao 1.° século a. C.
e que se centra no forjamento simbólico de uma espada:

Tragam-ma [a espada], temperada com o sangue de Osíris, e coloquem-na na mão de Ísis
[...] que tudo o que se forja nesta fornalha de fogo seja instilado no coração e fígado, nos
rins e ventre de [o nome da mulher]. Conduzi-a à casa de [o nome do homem] e que ela
ponha na mão dele o que está na mão dela, na boca dele o que está na boca dela, no corpo
dele o que está no corpo dela, no seu bastão o que está no ventre dela *11.

A alquimia, tal como era praticada pela rede secreta medieval, nasceu no Egipto dos
primeiros séculos da era cristã. Ísis desempenhava um papel importante na alquimia
daquela época. Num tratado intitulado Ísis, a Profetisa de seu filho Hórus, Ísis relata como
obteve "de um anjo e profeta" os segredos da alquimia, através dos seus ardis femininos.
Encorajou-o a alimentar o seu desejo por ela, até não poder ser contido, mas recusou
entregar-se-lhe antes que ele lhe revelasse os seus segredos - uma clara referência à
natureza sexual da iniciação alquímica *12. (Evoca a história do papa Silvestre II e
Meridiana, discutida no Quarto Capítulo, em que ele obtém o seu conhecimento alquímico
através do acto sexual com este arquétipo de figura feminina.)
Outro tratado primitivo, atribuído a uma alquimista, de nome Cleópatra - uma iniciada da
escola fundada pela lendária Maria, a Judia *13 -, contém imagens sexuais explícitas:
"Compreender a realização da arte na união da noiva e do noivo e na sua transformação
num só." É notavelmente semelhante a um texto gnóstico contemporâneo, que regista o
seguinte:

Quando o homem atinge o momento supremo e a semente brota, nesse momento a mulher
recebe a força do homem, e o homem recebe a força da mulher [...] É por este motivo que o
mistério da união corporal é praticado em segredo, para que a conjunção da natureza não
seja degradada por ter sido observada pela multidão que desprezaria a prática *14.

Os primitivos textos alquímicos estão saturados de simbolismo que sugere as técnicas
secretas da sexualidade sagrada, provavelmente provenientes do equivalente egípcio do
tantrismo e do taoísmo. A existência desta tradição é revelada no texto conhecido por
Papiro


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Erótico de Turim (onde ele agora se encontra), o qual há muito é considerado um exemplo
da pornografia egípcia. Novamente, no entanto, esta reacção é um exemplo primordial da
má interpretação académica do Ocidente: o que é considerado pornográfico era, de facto,
um rito religioso. Alguns dos mais sagrados ritos egípcios eram de natureza sexual - por
exemplo, uma observância religiosa diária do faraó e da sua consorte implicava,
provavelmente, que ele fosse masturbado por ela. Este ritual era a reencenação simbólica da
criação do Universo pelo deus Ptá, a qual ele realizara por processos semelhantes. As
imagens religiosas dos palácios e dos templos representavam, de forma inequívoca, este
acto; no entanto, ele foi considerado tão ultrajante pelos arqueólogos e pelos historiadores
que apenas recentemente o seu significado foi reconhecido - e, mesmo assim, o tema ainda
é discutido em tons hesitantes e apologéticos. É evidente que o Ocidente tem um longo
caminho a percorrer até alcançar a total aceitação egípcia do sexo como um sacramento.
Esta relutância em aceitar o significado que o sexo tinha para os antigos não é um
fenómeno novo. Para os eruditos do 1.º e 2.° séculos, o tema não era um problema, mas,
como observa Jack Lindsay, no século VII, o simbolismo sexual das obras alquímicas é
tratado de um "modo secretamente alusivo" *15.
Assim, desde o início, a alquimia ocidental tem uma faceta fortemente sexual. Devemos
acreditar que, na Idade Média, esta profunda e influente tradição se extinguira totalmente?


Algumas das primeiras seitas gnósticas - como os carpocratianos de Alexandria -
praticavam ritos sexuais. Não é surpreendente que fossem declarados degradantes e
repugnantes pelos padres da Igreja, e, na falta de registos menos hostis, não há maneira de
saber exactamente que forma esses ritos revestiam.
Ao longo da história da Cristandade, surgiram seitas "heréticas" que incorporavam uma
atitude mais libertária relativamente ao sexo, mas foram invariavelmente condenadas e
eliminadas - por exemplo, dizia-se que os irmãos e irmãs do Egipto Livre, também
conhecidos por adamitas, praticavam um "segredo sexual" que remontava aos séculos XIII
e XIV *16. A filosofia dos adamitas teve uma notável influência no panfleto Schwester
Katrai - que, como vimos, inclui provas de familiaridade com o retrato de Maria Madalena
esboçado pelos Evangelhos gnósticos -, e a autora parece ter sido membro desta seita *17.
Outro grupo implicado no misticismo erótico - embora não conhecido como seita religiosa -
era o dos trovadores, os famosos


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cantores do culto do amor do sudoeste de França cujos equivalentes alemães eram os
minnesingers - sendo Minne uma mulher idealizada ou deusa *18. O amor do cavaleiro
pela sua dama reflecte uma devoção e uma reverência pelo Princípio Feminino. E o
conteúdo dos poemas - um misto de "espiritualidade e carnalidade" *19 - pode ser
considerado uma série de alusões veladas à sexualidade sagrada. Mesmo a académica
Barbara Newman, ao resumir esta tradição, não pôde fugir a usar uma linguagem evocativa
da sexualidade sagrada:

[...] um jogo erótico, com uma espantosa variedade de mudanças: o poeta podia
transformar-se na noiva de um deus ou no amante de uma
deusa ou fundir-se totalmente com a amada e tomar-se divino [...] *20.

Grande parte da tradição do amor cortês implica a compreensão de técnicas específicas, por
exemplo, a da maithuna, a retenção deliberada do orgasmo, para induzir sensações de
beatitude e conhecimento místico.
Como afirma Peter Redgrove, autor e poeta britânico:

É possível reconstituir toda uma tradição de maithuna (sexualidade visionária tântrica) na
literatura do conto medieval de cavalaria? *21.

Os trovadores adoptaram a rosa como símbolo, talvez porque o seu nome (em francês e em
inglês) é um anagrama de Eros, o deus do amor erótico. Também existe a possibilidade de
que a sua "omnipresente" senhora - aquela que devia ser obedecida, embora a casta
distância - se destinasse a ter outro significado, a nível esotérico, como sugere o nome
alemão de minnesinger.
O arquétipo desta senhora não podia ter sido a Virgem Maria porque, embora a rosa fosse
conhecida como seu símbolo, na Idade Média, o seu culto não precisava de se ocultar em
códigos. Além disso, a flor mais descritiva das suas qualidades não era a rosa erótica, mas o
mais sugestivo lírio do Oriente: belo, mas austero, sem nenhuma sugestão de carnalidade.
Então, quem mais podiam celebrar as canções dos trovadores? Quem mais era uma
"deusa", muito amada pelos grupos heréticos dessa época? Quem mais senão Maria
Madalena?
As grandes rosáceas das catedrais góticas estão sempre voltadas para Ocidente -
tradicionalmente, a direcção consagrada às divindades femininas *22 - e nunca estão longe
de um santuário da Madonna (minha senhora) Negra. E, como vimos, estas enigmáticas
estátuas são deusas pagãs, sob outra roupagem, uma personificação da antiga celebração da
sexualidade feminina.


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Além das rosáceas sagradas, as catedrais góticas também contêm outras imagens pagãs -
por exemplo, o simbolismo da teia de aranha/labirinto de Chartres e de outras catedrais é
uma referência directa à Grande Deusa, na sua manifestação de fiandeira e senhora do
destino do Homem, mas muitas outras igrejas também contêm inúmeras imagens
femininas. Algumas delas são tão vivas que, uma vez interpretadas, podem alterar a
impressão que os cristãos têm das suas igrejas. Por exemplo, as grandes portas góticas, que
gerações de cristãos atravessaram tão inocentemente, representam, na realidade, a parte
mais íntima da deusa. Atraindo o crente as seu interior escuro e semelhante a um ventre, as
portas são esculpidas em arestas afuniladas e quase sempre ostentam um botão de rosa,
semelhante a um clítoris, no topo do arco. Uma vez no interior, o crente católico pára junto
a uma pia da água benta, quase sempre representada por uma concha gigantesca, símbolo
da natividade da deusa - como Botticelli, suposto grão-mestre do Priorado de Sião,
imediatamente antes de Leonardo, tão espantosamente a representou em O Nascimento de
Vénus. (E a concha de caurim, outrora símbolo dos peregrinos cristãos, é reconhecida como
sendo o símbolo clássico da vulva.) *23 Todos estes símbolos foram deliberadamente
empregues pelos adeptos do Princípio Feminino, e, embora comuniquem a nível
subliminar, têm um efeito perturbador sobre o inconsciente. Aliados à grande sonoridade da
música, à luz das velas e ao aroma do incenso, não admira que, outrora, a ida à igreja
inspirasse um fervor tão peculiar!
Para os iniciados nos mistérios, o Feminino era um conceito carnal, místico e religioso
simultaneamente. A sua energia e poder provinham da sua sexualidade, e a sua sabedoria -
por vezes conhecida por "sabedoria da prostituta" - provinha de um conhecimento da
"rosa", eros.
Segundo o ditado, "saber é poder", e segredos desta natureza exercem um poder sem igual,
constituindo, por isso, uma ameaça única à Igreja de Roma e a todos os matizes de opinião
católica. O sexo era - e, em muitos casos, ainda é - considerado aceitável apenas entre
aqueles cuja união tinha probabilidades de resultar em procriação. Por esta razão, não existe
conceito cristão de sexo apenas por prazer, para não referir a ideia - como no tantrismo ou
na alquimia - de que ele possa proporcionar iluminação espiritual. (E, enquanto a Igreja
Católica notoriamente proíbe a contracepção, outros grupos vão mais longe: por exemplo,
os mórmones reprovam o sexo após a menopausa.)
O que todas estas regras inibitórias realmente pretendem, no entanto, é o controlo das
mulheres. Elas devem aprender a encarar o sexo com apreensão - ou porque é triste, o seu
dever conjugal e


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nada mais, ou porque conduz, inevitavelmente, às dores do parto. Esta ideia era central no
modo como as mulheres eram encaradas pela igreja, e pelos homens, em geral, ao longo
dos séculos: se as mulheres perdessem o receio do parto, sem dúvida que o caos se
instalaria.
Um dos principais motivos que inspirou as atrocidades da caça às bruxas foi o ódio e o
medo das parteiras, cujo conhecimento do modo de aliviar as dores do parto era
considerado uma ameaça para a civilização decente: Kramer e Sprenger, autores do infame
Malleus Maleficarum - o manual dos caçadores de bruxas europeus - escolheram
particularmente as parteiras como sendo merecedoras do pior tratamento possível às suas
mãos. O terror da sexualidade feminina terminou com centenas de milhares de mortos, a
maioria deles mulheres, ao longo de três séculos de julgamentos de feitiçaria.
Desde a época misógina dos primeiros padres da Igreja, quando ainda se duvidava de que
as mulheres tivessem alma, tudo foi feito para as fazer sentir profundamente inferiores, a
todos os níveis. Não lhes ensinavam apenas que eram pecaminosas, em si mesmas, mas que
também eram a maior - por vezes, a única - causa de pecado do homem. Aos homens era
ensinado que, ao sentirem genuíno desejo sexual, estavam apenas a reagir às artimanhas
diabólicas da mulher, que os enfeitiçava e os atraía para actos que, de outro modo, eles
nunca teriam considerado. Uma expressão extrema desta atitude encontra-se na ideia da
Igreja medieval de que uma mulher violada era responsável não só por provocar o acto
contra si mesma mas também pela perda da alma do violador - perda que a mulher teria de
reparar no Dia do Juízo Final *24.
Como escreve R. E. 1. Masters:

Quase toda a culpa do horrível pesadelo que foi a mania das bruxas, e a maior parte da
responsabilidade pelo envenenamento da vida sexual do Ocidente, cabe inteiramente à
Igreja Católica romana *25.

A Inquisição - que fora criada para resolver o problema dos cátaros - adaptou-se facilmente
ao seu novo papel de caçadora de bruxas, torturadora e assassina, embora os protestantes
também aderissem com prazer. É significativo que o primeiro julgamento por feitiçaria se
realizasse em Toulouse, quartel-general da Inquisição anticátaros. Foi apenas rancor por
algum tipo de catarismo residual que conduziu a este julgamento crucial, ou foi um sintoma
do medo que as mulheres do Languedoc provocavam aos Inquisidores, obcecados pelo
sexo?
Subjacente ao ódio e ao medo das mulheres, estava o conhecimento de que elas tinham uma
capacidade única para sentir prazer


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sexual. Os homens medievais podiam não ter beneficiado da actual educação anatómica,
mas a investigação pessoal não podia ter deixado de revelar a existência do órgão,
curiosamente ameaçador, o clítoris. Essa pequena protuberância, tão inteligentemente -
embora subliminarmente - celebrada como o botão de rosa, no topo dos arcos góticos, é o
único órgão humano cuja função é unicamente dar prazer. As implicações deste facto são,
e sempre foram, enormes e estão no âmago de toda a supressão patriarcal, por um lado, e de
todos os ritos sexuais tântricos e místicos, por outro. O clítoris, que ainda hoje não é
considerado um tema adequado a discussão, revela que as mulheres se destinavam a ser
sexualmente extáticas, talvez ao contrário dos homens, cujo órgão sexual tem a dupla
função de urinário e reprodutor.
Contudo, a tradição misógina do patriarcado judaico-cristão teve tanto sucesso que apenas
no século XX se tornou aceitável, no Ocidente, a ideia de que as mulheres têm prazer
sexual, e, ainda hoje, não é este o caso no que diz respeito à Igreja. Embora seja verdade
que a desigualdade sexual e a hipocrisia não sejam criações exclusivas das três grandes
religiões patriarcais, cristianismo, judaísmo e islamismo - basta observar o costume indiano
de queimar a esposa -, no entanto, a ideia de que o sexo é inerentemente sujo e vergonhoso
é uma tradição ocidental. E, em qualquer parte que esta atitude prevaleça, haverá sempre o
tipo de desejo reprimido e de culpa que, inevitavelmente, darão origem a crimes contra as
mulheres, talvez mesmo a manias de feitiçaria. O ambiente puritano do Ocidente e o seu
ódio e medo do sexo deixaram um terrível legado até ao fim do milénio, sob a forma de
espancamento da esposa, pedofilia e violação. Porque, onde quer que o sexo seja olhado
com desconfiança, o parto e as crianças também serão considerados intrinsecamente
condenáveis, e os filhos serão vítimas de violência, tal como as mães.
O algo contraditório e irascível Jeová do Antigo Testamento criou Eva - e, manifestamente,
teve ocasião de se arrepender.
Quase logo que "nasceu", ela revelou uma capacidade para pensar por si própria que
ultrapassava muito a de Adão. Eva e a "serpente" formaram uma equipa poderosa: o que
não é de admirar porque as serpentes eram o antigo símbolo de Sophia, representando a
sabedoria e não a maldade. Mas ficou Deus satisfeito porque a mulher, que criara, mostrou
iniciativa e autonomia ao comer da Árvore do Conhecimento - querendo aprender? Depois
de ter revelado uma curiosa falta de previsão, relativamente às capacidades de Eva,
especialmente para um omnipotente e omnisciente criador de universos, Deus condenou-a a
uma vida de sofrimento, começando, deve observar-se, com a maldição da costura...
(Porque ela e o infeliz Adão tiveram de fazer tangas de folhas de figueira para cobrir a sua


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nudez.) Assim, Adão e Eva conheceram a ideia de vergonha dos seus corpos e da sua
sexualidade. Bizarramente, somos levados a concluir que foi próprio Deus que ficou
horrorizado com a visão da carne nua, q próprio Este mito simplista serviu de justificação
retrospectiva para a degradação das mulheres e desencorajou o alívio das agonias
ginecológicas e do parto. Negou voz às mulheres durante milhares de anos - e aviltou,
degradou e mesmo diabolizou o acto sexual, que deveria ser jubiloso e mágico. Substituiu o
amor e o êxtase pela vergonha e pela culpa e inculcou um medo neurótico de um Deus
masculino que, aparentemente, se odiou tanto que abominou a sua melhor criação - a
Humanidade.
Desta história perniciosa nasceu o conceito do pecado original, que condena até os recém-
nascidos inocentes ao Purgatório; até recentemente, envolveu o espantoso milagre do
nascimento num manto de embaraço e superstição e eliminou o poder único da mulher -
que, evidentemente, foi a razão pela qual, em primeiro lugar, esta história foi inventada.


Embora, na nossa cultura, ainda exista um medo e uma ignorância espantosos em relação
ao sexo, as coisas estão muito melhores do que estavam mesmo há dez anos atrás. Vários
livros importantes abriram novas perspectivas - ou talvez renovassem antigas perspectivas.
Entre eles encontram-se The Art of Sexual Ecstasy de Margo Anand (1990) e Sacred
Sexuality de A. T. Mann e Jane Lyle (1995); ambos celebram o sexo como meio de
iluminação e transformação espirituais.
Como vimos, outras culturas não sofrem do mesmo problema (a não ser que fossem
contaminadas pelo pensamento ocidental). E, em certas culturas, o sexo era julgado
superior a uma arte: era considerado um sacramento - algo que habilitava os participantes a
identificarem-se com o Divino. É esta a raison d'être do tantrismo, o sistema místico de
união com os deuses, através de técnicas sexuais como a Karezza ou a obtenção da
felicidade, sem orgasmo. O tantrismo é a "arte marcial" da prática sexual, implicando uma
preparação espantosamente disciplinada e demorada, tanto para homens como para
mulheres - sendo ambos considerados iguais.
A arte do tantrismo, no entanto, não é exclusiva do mundo exótico do Oriente.
Actualmente, surgem escolas de tantra em Londres, Paris e Nova Iorque, embora o extremo
rigor da arte afaste muitas pessoas; por exemplo, são necessários meses para aprender a
respirar de modo correcto. Mas o uso do sexo, como sacramento, não é novo no Ocidente.


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Já vimos que as raízes da alquimia eram de natureza sexual e que o culto da rosa, praticado
pelos trovadores, pode ser interpretado como a veneração de eros. Constatámos que os
construtores das grandes catedrais, como a de Chartres, investiram fortemente no símbolo
da rosa vermelha e ergueram santuários das Madonas Negras, com todas as suas poderosas
associações pagãs.
Também podemos considerar que o Graal, como taça, é um símbolo feminino, e - numa
atitude excepcionalmente gritante - , na história de Tristão e Isolda, o grande herói do
Graal, Tristão,
muda o seu nome para tantris *26...
De facto, o romancista Lindsay Clarke descreve a poesia amorosa dos trovadores como os
"textos tântricos do Ocidente" *27.
Nas lendas do Graal, a maldição da Terra é devida à perda da potência sexual do rei,
simbolizada, muitas vezes, por ter sido "ferido na coxa". Em Parsifal de Wolfran, ela é
mais explícita; a ferida é nos órgãos genitais. Isto tem sido considerado como uma resposta
à repressão da sexualidade natural, por parte da Igreja". A consequente estagnação
espiritual só pode ser afastada por uma demanda do Graal, o qual, como vimos, está sempre
especificamente associado às mulheres. Uma pintura italiana do século XV, que representa
os cavaleiros do Graal a adorar Vénus (consultar a primeira secção de ilustrações), não
deixa margem para dúvida quanto à verdadeira natureza dessa busca.
O que é sublinhado, nas lendas do Graal e na tradição do amor cortês dos trovadores, é a
elevação espiritual das mulheres e o respeito por elas. É significativo, como sugerimos, que
os dois ramos desta tradição tivessem, no mínimo, algumas das suas raízes no sudoeste da
França.
A maior parte dos investigadores modernos pensam que o tantrismo chegou à Europa
através do contacto com a seita mística islâmica dos sufis, que introduziram ideias da
sexualidade sagrada nas suas crenças e práticas. É inegável que há um estreito paralelo
entre as formas de linguagem usada pelos trovadores e pelos sufis para expressar estas
ideias. Mas o tantrismo enraizou-se na Provença e no Languedoc porque já existia uma
tradição semelhante naquela área? Já vimos que o Languedoc tinha a tradição de apoiar a
igualdade das mulheres. E quando a mania da bruxaria lançou a sua primeira sombra em
Toulouse, o que se esperava, de facto, erradicar? De novo nos confrontamos com a
personificação daquele culto do amor - Maria Madalena.
Outra mulher que avaliou o potencial místico do sexo foi St.ª Hildegard de Bingen (1098-
1179), relativamente desconhecida, até há pouco tempo. Como escrevem Mann e Lyle:


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Grande visionária, Hildegard escreveu acerca de uma figura feminina, uma imagem
inconfundível da deusa, que lhe surgiu durante uma profunda meditação: "Então, pareceu-
me ver uma rapariga de incomparável beleza, cujo rosto irradiava um brilho tão
esplendoroso que não pude contemplá-lo integralmente. Usava um manto mais branco que
a neve, mais brilhante que as estrelas, e os sapatos eram de ouro puro. Na mão direita
sustentava o Sol e a Lua, e acariciava-os com amor. No peito, tinha uma placa de marfim,
na qual, em tons de safira, estava representada a imagem de um homem. E toda a criação
chamava esta rapariga de senhora soberana. A rapariga começou a falar para a imagem que
tinha sobre o peito: "Estava contigo desde o princípio, no alvorecer de tudo o que é
sagrado, dei-te à luz antes do nascer do dia." E ouvi uma voz que me dizia: "A rapariga que
contemplas é o Amor; a sua morada é na Eternidade."
Hildegard, como todos os amantes corteses medievais, acreditava que os homens e as
mulheres podiam atingir a divindade através do amor recíproco, de modo que "toda a Terra
se assemelhasse a um único jardim de amor". E este amor deveria ser total, uma expressão
completa de união que envolvia o corpo e a alma, porque, segundo as suas palavras: "É o
poder da própria eternidade que criou a união física e decretou que dois seres humanos se
transformassem fisicamente num só." *29

Hildegard era uma mulher notável: imensamente instruída, especialmente em assuntos
médicos. O seu grau de educação é inexplicável - ela própria o atribui às suas visões.
Talvez seja uma alusão velada a alguma escola de mistério ou a um idêntico repositório de
conhecimento. Curiosamente, muitos dos seus escritos revelam familiaridade com a
filosofia hermética *30.
Esta famosa abadessa também escreveu descrições pormenorizadas - e exactas - do
orgasmo feminino, incluindo contracções uterinas. Parece que o seu conhecimento era mais
do que teórico, o qual, segundo se afirma, era invulgar numa santa. Quaisquer que fossem
os segredos da sua formação interior, ela teve uma grande influência em S. Bernardo de
Clairvaux, patrono e inspirador dos Templários *31.
Estes guerreiros-monges podiam parecer constituir uma forte objecção à ideia de uma
continuada tradição secreta de um culto herético do amor. Ostensivamente celibatários
(embora existissem persistentes rumores de uma larga prática de homossexualidade
templária), parece improvável que eles fossem, no mínimo, expoentes práticos de uma
filosofia que celebrava a sexualidade feminina. Mas existem claras indicações dessa ligação
na obra de um dos seus mais devotados apoiantes - o grande poeta florentino Dante
Alighieri (1265-1321).


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Há muito que se reconheceu que os seus escritos contêm temas gnósticos e herméticos - por
exemplo, no século passado, Eliphas Lévi descreveu o Inferno de Dante como sendo
"joanino e gnóstico" *32.
O poeta foi directamente inspirado pelos trovadores do sul de França e foi membro de uma
sociedade de poetas, que se intitulam os fidele d'amore - "os fiéis seguidores do amor".
Considerados, durante muito tempo, um círculo estético, os eruditos modernos começaram
a descobrir que eles foram inspirados por motivações mais secretas e esotéricas.
O respeitado académico William Anderson, no seu estudo Dante The Maker, descreve os
fidele d'amore como uma itmandade secreta, empenhada em alcançar a harmonia entre o
lado sexual e emocional das suas naturezas e as suas aspirações intelectuais e mística *33.
Anderson apoia-se nas investigações de eruditos franceses e italianos, que concluíram que
"as damas que todos estes poetas veneravam não eram mulheres de carne e osso, mas que
todas elas eram máscaras do ideal feminino, Sapientia ou Sabedoria Sagrada" e que a
Senhora destes poemas era... uma alegoria da Sabedoria Divina, que também era desejada
*34.
Anderson - assim como seu colega Henry Corbin - considera o caminho espiritual de Dante
como a busca da iluminação através do misticismo sexual, tal como fizeram os trovadores.
Henry Corbin afirma:

Os fidele d'amore, companheiros de Dante, professam uma religião secreta [...] a união que
conjuga o possível intelecto da alma humana com a Inteligência Activa [...] Anjo de
conhecimento, ou Sophia-Sabedoria, é visualizado e experimentado como uma união de
amor *35.

Mais notável, no entanto, é a ligação que Dante e os seus colegas místicos apresentam com
os Templários. Foi um dos seus mais entusiásticos apoiantes, mesmo após a sua extinção,
quando era desaconselhável estar ligado a eles. Na sua Divina Comédia, Dante estigmatiza
Filipe, o Belo, como o "novo Pilatos", pelos seus actos contra os Cavaleiros. O próprio
Dante é considerado como tendo sido membro de uma ordem Templária terciária,
denominada La Fede Santa. Estas ligações são demasiado sugestivas para serem ignoradas -
talvez Dante não fosse a excepção, mas a regra, dos Templários, que estavam envolvidos
num culto do amor.
Anderson afirma:

Em face disto, os Templários, como ordem militar celibatária, pareceriam ser o canal de
comunicação mais improvável para os temas dedicados a louvar as belas damas. Por outro
lado, os Templários


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estavam impregnados da cultura do - Oriente e muitos podem ter contactado com as escolas
dos sufis [...] *36

Anderson passa a resumir as conclusões de Henry Corbin:

A ligação entre Sapientia [Sabedoria] e as imagens do Templo de Salomão, juntamente
com as suas associações com a peregrinação do Grande Círculo, levam a colocar a hipótese
de uma ligação entre os fidele d'amore e os Cavaleiros Templários, a ponto de os considerar
uma confraria leiga da Ordem *37.

Juntamente com as provas revolucionárias descobertas por investigadores como Niven
Sinclair, Charles Bywaters e Nicole Dawe, isto sugere insistentemente que, no mínimo, a
ordem interna dos Cavaleiros fazia parte de uma tradição secreta que venerava o Princípio
Feminino.
Do mesmo modo, o controverso ramo dos Templários - Priorado de Sião - sempre teve
membros femininos, e a lista dos seus grão-mestres inclui quatro mulheres, o que é
particularmente estranho no período medieval, quando se esperaria que o sexismo estivesse
no seu auge. Como grão-mestres, estas mulheres teriam possuído um verdadeiro poder - e,
sem dúvida, este papel exigia alto nível de integridade e a capacidade para conciliar
interesses e egos contraditórios, a vários níveis. Embora pareça estranho que as mulheres
tenham estado ao leme de uma organização supostamente tão poderosa numa época em que
a literacia feminina não era, de modo algum, comum parece menos peculiar no contexto de
uma tradição secreta de adoradores da deusa.


Servindo de base a muitas das escolas de mistério posteriores, estavam os rosacrucianos,
cujo interesse no misticismo sexual está presente no seu próprio nome: a conjugação da
cruz fálica e da rosa feminina. Este símbolo de união sexual evoca a antiga cruz fendida dos
egípcios (ankh): sendo a vertical o falo, e a fenda, em forma de amêndoa, a vulva. Os
rosacrucianos, com o seu misto de sabedoria alquímica e gnóstica, compreenderam
inteiramente os princípios subjacentes, como explicava o rosacruciano do século XVII, o
alquimista Thomas Vaughan: "[...] a própria vida não é mais do que uma união dos
princípios masculino e feminino, e aquele que compreender perfeitamente este segredo
sabe... usar uma esposa..." *38 (Recordemos a enorme rosa, aos pés da cruz, no mural de
Cocteau, em Londres - uma clara alusão rosacruciana. E, curiosamente, a


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imagem rosacruciana encontra-se no túmulo templário de Sir William St. Clair... ) *39
Mesmo que existam, como vimos, evidências de que os Templários, os alquimistas e o
Priorado de Sião fossem especiais devotos de um culto do amor, parece haver poucas
possibilidades de que esta linha de filósofos herméticos, decididamente masculina, tivesse
qualquer ligação com uma organização feminina - ou talvez feminista. Aqui, também a sua
imagem superficial é enganadora.
O próprio Leonardo tem sido considerado como um misógino homossexual, e é verdade
que ele manifestou pouco amor pelas mulheres, tanto quanto sabemos. A mãe, a misteriosa
Catarina, parece tê-lo abandonado na primeira infância, embora, muitos anos mais tarde,
tenha vivido junto dele, até ao fim da vida - é certo que Leonardo tinha uma governanta, a
quem se referia, ironicamente, por "La Caterina" e cujo funeral ele pagou. Leonardo pode
ter sido homossexual, mas isso nunca impediu a adoração dos homens pelo Princípio
Feminino - muitas vezes, é exactamente o contrário. Os ícones homossexuais são,
classicamente, mulheres fortes e enérgicas, que tiveram vidas traumáticas - tal como Maria
Madalena e a própria Ísis. Além disso, sabe-se que Leonardo era muito íntimo de Isabella
d'Este, uma mulher inteligente e educada. Embora seja levar a especulação demasiado
longe, sugerir que ela fosse membro do Priorado ou de alguma escola secreta "feminista",
essa familiaridade pode implicar que, no mínimo, Leonardo aprovava a literacia feminina.
O hermético florentino Pico della Mirandola dedicou muitas palavras ao tema do poder
feminino. O seu livro La Strega (A Bruxa) narra a história de um culto italiano baseado em
orgias sexuais e presidido por uma deusa. E, o que é mais significativo, ele compara esta
deusa à "Mãe de Deus" *40.
Mesmo Giordano Bruno, notoriamente masculino, estava profundamente envolvido com o
feminino. Durante a sua estada em Inglaterra, entre 1583 e 1585, Mirandola publicou vários
livros que delineavam a filosofia hermética que se encontra em qualquer compêndio de
História. Contudo, o que é habitualmente ignorado é o facto de ele também ter publicado
um livro de apaixonada poesia amorosa intitulado De gli eroico furori (Do Furor Heróico),
dedicado ao seu amigo e patrono Sir Philip Sidney. Não é um hino a um entusiasmo
passageiro nem um mero vislumbre da vida secreta, até então desconhecida, de um
galanteador. Embora se reconheça que esta poesia tem um nível mais profundo, muitas
autoridades consideram que ela é apenas uma expressão alegórica de vivência hermética.
Na realidade, o amor expresso nestas obras não era alegórico, mas literal.


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O furori do título é, para citar Frances Yates: "Uma experiência que torna d amor "divina e
heróica" e que se pode comparar ao transe do furor do amor apaixonado." *41 Por outras
palavras o que observamos, mais uma vez, é um conhecimento dos poderes
transmutacionais do sexo.
Nestes poemas, Bruno referia-se a um estado alterado de conhecimento consciente, no qual
o hermético se apercebe da sua potencial divindade. Esta percepção é expressa como o
êxtase da completa união com a outra metade. Como afirma Dame Frances: "[...] penso que
o verdadeiro objectivo da vivência religiosa de Eroici furori é a gnose hermética, é a poesia
de amor místico do homem mago, que foi criado divino, com poderes divinos, em vias de
voltar a ser divino, com poderes divinos" *42.
Contudo, considerando a tradição que Bruno seguia, é evidente que estes sentimentos não
eram apenas metafóricos. Esta insistência na iluminação através do sexo era parte integral
da filosofia e da prática herméticas. O conceito de sexualidade sagrada está totalmente de
acordo com as palavras do próprio Hermes Trismegisto, em Corpus Hermeticum: "Se
odiares o teu corpo, meu filho, não te podes amar a ti mesmo." *43
Herméticos, como Marsilio Ficino, identificaram quatro estados de conhecimento alterado,
nos quais a alma se reúne com o Divino, cada um deles associado a uma figura mitológica:
a inspiração poética, sob a protecção das musas; o entusiasmo religioso, associado a
Dionísio; o transe profético, sob a protecção de Apolo; e todas as formas de amor intenso,
sob a protecção de Vénus. Este último é o clímax, em todos os sentidos, porque é nele que a
alma, na realidade, alcança a reunião com o Divino. *44
Curiosamente, os historiadores sempre interpretaram literalmente os primeiros três destes
estados alterados, mas optaram por interpretar o último, o rito de Vénus, como simples
alegoria ou um género de amor impessoal ou espiritual. Mas, se fosse esse o caso, os
herméticos dificilmente o associariam a Vénus! O aparente recato dos historiadores,
relativamente a este ponto, deve-se à ignorância generalizada da tradição secreta. Este é
outro exemplo de conceitos, outrora considerados obscuros e que se tornam claros como
cristal logo que a ideia de sexualidade sagrada é tomada em consideração.
O grande mágico hermético Cornélio Agripa (1486-1535) torna a questão mais explícita.
Na sua obra clássica De occulta philosophia, Agripa escreveu: "Quanto ao quarto furor,
proveniente de Vénus, transforma e transmuta o espírito do homem num deus, pelo ardor
do amor, e torna-o inteiramente semelhante a Deus, como verdadeira imagem de Deus."
*45 É de notar o uso do termo alquímico transmuta, que é geralmente tomado como
referência à preocupação tola e fútil


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de tentar transformar chumbo em ouro. Aqui, no entanto, o que se procura é um bem
precioso, de género muito diferente. Agripa também sublinha que a união sexual está
"cheia de dons mágicos" *46 '
O lugar de Agripa, nesta tradição herética, não devia ser subestimado. O seu tratado De
nobilitate et praecellentia foeminei sexus (Da Nobreza e Superioridade do Sexo Feminino),
que foi publicado em 1529, mas baseado na sua dissertação de vinte anos antes, é muito
mais que um apelo, notavelmente moderno, aos direitos das mulheres. Esta espantosa obra
de Agripa foi menosprezada, até há muito pouco tempo, por uma razão lamentavelmente
previsível. Porque advogava a igualdade de sexos - defendendo mesmo a ordenação de
mulheres -, foi interpretada como sátira! É uma mancha sinistra na nossa cultura que esta
obra veemente, a favor das mulheres, fosse considerada como um gracejo. Mas parece claro
que Agripa não estava a gracejar.
Não defendia apenas a causa do que chamaríamos os direitos das mulheres - que o seu
estatuto político fosse redefinido -, mas tentava transmitir o princípio que inspirou essa
campanha. A professora Barbara Newman, da Universidade de Northwest, Pensilvânia, no
seu estudo deste panfleto, escreve:

[...] mesmo um leitor compreensivo não podia ter a certeza se Agripa apelava a uma Igreja
sem discriminação de sexos e com igualdade de oportunidades ou a uma forma de culto da
mulher *47.

Newman e outros eruditos investigaram as várias raízes da inspiração de Agripa, as quais
incluíam a cabala, a alquimia, o hermetismo, o neoplatonismo e a tradição trovadoresca. E,
de novo, a busca de Sophia é citada como sendo uma influência importante.
Seria um erro pensar que Agripa apenas defendia o respeito e a igualdade das mulheres. Ele
foi muito mais longe. Na sua perspectiva, a mulher devia ser literalmente venerada:

Ninguém, que não seja completamente cego, pode deixar de ver que Deus reuniu toda a
beleza de que o mundo inteiro é capaz na mulher, de modo a que toda a Criação ficasse
deslumbrada com ela, a amasse e venerasse, sob muitos nomes *48.

(E é curioso que Agripa, tal como os alquimistas, acreditasse que o sangue menstrual
tivesse uma particular aplicação prática e mística *49. Acreditavam que ele continha um
elixir, ou produto químico, único, que, ingerido de determinado modo, usando técnicas
antigas, garantia o rejuvenescimento físico e conferia sabedoria. É evidente que nada podia
estar mais longe da atitude da Igreja.)


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Agripa não era um simples teórico, e também não era cobarde. Não só casou três vezes
como conseguiu o que podia ter parecido impossível: defendeu uma mulher acusada de
bruxaria - e ganhou.
Vaughan, Bruno e Agripa eram homens, e é tentador suspeitar de que eles desfrutavam
desta felicidade sexual apenas em benefício próprio, mesmo que fosse profundamente
espiritual. Contudo, embora se possa afirmar que alguma mulher que ousasse escrever
sobre estes temas seria presa por bruxaria, também é verdade que apenas se considerava
que o rito de Vénus tinha "resultado" se os dois parceiros tivessem alcançado os mesmos
objectivos. A ideia era a dos opostos e iguais, procurando o mesmo objectivo e recebendo a
mesma iluminação, como parceiros, tal como na ideia chinesa de o ser total ser composto
de yin e yang.
Giordano Bruno não era homem para esconder as suas crenças. Nas suas últimas obras
publicadas, empregou imagens sexuais ainda mais explícitas *50 - mas mesmo estas foram
ignoradas pelos historiadores; se são mencionadas em obras de referência, geralmente são
explicadas como sendo alegóricas. Não só estas mas também outras referências explícitas -
e associadas - das suas obras são, por hábito, ignoradas. Quando Bruno se refere a uma
"deusa" como a dama anónima, a quem a sua poesia lírica é dedicada, essa referência é
interpretada como sendo um epíteto afectuoso. E, mais tarde, quando fez a sua palestra de
despedida na Alemanha, afirmando, sem rodeios, que a deusa Minerva era Sofia
(sabedoria), esta afirmação foi tomada por outra alegoria. Mas as suas verdadeiras palavras
foram, inequivocamente, as de um praticante do culto da deusa:

Amei-a e procurei-a, desde a minha juventude, e desejei-a para minha esposa, e tornei-me
amante da sua forma... e supliquei... que ela fosse enviada para habitar comigo, e trabalhar
comigo, para que eu pudesse
conhecer o que me faltava [...] *51

Mais fascinante, no entanto, é o facto de na sua dedicatória de Eroici furori ele o comparar
ao Cântico dos Cânticos". Novamente, somos confrontados com o culto da Madona Negra
e, por associação, com o de Madalena. (Outro grande escritor hermético/rosacruciano da
época, que era conhecido por William Shakespeare, dedicou os seus sonetos a uma
misteriosa Dama Negra cuja identidade tem alimentado intermináveis debates de gerações
de críticos. Embora pudesse acontecer que ela fosse uma mulher verdadeira - ou mesmo um
homem -, também é verosímil que ela representasse, au fond, a Madona Negra, a deusa
negra. Na verdade, os herméticos simbolizavam um determinado estado alterado - um
género de transe especializado - como a dama de pele negra *53.)


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Os fortes ataques de Bruno à crença cristã conduziram-no a uma morte terrível e serviram
de aviso a outras pretensas almas corajosas. O atroz holocausto dos julgamentos de
bruxaria, como vimos, também reforçou, entre os "heréticos", a necessidade de
circunspecção (e devemos recordar que, embora as mortes pelo fogo tivessem terminado há
muito, a última acusação de uma mulher, ao abrigo da lei da Feitiçaria no Reino Unido,
ocorreu apenas em 1944). Mas o conhecimento transcendental, como segredo específico do
mundo secreto ocultista, não estava limitado aos indivíduos e não se extinguiu com eles.
Existe alguma dificuldade de reconstituir uma tradição directa da sexualidade sagrada da
Europa, devido ao antagonismo da Igreja, face a essa tradição e à subsequente necessidade
de segredo entre os guardiães deste conhecimento. No entanto, nos séculos XVII e VVIII, a
Alemanha parece ter-se transformado na pátria desta tradição, embora, até recentemente,
ela tivesse sido muito pouco investigada. Segundo os modernos investigadores franceses -
como Denis Labouré -, a prática da "alquimia interna" centralizou-se na Alemanha, em
várias sociedades ocultistas. Outra investigação recente, incluindo a do Dr. Stephan E.
Flowers, confirmou que o ocultismo alemão deste período era essencialmente de natureza
sexual *54.


Um problema para os investigadores desta área é que as provas de cultos sexuais tendem a
provir da Igreja, ou, no mínimo, daqueles que consideravam satanismo tudo o que estava
relacionado com o sexo. Quando estes movimentos se vêem perseguidos, os seus registos
são destruídos ou censurados e tudo o que resta é a versão dos acontecimentos relatada
pelos seus inimigos. Isto aconteceu aos cátaros e aos Templários e atingiu o seu terrível
auge nos julgamentos de bruxaria. Vemos que este processo se verifica sempre que se
expressam ideias sobre a sexualidade sagrada - como voltou a acontecer em França no
século XIX.
Nessa época, surgiram vários movimentos interligados que - embora florescessem no seio
da Igreja Católica e se centrassem em pessoas que se consideravam bons católicos -
incluíam conceitos de sexualidade sagrada e da elevação do Feminino (geralmente, sob a
forma exterior da Virgem Maria) e estavam associados a uma misteriosa sociedade
"joanina" - desta vez, especificamente relacionada com João Baptista.
Esta série de acontecimentos é muito difícil de esclarecer, principalmente porque, além das
ideias heterodoxas e dos conceitos de sexualidade sagrada, que levaram o movimento a ser
declarado


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imoral, eles também estavam ligados a causas políticas que despertaram a hostilidade das
autoridades. Por conseguinte, quase todos os relatos de que dispomos provêm dos seus
inimigos.
Os motivos políticos destes grupos estão fora do âmbito da presente investigação, embora
fossem muito importantes para as pessoas envolvidas nessa época. É suficiente dizer que
elas apoiavam as pretensões de um certo Charles Guillaume Naündorff (1785-1845), que se
vangloriava de ser Luís XVII (que se pensava ter sido morto em criança, juntamente com
seu pai, Luís XVI, durante a Revolução Francesa).
Um destes grupos era a Igreja do Carmelo, também conhecida por Oeuvre de Ia
Misericorde (Obra de Misericórdia), instituída em meados do século XIX por um certo
Eugène Vintras (1807-1875). Um pregador carismático e fascinante, Vintras atraiu a nata
de alta sociedade para o seu movimento, o qual, não obstante, depressa se tomou foco de
acusações de diabolismo. Sem dúvida que os seus rituais tinham um conteúdo de natureza
sexual, no qual (segundo as palavras de Ean Begg) "o maior sacramento era o acto sexual"
*55.
Para agravar a situação, no que dizia respeito às autoridades, Vintras e Naündorff passavam
a responsabilidade um ao outro. Assim, inevitavelmente, Vintras viu-se envolvido num
julgamento espectacular. Acusado de fraude - embora as alegadas vítimas negassem que
existira qualquer crime -, foi condenado a cinco anos de prisão, em 1842. Quando foi
libertado, partiu para Londres e foi então que um antigo membro da sua Igreja - um
sacerdote chamado Gozzoli - escreveu um panfleto acusando-o de todo o género de orgias
sexuais. Embora o panfleto possa ser considerado produto de uma imaginação exaltada,
algumas das acusações podem ter sido baseadas em factos. Depois, em 1848, a seita foi
declarada herética pelo papa e todos os seus membros foram excomungados. Como
resultado, a seita tornou-se independente e exibiu sacerdotes masculinos e femininos - tal
como os cátaros, embora não seja claro que o culto de Vintras seguisse os nobres princípios
dos primeiros.
A apoiar Vintras e Naündorff encontrava-se uma seita misteriosa, conhecida por "Os
Salvadores de Luís XVII" ou os Joaninos. Este grupo remonta a 1770 e parece ter
participado na agitação civil que precedeu a Revolução. Ao contrário dos joaninos
"maçónicos", já discutidos, este grupo não tinha dúvidas quanto ao S. João que venerava -
era Baptista *56.
Depois da Revolução, os joaninos interessaram-se pela restauração da monarquia. Foram os
grandes responsáveis pela promoção de Naündorff a pretendente ao trono e também
apoiaram movimentos "proféticos" como o de Vintras.
Outro auto-intitulado "guru" da época - Thomas Martin, que,


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meteoricamente, ascendeu de camponês a conselheiro do rei *57 - foi apoiado pelos
joaninos que, além disso, parecem ter "encenado" certas aparições da Virgem - como as de
La Salette, no sopé dos Alpes ocidentais, em 1846 *58. É difícil dizer com exactidão o que
estava a acontecer, mas é possível identificar os fios mais importantes que atravessam
certos acontecimentos, aparentemente associados.
Em primeiro lugar, foi feita uma tentativa para regenerar o catolicismo, a partir do seu seio,
o que implicava a substituição do dogma oficial - baseado na autoridade de Pedro - por um
cristianismo místico e esotérico, uma crença de que estava a alvorecer uma era em que o
Espírito Santo estaria em ascendente. Uma característica deste movimento era a elevação
do Feminino, sob a forma exterior da Virgem Maria, mas que não tardou a adquirir um
carácter abertamente sexual e começou a parecer fortemente hostil à Igreja. A visão de La
Salette - que foi condenada pela Igreja - era central para este plano. E, de algum modo, o
papel de João Baptista nestes acontecimentos era crucial.
O movimento também estava ligado à tentativa de fazer reconhecer Naündorff como
legítimo rei de França, provavelmente porque, se tivesse êxito, Naündorff teria sido
favorável a esta nova forma de religião (tendo já apoiado Vintras). Curiosamente, Melanie
Calvet, a rapariga que teve a visão de La Salette, tinha-se declarado favorável a Naündorff.
E é interessante que a Igreja tivesse reagido enviando-a para um convento de Darlington,
no noroeste de Inglaterra, onde não podia causar mais danos *59
As formas combinadas da Igreja e do Estado impediram que se realizasse o grande plano do
movimento, e tudo o que aconteceu, de facto, está agora soterrado por uma avalanche de
escândalos e de insinuações. Mas, indubitavelmente, é significativo que a reacção da Igreja
a esta ameaça fosse proclamar a Imaculada Conceição de Maria um artigo de fé, em 1854.
(Esta doutrina iria ser convenientemente endossada pela própria Virgem Maria, quando
apareceu a uma rapariga camponesa, Bernardette Soubirou, em Lourdes, quatro anos
depois, embora a rapariga, de início, descrevesse a sua visão simplesmente como "aquela
coisa".)
Profetas, como Martin e Vintras, parecem ter sido "manipulados" pelos joaninos e não
fizeram, na realidade, parte da seita. O elo de ligação entre eles e Vintras foi a mentora
deste, uma certa Madame Bouche, que residia em Paris, na Place St. Sulpice, e que tinha o
nome, esplendidamente sugestivo, de "irmã Salomé". (A Igreja do Carmelo de Vintras
ainda estava em actividade em Paris nos anos 40, e constava que existia um grupo em
Londres, nos anos 60 deste século *60.)
Um outro movimento fundiu-se com a Igreja do Carmelo, mas


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fora fundado mais cedo, em 1838. Eram os irmãos da Doutrina Cristã, movimento
instituído pelos três irmãos Baillard, todos sacerdotes. Fundaram duas casas religiosas -
também considerando-se católicos - nas montanhas: St. Odile, na Alsácia, e Sion-
Vaudémont, na Lorena. Ambos eram lugares importantes nas suas regiões, e é um mistério
o modo como os irmãos Baillard conseguiram adquiri-los.
Sion-Vaudémont era um importante lugar pagão da antiguidade, consagrado à deusa
Rosamerta, e - como se deduz do seu nome - tem uma longa associação ao Priorado de
Sião. De facto, uma Ordem de Notre-Dame de Sion, historicamente reconhecida, foi ali
instituída, no século XIV, por Ferri de Vandémont, cujo alvará a ligava à abadia do monte
Sião de Jerusalém - do qual o Priorado reivindica a origem do nome que adoptou. O filho
de Ferri casou com Iolande de Bar, grã-mestra do Priorado entre 1480-1483, filha de René
d'Anjou, o anterior grão-mestre. Iolande promoveu Sion-Vaudémont a importante centro de
peregrinação, focando a sua Madona Negra. A estátua foi destruída durante a Revolução e
substituída por uma Virgem medieval - não negra, retirada da igreja de Vaudémont, que é
dedicada a João Baptista *61
Assim, parece ser significativo que uma das novas igrejas dos irmãos Baillard estivesse
situada naquele lugar. Estes tinham ideias semelhantes às de Vintras, incluindo a insistência
na futura era do Espírito Santo e na sexualidade sagrada, portanto não é surpreendente que
elas tivessem a mesma origem. O movimento dos Baillard recebeu grande apoio, incluindo
o da Casa de Habsburgo. Mas, em 1852, também foi eliminado.
Depois da morte de Vintras, em 1875, o movimento foi entregue à direcção do abade
Joseph Boullan (1824-1893) - uma figura ainda mais polémica. Anteriormente, Boullan
seduzira uma jovem freira do convento de La Salette, Adèle Chevalier, e os dois fundaram
a Sociedade para Reparação das Almas, em 1859. Esta sociedade era definitivamente
baseada em ritos sexuais, a sua filosofia global era a de que a Humanidade encontraria a
redenção através do sexo, se fosse usado como sacramento. Apesar da ideia, em si, parecer
de pura natureza alquímica, Boullan, infelizmente, estendeu os benefícios deste rito ao
reino animal.
Diz-se que Boullan e Adèle Chevalier sacrificaram o seu filho, ainda criança, durante uma
missa negra, em 1860. Embora isto seja apresentado como um facto em toda a literatura
moderna, é impossível confirmá-lo junto de uma fonte credível. Se Boullan era conhecido
por ter cometido este crime, parece ter escapado à acusação. E verdade que, nesse ano, ele
foi suspenso das suas funções de sacerdote, mas a suspensão foi revogada alguns meses
depois. Em 1861, ele e Adèle foram presos por fraude (talvez a maneira mais


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habitual de as autoridades tratarem aqueles que detestam, mas a quem não podem acusar de
nada). Ao ser condenado, Boullan foi novamente suspenso dos seus deveres sacerdotais,
mas, mais uma vez, a decisão foi revogada. Depois de ser libertado da prisão, apresentou-se
voluntariamente ao Santo Ofício (na época, o nome oficial da Ínquisição) em Roma, que o
declarou não culpado e lhe permitiu regressar a Paris *62.
Enquanto esteve em Roma, Boullan registou as suas doutrinas num caderno (conhecido por
cahier rose, notoriamente pela cor da sua capa), que foi descoberto pelo escritor J. K.
Huysmans entre os seus papéis, depois da sua morte, em 1893. Os pormenores precisos do
conteúdo são desconhecidos - embora tivesse sido descrito como um "documento
chocante" - e o caderno está agora fechado à chave na Biblioteca do Vaticano. Todos os
pedidos para o consultar são recusados *63
É evidente que a história de Boullan tem mais importância do que parece. Superficialmente,
parece uma história de um clube de pervertidos. Contudo, parece que a Ígreja o protegeu,
até certo ponto. Por exemplo, emitiu instruções para que ele não fosse molestado, e há
indicações de que ele estava na posse de algum tipo de segredo, que o protegia. *64 A
história de Boullan adapta-se ao padrão clássico do agent provocateur, que se infiltra numa
organização com o fim deliberado de a desacreditar - em benefício de outro grupo
diferente. Isso explicaria as flagrantes discrepâncias da sua vida e das atitudes oficiais em
relação a ele.
Depois de regressar de Roma, Boullan ingressou na Igreja do Carmelo de Vintras e tornou-
se seu chefe. A sua liderança provocou um cisma: os membros do culto, que o aceitaram,
acompanharam-no a Lyons, onde estabeleceram o seu quartel-general. Seguiram-se cenas
loucas de licenciosidade sexual - que, mais uma vez, parecem estar notavelmente em
desacordo com a declaração de Boullan: ele era a reencarnação de João Baptista.
Essa ideia pode ter inspirado, pelo menos, o nome escolhido por J. K. Huysmans (um
devoto do culto da Madona Negra), que usou Boullan como modelo do "Dr. Johannès" (um
dos pseudónimos de Boullan) do seu romance sobre o satanismo de Paris, Lá-Bas (Lá em
Baixo) (1891). No entanto, seria um erro tirar a conclusão óbvia - o Dr. Johannès era
retratado como um sacerdote que praticava magia para contra-atacar o satanismo e que foi
mal interpretado pela Ígreja, a qual condenava toda a magia como sendo diabólica.
Huysmans protegeu Boullan e passou algum tempo com ele, em Lyons, enquanto fazia
pesquisas para o seu romance, mas, apesar de ser muito versado em magia, teoricamente,
pelo menos, manteve-se sempre um verdadeiro filho da Igreja.


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Lá-Bas continua a ser evocado, sobretudo pela sua chocante descrição de uma missa negra,
que parece ser o relato de uma testemunha ocular. Contudo, os verdadeiros vilões da peça
são os rosacrucianos, devido à notória batalha mágica entre Boullan e membros de certas
Ordens rosacrucianas que floresciam na França dessa época. Podia parecer incongruente
que fossem os rosacrucianos os grandes adversários de Boullan e de tudo o que ele
representava. É evidente que o conflito possa ter sido apenas um daqueles choques de
personalidade que habitualmente atingem estes movimentos - mas talvez certos
rosacrucianos estivessem alarmados com a falta de reserva de Boullan relativamente aos
seus segredos.
A França tornara-se o refúgio de numerosas lojas ocultistas. Várias Ordens rosacrucianas
representavam uma continuação da fusão de movimentos templaristas - maçónicos -
rosacrucianos do sudoeste de França. Embora não fossem estritamente Ordens maçónicas,
eram, de certo, aliadas dos sistemas maçónicos ocultistas, como o Rito Escocês Rectificado
e os ritos egípcios. Tanto os grupos maçónicos como os rosacrucianos adoptaram a filosofia
martinista - os ensinamentos ocultistas de Louis Claude de Saint-Martin. De facto, a
importância do martinismo não deve ser facilmente subestimada: os maçónicos do Rito
Escocês Rectificado actual recrutam os seus membros exclusivamente entre os martinistas
*65
A primeira destas organizações rosacrucianas parece ter sido uma ramificação de uma loja
maçónica, algo irregular, conhecida por La Sagessa (Sabedoria ou Sophia) de Toulouse.
Em 1850, um dos seus membros, o visconde de Lapasse (1792-1867), respeitável médico e
alquimista, fundou a Ordem de Ia Rose-Croix, du Temple et du Graal (Ordem de Rosacruz,
do Templo e do Graal *66). Um subsequente dirigente desta ordem foi Joséphin Péladan
(1859-1918), que também era de Toulouse e se transformou no que se podia designar por
padrinho das sociedades rosacrucianas francesas daquela época.
Péladan era um grande perito em ocultismo, tendo sido inspirado pelo escritor francês
Eliphas Lévi (o seu verdadeiro nome era Alphonse Louis Constant, (1810-1875). Péladan
criou um sistema de magia que foi descrito como "catolicismo erótico-mágico" *67 e
organizou o popular Salon de Ia Rose + Croix. (Curiosamente, foi num cartaz que
anunciava uma destas reuniões que Dante foi retratado como Hugues de Payens, primeiro
grão-mestre dos Templários, e Leonardo é representado como guardião do Graal).
[Consultar a ilustração.] Péladan pensava que a Igreja Católica era um repositório de
conhecimento, que ela própria esquecera, e estava particularmente interessado no
Evangelho de João *68. Também estava avançado, em relação à escolaridade moderna, ao
ter a percepção de que os fidele


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d'amore eram uma sociedade esotérica, que ele associava especificamente aos
rosacrucianos do século XVII *69.
Péladan conheceu outro ocultista, Stanislas de Guaïta (1861-1898), e os dois fundaram a
Ordre Kabbalistique de Ia Rose-Croix (Ordem Cabalística da Rosacruz), em 1888. Foi
Guaïta quem se infiltrou na Ígreja do Carmelo de Boullan e, juntamente com Oswald Wirth,
um decepcionado membro daquele culto, escreveu o livro O Templo de Satã, que
denunciava o movimento como sendo diabólico. Esta denúncia provocou um combate de
mágicos, no qual Boullan e Guaïta se acusaram mutuamente de usar meios mágicos para
assassinar o outro.
Lamentavelmente, Boullan parece ter morrido de causas naturais, mas, inevitavelmente, a
contenda provocou dois verdadeiros duelos, um entre Guaïta e um dos discípulos de
Boullan, Jules Bois, e o outro entre o último e um dos rosacrucianos, Gérard Encausse
(mais conhecido por Papus). Os dois duelos terminaram em empates.
Este episódio é um dos favoritos dos autores que escrevem sobre ocultismo, mas nunca foi
satisfatoriamente explicado. Por que deveriam Guaïta e os rosacrucianos intentar uma
vendeta contra Boullan? (Lembremos que, neste contexto, temos apenas a palavra de
Guaïta e de Wirth, relativamente às alegadas provocações cometidas por Boullan e pelos
seus adeptos.) Em face disto, não existe uma verdadeira ligação, ou razões para disputa,
entre as lojas ocultistas e a Ordem de Boullan, essencialmente religiosa.
Contudo, um maior aprofundamento revela o motivo: De Guaïta e um tribunal rosacruciano
já tinham condenado Boullan por "profanar" e revelar "segredos cabalísticos" - isto é, os
ensinamentos que eram considerados domínio dos rosacrucianos *70. (E a condenação
ocorrera a 23 de Maio de 1887, antes de Guaïta se ter infiltrado no grupo de Boullan). Esta
foi a verdadeira razão que os levou a sentir que Boullan tinha de ser obrigado a deter-se.
Parece que outros comentadores não notaram as implicações deste facto: se os ritos de
Boullan fossem considerados como algo que pertencia aos rosacrucianos, então, também
eles deviam ter praticado ritos sexuais. O erro de Boullan, a seus olhos, residia no facto de
os tornar públicos.
A Paris do final do século XIX era centro de grande divulgação de ocultismo e de filosofia
- reflectindo, talvez, a demanda de fin de siècle de um significado mais profundo da vida.
Atraía todo o género de pensadores e artistas, como Oscar Wilde, Debussy e W. B. Keats.
(Como sempre, a verdadeira união europeia era uma irmandade secreta.) Os salões estavam
cheios de caras famosas, que estavam tão ansiosas de aprender fórmulas mágicas como de
tomar conhecimento de boatos, como Marcel Proust, Maurice Maeterlink e a


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cantora de ópera, Emma Calvé (1858-1942). Uma famosa beldade, Em ma eventualmente
organizava as suas próprias soirées para todos os que tivessem alguma coisa interessante
para partilhar - de preferência, algum grande segredo oculto. Estes círculos também
incluíam pessoas como Joséphin Péladan, Papus e Jules Bois (um dos muitos amantes de
Emma Calvé).
Muitas das principais figuras destes círculos eram oriundas do Languedoc, incluindo a
própria Emma Calvé. (O misticismo não lhe era desconhecido: fora uma sua parente,
Melanie Calvet, que tivera a famosa visão de Lá Salette. E, curiosamente, Adèle Chevalier,
a freira que fora seduzida por Boullan e se tornara sua companheira, era uma das amigas de
Melanie.) Era Emma Calvé que iria desempenhar um importante papel na complicada
história do abade Saunière, pároco da aldeia do Languedoc, Rennes-le-Château, que
discutiremos mais tarde.
Sugestivamente, em 1894, Emma comprou o castelo de Cabrières (Aveyron), próximo da
sua terra natal, Millau, que, segundo se dizia, servira de esconderijo ao muito procurado
livro do judeu Abraão e que fora usado por Flamel para realizar a Grande Obra *71. Na sua
autobiografia, Calvé regista que o castelo "era o refúgio de um certo grupo de Cavaleiros
Templários" *72, mas, infelizmente, não acrescenta mais pormenores.
Outros importantes grupos ocultistas tinham surgido no Languedoc e vieram a relacionar-se
com as sociedades rosacrucianas. Estas foram influenciadas pela Maçonaria da Estrita
Observância Templária do Barão von Hund, embora a maior influência surgisse por
intermédio do conde Cagliostro (1743-1795) *73, uma figura muito difamada.
Geralmente conhecido como charlatão, este natural exibicionista era um genuíno
investigador do conhecimento ocultista. Nascido Giuseppe Bálsamo, adoptou o título,
pertencente a sua madrinha, de conde Alessandro Cagliostro. Foi iniciado no ocultismo aos
23 anos, durante uma visita a Malta, onde conheceu o grão-mestre dos Cavaleiros de Malta
- alquimista e rosacruciano. O próprio Cagliostro adquiriu o gosto pelo ocultismo e tornou-
se alquimista e maçónico e foi muito influenciado pela Estrita Observância Templária de
Hund. A sua introdução na Maçonaria ocorreu em Gerrad Street, no Soho de Londres, onde
foi iniciado numa loja da Estrita Observância Templária, em Abril de 1777. Viajou por toda
a Europa, mas passou a maior parte da vida na Alemanha, procurando especificamente o
conhecimento perdido dos Templários. Também granjeou reputação de curandeiro.
Em 1789, depois de receber autorização do papa para visitar Roma, à chegada foi
imediatamente entregue à Inquisição, sob a acusação de heresia e conspiração política - por
ordem do papa -


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e condenado a prisão perpétua. Morreu nas masmorras da fortaleza de San Leo, em 1795.
Cagliostro instituíra o sistema de Maçonaria "Egípcia" (a loja-mãe foi fundada em 1782,
em Lyons), que consistia em lojas masculinas e femininas, sendo as últimas dirigidas por
sua esposa, Serafina. Lévi descreve este sistema como uma tentativa "para ressuscitar o
misterioso culto de Ísis" *74.
Os frutos das investigações de Cagliostro sobre as sociedades ocultistas da Europa
formavam um corpo de conhecimento conhecido por Arcana Arcanorum (Segredo dos
Segredos) ou A. A. Esta expressão foi extraída do rosacruciano original do século XVII,
mas a sua colecção de escritos consiste em descrições de práticas mágicas que sublinham
especialmente a "alquimia interna". Como vimos, estas são essencialmente técnicas
sexuais, de carácter idêntico ao tantrismo - mas Cagliostro aprendera-as na Alemanha com
os grupos rosacrucianos *75.
Foi com autorização de Cagliostro que o Rito de Misraïm foi criado em Veneza, em 1788.
Em 1810, os três irmãos Bédarride introduziram o sistema em França, onde foi incorporado
na Maçonaria do Rito Escocês Rectificado *76.
O Rito de Misraïm foi o antecedente directo do Rito de Mênfis - que, como vimos, fora
fundado por Jacques-Étienne Marconis de Nègre, ao qual o Priorado de Sião se associou.
(Os dois sistemas unificaram-se como Rito de Mênfis-Misraïm, durante o grão-mestrado de
Papus, que manteve a sua direcção até à morte, em 1918.) O Rito de Mênfis também estava
relacionado com uma sociedade secreta, os Filadelfianos, que fora fundada pelo marquês de
Chefdebien, em 1780 - outra ramificação da Estrita Observância Templária de Hund,
embora fosse especialmente destinada à aquisição de conhecimento ocultista. Marconis de
Nègre reforçou a estreita ligação com os filadelfianos e denominou um dos graus do seu
movimento "Os Filadelfos" *77.
Nenhum dos ritos - de Mênfis ou Misraïm - era, por si mesmo, particularmente influente.
Mas, em conjunto, como Mênfis-Misraïm, eram um poder a ter em consideração, e as suas
influências alastraram, como uma onde gigantesca, pelo secreto mundo do ocultismo
europeu. Entre os seus membros encontravam-se celebridades misteriosas, como o ocultista
britânico Aleister Crowley, e luminares místicos, como Rudolf Steiner. E também Karl
Kellner, que, eventualmente, em conjunto com Theodore Reuss, iria fundar a Ordem dos
Templários do Oriente, mais conhecida simplesmente por OTO.
Esta organização era - e é - explicitamente relativa à magia sexual. E, embora seja
geralmente considerada como representação


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da ocidentalização do tantrismo, era também o desenvolvimento lógico dos segredos
ensinados no Mênfis-Misraïm - os quais provinham do conhecimento transmitido a
Cagliostro pelos grupos alquímicos rosacrucianos da Alemanha e pelas lojas da Estrita
Observância Templária.
Crowley abandonou o rito Mênfis-Misraïm para aderir à OTO, tendo-se tomado seu grão-
mestre, e Rudolf Steiner foi outra figura influente que abandonou o primeiro para ingressar
na OTO. Steiner foi mais famoso pelo seu género "puro" de misticismo - antroposofia - e,
deliberadamente, minimizou a sua associação com a OTO, com tanto êxito que muitos dos
seus ardentes seguidores modernos não têm conhecimento dela. Quando morreu, no
entanto, foi enterrado com as suas insígnias da OTO *78.
Curiosamente, Theodore Reuss escreveu que a magia sexual da OTO era: "a CHAVE que
abre todos os segredos maçónicos e
herméticos [...]" *79. E acrescentou, sem rodeios, que a magia sexual era o segredo dos
Cavaleiros Templários *80.
Outra ramificação do movimento Mênfis-Misraïm tomou forma em Inglaterra, no final do
século XIX: a ordem hermética Golden Dawn, cujos membros incluíam o empresário
teatral Bram Stoker, mais famoso por ser o autor de Drácula, Aleister Crowley, o poeta,
patriota e místico W. B. Yeats e a sociável Constance Wilde, esposa do condenado Wilde.
Fundada em 1888 por Macgregor Mathers e W. Wynn Westcott, a sua linha directa de
descendência remonta à Cruz Ouro e Rosa, a Ordem da Estrita Observância Templária da
Alemanha, discutida no último capítulo, e muitos dos seus graus e rituais têm a mesma
origem *81. A Golden Dawn também praticava ritos provenientes de Mênfis-Misraïm.
Afinal, a ordem devia o seu patromónio ao barão Von Hund - em última análise, as
influências alemã e francesas remontam a Von Hund e aos seus ritos templaristas *82.
A Golden Dawn é muito mais conhecida no mundo de língua inglesa do que outros grupos
europeus mais exóticos.
Tem reputação de grande integridade e parece, à primeira vista, ser uma sociedade de
esotéricos, que gostam de vestir trajes de cerimónia e proferir encantamentos, mas que,
basicamente, eram pouco mais do que ocultistas de altos ideais, que se reuniam depois de
jantar. Contudo, entre os eruditos ocultistas franceses, a Golden Dawn tem uma reputação
muito mais sinistra; quando inaugurou a sua filial parisiense, em 1891, admitiu muitas das
figuras mais dúbias que já discutimos, incluindo o aparentemente ubíquo Jules Bois.
De facto, mesmo a Golden Dawn inglesa tinha um aspecto pouco conhecido e mais
profundo. Efectivamente, eram duas ordens distintas: por um lado, tinha um rosto público
conhecido e respeitável,


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por outro, existia uma ordem interna, denominada a Rosa de Rubi e a Cruz de Ouro, na qual
a iniciação era feita apenas por convite. A ordem externa parece ter actuado como campo
de recrutamento para o secreto círculo interno, cujas práticas incluíam ritos sexuais.
É certo que a Golden Dawn guardava bem os seus segredos. Durante anos, mesmo os
escritores, como Katan Shu'al *83, que fazem parte do mundo ocultista apenas podiam
especular sobre os ritos sexuais daquela ordem. Contudo, parece que eles existiam, de
facto, embora as provas sejam fragmentadas. Na realidade, parece que os elementos sexuais
estiveram presentes desde a fundação da ordem. A Golden Dawn desenvolveu-se a partir de
uma outra sociedade, a Societas Rosicruciana de Anglia, que teve entre os seus fundadores
um certo Hargrave Jennings (1817-1890), cujos escritos eram tão explícitos quanto os de
um cavalheiro vitoriano podiam ser sobre o tema da magia sexual. Na sua obra compacta
The Rosicrucians: Their Rites and Mysteries (1870), Jennings, nas palavras do autor Peter
Tompkins, "sugeria, o mais insistentemente possível, que estes ritos e mistérios eram de
uma natureza fundamentalmente sexual" *84. Por exemplo, ao discutir o simbolismo
sexual dos triângulos interligados que formam o Selo de Salomão (ou a Estrela de David),
Jennings acrescenta, explicitamente:

[...] a pirâmide indica o correspondente poder feminino, tumefacto ou emergente - não
submisso, mas correspondentemente sugestivo, sincronizado no clítoris anatómico [...] esse
minúsculo e excêntrico objecto, que significa tudo na anatomia rosacruciana *85.

A 18 de Julho de 1921, Moina Mathers - uma das fundadoras da Golden Dawn (e irmã do
filósofo Henri Bergson) - escreveu a Paul Foster Case, tutor da filial nova-iorquina da
ordem, ao saber que ele estava a ensinar ritos sexuais:

Lamento que alguma coisa sobre a questão sexual se tivesse registado no templo, nesta
fase, porque nós apenas começamos a abordar directamente questões sexuais, em graus
bastante mais elevados [...] *86.

Depois, quando a escritora ocultista e membro da Golden Dawn Dion Fortune (Violet Firth
era o seu verdadeiro nome) escreveu artigos sobre sexo, Moina queria expulsá-la por trair
os segredos da ordem. Mas, eventualmente, teve de reconhecer que Dion Fortune não os
podia ter conhecido porque não atingira os graus necessários *87. Comentadores, como
Mary K. Greer *88, admitem agora que há provas que apoiam a ideia de que a Golden
Dawn praticava, na realidade, magia sexual, que é considerada demasiado poderosa e


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preciosa para ser desperdiçada com os mais recentes membros recrutados e com graus
inferiores.
Indicações sobre os segredos internos da Golden Dawn também se encontram nas palavras
que descrevem uma visão conjunta que Florence Farr e Elaine Simpson, duas adeptas
daquele sistema, tiveram em 1890. A primeira, uma famosa actriz do teatro londrino,
também era célebre pelos seus casos amorosos com vários homens, incluindo George
Bernard Shaw e o irmão ocultista W. B. Yeats. Florence e Elaine, sua colega de magia,
empreenderam, em conjunto, uma viagem astral - uma espécie de aventura geminada nos
Planos Interiores ou uma alucinação partilhada. Este fenómeno é uma parte muito comum
da preparação mágica e faz parte da "trajectória" cabalística, uma espécie de projecção ou
associação de imagens astral que se enquadra na clássica estrutura da "Árvore da Vida".
Florence e Elaine partiram para visitar a "esfera de Vénus", na sua visão mental conjunta.
O culminar da sua viagem astral revestiu a forma de um encontro com um surpreendente
arquétipo feminino, que disse, com um sorriso:

Sou a poderosa; a mais poderosa do mundo. Sou aquela que não combate, mas é sempre
vitoriosa. Sou aquela Bela Adormecida que os homens sempre procuraram. Os caminhos
que conduzem ao meu castelo estão rodeados de perigos e ilusões. Os que não me
encontram adormecem; ou podem perseguir sempre a Fata Morgana, que desencaminha
todos os que sentem influência ilusória. Eu elevo-me nas alturas e atraio os homens para
mim. Sou o desejo do mundo, mas poucos me encontram. Quando o meu segredo for
revelado, será o segredo do Santo Graal [...]
Dei o meu coração ao mundo, que é a minha força. O Amor é a Mãe do Homem-Deus,
dando a quinta-essência da sua vida para salvar a Humanidade da destruição e mostrar-lhe o
caminho para a vida eterna. O Amor é a Mãe do Cristo-Espírito, e este Cristo é o amor
supremo. Cristo é o coração do amor, o coração da Grande Mãe Ísis, a Ísis da Natureza. Ele
está na expressão do poder dela. Ela é o Santo Graal, e Ele é o sangue vital do Espírito que
se encontra na taça *89.

Estas palavras eram acompanhadas de vivas imagens de uma taça que continha um fluido
cor de rubi e uma cruz de três braços.
À primeira vista, isto pode parecer uma trapalhada, típica da "New Age", com Jesus e a
deusa egípcia Ísis confundidos com a noção do santo Graal, simplesmente porque parece
arcano e místico. Mas, como escreveu o falecido perito ocultista Francis X. King, há dois
pontos importantes nesta visão: "O primeiro é a identificação da Virgem Maria, `Mãe do
Homem-Deus', com Vénus, deusa do


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amor - isto é, o amor sexual, eros, não agape. O segundo é a identificação do Graal... com
Vénus, o arquétipo do yoni ou órgão de reprodução feminino."
Muitos leitores modernos talvez interpretassem cinicamente a visão conjunta destas
senhoras como uma espécie de realização desejada, uma fantasia sexual conjunta,
especialmente se considerarmos a colorida reputação de Florence Farr, a contrapartida
britânica de Emma Calvé. Contudo, foi suposto que a visão tivesse revelado um segredo,
que estava de harmonia com a filosofia mágica da Golden Dawn, e Francis X. King
mostrou-se intrigado quanto à origem das imagens que as duas mulheres referiram,
considerando que a sociedade não estava, supostamente, relacionada com qualquer tipo de
rito sexual. Esta visão, no entanto, sugere fortemente que estava, embora também estes
ritos pareçam estar destinados apenas aos iniciados nos mais altos graus, o círculo interno.
É significativo que a visão associe ísis ao Graal e ao sexo, o que não teria sido estranho aos
alquimistas, aos gnósticos ou aos trovadores. Que o Graal - considerado aqui como a taça
tradicional - seja um símbolo feminino é facilmente compreendido pela nossa sociedade
pós-freudiana, mas era ainda uma revelação para os que a antecederam. Mas, aqui, o fluido
vermelho, o sangue que ele contém, é transportado por Ísis...
Curiosamente, o tema da Bela Adormecida, mencionada no relato da visão das duas
mulheres, também figura largamente em Le serpent rouge, o texto-chave do Priorado de
Sião. A busca da Bela Adormecida é um tema repetido e está entrelaçado com o da
demanda da rainha de um reino perdido. Como vimos, esse documento também revela uma
preocupação com Maria Madalena e ísis, combinando as duas, de forma característica, na
mesma figura.
A demanda de uma rainha é uma imagem alquímica, portanto não nos devíamos
surpreender por encontrar estas personificações de sexualidade - Madalena e Ísis - como
seu objecto. Curiosamente, embora, mesmo actualmente, o papel da sexualidade dos
movimentos heréticos e ocultistas quase não seja reconhecido ou admitido, a sua
importância dificilmente pode ser exagerada. O sexo nunca foi uma questão secundária ou
um ponto fraco pessoal, mas esteve no âmago das mais poderosas organizações secretas.
A tradição que mais nos interessa, e que é o motivo desta investigação, está dependente, de
facto, do conceito de sexualidade sagrada. Como vimos, esta tradição parece ser constituída
por dois ramos principais - o da reverência pela Madalena e o da reverência por João
Baptista. Nesta fase da nossa investigação, encarámos a possibilidade de que Madalena
fosse apenas uma figura simbólica, que representava a ideia de sexo sagrado, e que a sua
imagem não


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estivesse relacionada com nenhuma personalidade histórica real. Em qualquer caso, a
relação entre Maria Madalena e o sexo não é difícil de compreender e parece perfeitamente
natural.
Mas não é assim, na realidade, quando consideramos o ramo de João Baptista e a ideia de
sexualidade sagrada. O relato bíblico e a tradição cristã criaram a imagem duradoira e
fascinante de um homem que era extremamente ascético - uma espécie de imagem de John
Knox -, de moral intransigente e de inflexível celibato. Como podia, exactamente ele, ter
sido importante para qualquer culto baseado em práticas sexuais? Superficialmente, parecia
que não havia, e nunca poderia haver, semelhante relação - mas, repetidamente, a nossa
investigação revelava que gerações de ocultistas, pelo menos, acreditavam que ela existia.
E, como vimos no caso da Golden Dawn, as primeiras impressões dos grupos ocultistas
podem ser muito enganadoras. A sua verdadeira raison d'être pode ter implicações
surpreendentes.
Florence Farr e os seus colegas da Golden Dawn pertenciam a um vasto círculo de
ocultistas internacionais, que incluíam Pèledan e Emma Calvé. As sociedades a que
estavam ligados eram extremamente influentes e foi aquela rede de sociedades que
constituiu a estrutura de um dos mais famosos mistérios de França; um mistério que tem
uma relação particular com o Priorado de Sião.
O foco de todos os Dossiers secrets e do material afim emanados do Priorado de Sião é,
inequivocamente, o mistério de Rennes-le-Château. Por exemplo, Le serpent rouge fez
repetidas alusões a lugares situados naquela aldeia e em seu redor. Dificilmente podíamos
evitar voltar a nossa atenção para Rennes-le-Château, e encontrámo-nos, mais uma vez, no
Languedoc - a pátria da heresia.


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CAPÍTULO VIII
"ESTE É UM LUGAR TERRÍVEL"


Rennes-le-Château é um lugar-comum ocultista, quase - actualmente - na mesma "liga" do
próprio Graal e igualmente elusivo. Contudo, é uma localidade real, e foi ali que nos
encontrámos no desenrolar da nossa investigação. Este lugar pode ser comparado a
Glastonbury, em Inglaterra, porque ambos parecem guardar profundos mistérios, apesar de
ambos terem dado origem aos mais absurdos, mas muito divulgados, mitos e suposições.
Rennes-le-Château situa-se no departamento do Languedoc, conhecido por Aude, próximo
da cidade de Limoux, que dá o seu nome ao famoso blanquette, ou vinho espumante, da
área que, nos séculos XVIII e XIX, era conhecido por Razès. A partir da pequena cidade de
Couiza, grandes letreiros indicam uma estrada secundária, anunciando o Domaine de Abbé
Saunière. Seguindo estas indicações, os automobilistas encontram-se numa curiosa estrada
em espiral que conduz à aldeia de Rennes-le-Château, situada no topo da colina.
Para nós, como para tantas pessoas, hoje em dia, esta é uma viagem excitante. Graças,
principalmente, a The Holy Blood and the Holy Grail, mas também à lenda oral, esta
simples subida de uma colina francesa rapidamente adquire a sensação de uma iniciação.
Mas o lugar, onde os visitantes geralmente param, é muito prosaico. A estrada de acesso
conduz inevitavelmente ao solitário parque de estacionamento, através de uma estreita
"grand rue", onde não existe nenhuma estação dos correios nem mesmo uma loja que
vende de tudo - mas que exibe uma livraria esotérica, um bar-restaurante, o castelo em
ruínas, que dá o nome à aldeia, e ruas estreitas que conduzem à famosa igrejinha e ao
presbitério.
Este lugar tem uma história sinistra e uma reputação ainda mais sombria, embora um tanto
vaga. Em resumo, segundo a lenda, François Bèrenger Saunière (1852-1917), um vulgar
sacerdote, nascido e criado na aldeia de Montazels, apenas a três quilómetros de Rennes-le-
Château, fez uma descoberta de certa natureza durante as obras de renovação da sua
delapidada igreja *1 paroquial do século x, exactamente há cem anos. Em resultado dessa
descoberta - ou


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devido ao seu valor intrínseco ou porque o conduziu a algo que podia ser transformado em
vantagem financeira -, ele tornou-se imensamente rico.
A especulação tem variado, ao longo dos anos, quanto à verdadeira natureza da descoberta
de Saunière: muito prosaicamente, tem sido sugerido que ele encontrou uma horda de
tesouros, enquanto outros acreditam que foi alguma coisa muito mais assombrosa, como a
Arca da Aliança, o tesouro do Templo de Jerusalém, o Santo Graal - ou mesmo o túmulo de
Cristo, uma ideia que encontrou a sua mais recente expressão em The Tomb of God de
Richard Andrews e Paul Schellenberger (1996). (Para a nossa discussão da teoria destes
autores, consultar o II Apêndice).
Tivemos de ir a Rennes-le-Château porque, segundo os Dossiers secrets e The Holy Blood
and the Holy Grail, o lugar tem particular importância para o Priorado de Sião - embora a
razão exacta dessa importância permanecesse obscura. O Priorado afirma que Saunière
descobriu pergaminhos, contendo informação genealógica que prova a sobrevivência da
dinastia merovíngia, e afirma que certos indivíduos têm direito a reclamar o trono de
França - tal como Pierre Plantard de Saint-Clair. Contudo, ninguém à margem do Priorado
viu, de facto, esses pergaminhos, e toda a ideia da continuidade da dinastia merovíngia é
dúbia, para não dizer mais, e há poucas razões para atribuir grande importância a esta
pretensão.
Há ainda outra importante falha, uma inconsistência flagrante, na história do Priorado. Se
eles existiram realmente, durante tantos séculos, unicamente para proteger os descendentes
merovíngios, é curioso que tenham acolhido bem a informação que lhes indicava quem
eram esses descendentes. Seguramente, eles conheciam aqueles que tinham jurado proteger
- caso contrário, dificilmente teriam o tipo de zelo fanático que, ao longo dos séculos,
mantivera a sua organização durante tanto tempo! Depender - aparentemente - do que é
essencialmente uma raison d'être retrospectiva é suspeito, para dizer o mínimo.
Contudo, ficámos intrigados pela importância investida na aldeia pelo Priorado. Há duas
razões possíveis para isso: uma é que a aldeia é, na verdade, importante, mas não pelas
razões apresentadas nos Dossiers - a outra é que a história de Saunière não tem qualquer
verdadeira relação com o Priorado e que este se apoderou do mistério para servir os seus
propósitos. Tínhamos de descobrir qual destas alternativas estava mais próxima da verdade.
Chegando ao parque de estacionamento da aldeia, somos confrontados com uma vista
espantosa dos picos dos Pirenéus, coroados de neve, para lá do Vale de Aude. É fácil
compreender a razão por que, no passado, esta aldeola, aparentemente insignificante,


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era considerada de grande importância estratégica, porque, certamente, a observação de
quaisquer aproximações inimigas teria sido, difícil de igualar. É esta a razão por que
Rennes-le-Château foi outrora, uma importante fortaleza visigótica: alguns vão a ponto de
identificar com a cidade perdida de Rhedae, que era semelhante Carcassonne e Narbonne -
embora seja difícil imaginar uma cidade tão movimentada no actual aglomerado de casas,
particularmente deserto. Mas o lugar ainda exerce uma influência magnética: menos de cem
pessoas vivem agora em Rennes-le-Château, mas a aldeia recebe mais de 25 000 visitantes
por ano.
A torre do reservatório de água, que emerge do próprio parque de estacionamento, ostenta
os signos do Zodíaco - um tema que se repete acima das portas de algumas das pequenas
casas. Mas todos os olhos se voltam para o bizarro edifício, semelhante a um pavilhão, que
parece erguer-se da extremidade rochosa da aldeia, suspenso sobre o precipício. O edifício
era a biblioteca e o gabinete de trabalho particular de Saunière, conhecido por Tour
Magdala (a Torre de Magdala). Faz parte do seu domaine, recentemente aberto ao público.
Semelhante a um pequeno torreão medieval, de um lado, a torre dá para os extensos
baluartes que conduzem à estufa agora abandonada. Nas salas situadas abaixo dos
baluartes, existe agora um museu, dedicado à vida de Saunière e ao mistério que o rodeia.
Um jardim separa a torre da imponente casa que ele mandou construir com a sua riqueza
inexplicável, a Vila Betânia; algumas das suas salas estão abertas ao público. Do outro
lado, junto de um caminho de saibro, encontra-se uma pequena gruta, construída pelo
próprio sacerdote com pedras trazidas especialmente de um vale vizinho e,
presumivelmente, com grande esforço. Depois, chega-se ao cemitério da aldeia e à
delapidada igreja. Esta é dedicada a Santa Maria Madalena.
Dada a fama da igreja, é espantoso verificar que ela é tão pequena, mas qualquer decepção
é compensada pelo carácter bizarro e justamente famoso da decoração feita pelo abade
Saunière. Nesta, pelo menos, o abade ainda consegue surpreender.
Sobre o pórtico, com os seus quase ridículos pássaros de estuque branco, de segunda
qualidade, e com as telhas amarelas quebradas, estão gravadas as palavras: Terribilis e St
locus iste ("Este é um lugar terrível"), uma citação do Livro do Génesis (28:17) completada
em latim sobre o arco do pórtico: "É a casa de Deus e a Porta do Céu." Uma estátua de
Maria Madalena ocupa um lugar de relevo sobre a porta, enquanto o espaço entre as
cornijas está decorado com triângulos equiláteros e esculturas de rosas com uma cruz. Mas
muito mais surpreendente é a visão de um demónio em estuque, horrivelmente contorcido,
parecendo guardar a porta, do lado interior do pórtico. Com chifres e caricato, inclina-se de
modo significativo


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enquanto carrega sobre os ombros a pia da água benta. Esta é encimada por quatro anjos,
cada um deles fazendo um dos gestos implicados no sinal da cruz, enquanto, por debaixo
deles, estão inscritas as palavras Par ce signe tu le vaincras ("Por este sinal tu o vencerás").
Na parede do fundo vê-se um quadro que representa o baptismo de Jesus - que está
representado numa posição que é exactamente a imagem reflectida do Demónio. Tanto o
Demónio como Jesus olham para uma parte específica do pavimento, desenhado como um
tabuleiro de xadrez. No quadro, João Baptista eleva-se acima de Jesus, derramando sobre
ele a água de uma concha, repetindo, assim, o tema da pia da água benta, em forma de
concha, que está colocada sobre o Diabo. É evidente que se encontra algum paralelo entre
os dois conjuntos de imagens, entre o Demónio e o baptismo de Jesus. (Em Abril de 1996,
num dos muitos actos de vandalismo a que a igreja está sujeita, a cabeça do Demónio foi
cortada - e roubada - por um atacante desconhecido.)
Pisando este pavimento, aos quadrados brancos e pretos, e olhando em redor desta pequena
igreja paroquial de Santa Maria Madalena, ela parece, à primeira vista, bastante típica da
sua época e lugar. Excessivamente ornamentada com vistosos santos de estuque - como St.º
António, o Eremita e St. Roche -, ela contém a quota habitual de ornamentos eclesiásticos.
Mas estes merecem um escrutínio mais cuidadoso, porque a maioria deles tem um toque, no
mínimo, idiossincrático. Por exemplo, as estações da Via Sacra, invulgarmente,
prosseguem em sentido contrário ao dos ponteiros do relógio e incluem um rapaz, que
enverga um saiote escocês, e uma pequena criança negra. E o dossel que encima o púlpito
tem a forma do Templo de Salomão.
O baixo-relevo do frontal do altar era, dizem, o orgulho e a alegria de Saunière: ele próprio
lhe dera os últimos retoques. Representa uma Madalena revestida de ouro, de joelhos, em
oração, com um livro aberto à sua frente e uma caveira sobre os joelhos. Os dedos estão
curiosamente entrelaçados, do modo que é geralmente descrito como latté. Uma cruz,
aparentemente feita de uma delgada árvore verde - com um rebento a meio da haste - ergue-
se em frente dela, e para além da gruta rochosa, onde está ajoelhada, vê-se a forma nítida de
edifícios recortados contra a linha do horizonte. Curiosamente, embora o livro e a caveira
sejam elementos tradicionais da iconografia de Madalena, o usual vaso de unguento de
nardo não se vê aqui.
Ela também surge nos vitrais, por cima do altar, onde é representada ajoelhada junto de
uma mesa, para ungir os pés de Jesus com o precioso unguento. Ao todo, há quatro imagens
de Madalena nesta igreja, o que, apesar da sua condição de santa padroeira, podia parecer


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excessivo para um edifício tão pequeno. O comprometimento de Saunière com ela é
reforçado pela designação da sua biblioteca - a Torre de Magdala - e da sua casa - a Vila
Betânia. Betânia era a residência bíblica da família que incluía Lázaro, Marta e Maria.
Há um quarto secreto, oculto por detrás de um armário da sacristia, mas este raramente é
visitado pelo público. A sua única janela, que não se distingue claramente do exterior,
parece representar, nos vitrais, a habitual cena da crucificação. Mas, como virtualmente
tudo o mais neste "terrível lugar", esta cena não é exactamente o que parece. O olhar é
atraído para a paisagem distante, que se avista sob os braços do homem crucificado;
claramente, é ela o verdadeiro foco do quadro. Mais uma vez, ali está o Templo de
Salomão.
Mesmo a entrada para o cemitério é invulgar: a arcada está decorada com uma caveira e
dois ossos metálicos cruzados, um emblema dos Cavaleiros Templários - embora o toque
bizarro seja dado pelo esgar que descobre vinte e dois dentes. As sepulturas, ornamentadas
com complicados tributos florais e fotografias dos falecidos, como em tantos outros
cemitérios franceses, incluem as da família Bonhommes. Em qualquer outro lugar, talvez
isto não provocasse comentários mas aqui esta evocação linguística dos cátaros - Les
Bonhommes - parece particularmente pungente. A sepultura de Saunière, com o seu perfil
em baixo-relevo - levemente danificado pelo vandalismo dos tempos recentes - está situada
junto à parede que separa o cemitério do seu antigo domaine. Marfe Dénarnaud, sua fiel
governanta (se não bastante mais do que isso), está enterrada a seu lado.
Não é nosso objectivo rever, em pormenor, o que se transformou numa história banal. Mas,
ao suspeitar de que o mistério de Rennes podia fornecer algumas pistas sobre a continuação
da tradição secreta, não estávamos enganados nem ficámos decepcionados. Como vimos,
encontrámos provas de uma complicada série de ligações que remontavam a uma tradição
gnóstica da região, uma zona que foi sempre famosa pelos seus heréticos, sejam eles
cátaros, Templários ou as chamadas "bruxas". Desde o trauma da Cruzada dos Albigenses,
os habitantes locais nunca confiaram totalmente no Vaticano, de modo que, a região
constituiu o refúgio perfeito para ideias heterodoxas e também para aqueles que tinham
interesses políticos minoritários. No Languedoc, com as suas longas e amargas memórias, a
heresia e a política andaram sempre de mão dada, como talvez ainda andem.
Em Saunière, encontramos um sacerdote extrovertido e rebelde. Dificilmente podia ser
considerado um típico pároco de aldeia, conhecia bem o grego e o latim e foi um assinante
regular de um jornal alemão contemporâneo.


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Se ele descobriu, ou não, um tesouro ou um segredo, e improvável que todo o "caso
Rennes" seja uma completa invenção. Há, no entanto, várias razões para pensar que a
história, tal como é contada, foi muito mal interpretada *2.
A sequência exacta dos acontecimentos é notavelmente difícil de reconstituir, porque ela se
apoia mais nas memórias dos aldeões do que em provas documentais. Saunière aceitou o
seu cargo de pároco no princípio de Junho de 1885. Passados alguns meses, teve problemas
por ter pregado do seu púlpito um veemente sermão anti-republicano (durante as eleições
daquele ano) e foi temporariamente suspenso do seu cargo. Reintegrado no Verão de 1886,
recebeu uma doação de 300 francos, feita pela condessa de Chámbord, viúva de um
pretendente ao trono francês - Henri de Bourbon, que reclamava o título de Henri V -, em
reconhecimento dos serviços prestados à causa monárquica. Aparentemente, Saunière usou
o dinheiro para recuperar a sua antiga igreja e, segundo a maioria dos relatos, foi então que
o pilar visigótico, que sustentava o altar, foi removido - dentro do qual, segundo se diz, ele
encontrou certos pergaminhos codificados. Mas isto parece improvável, porque o seu
comportamento excêntrico e projectos ambiciosos apenas começaram em 1891. Foi nessa
altura que o sineiro, Antoine Captier, encontrou uma coisa importante. Segundo alguns era
um cilindro de madeira, enquanto outros afirmam que era um frasco de vidro: fosse o que
fosse, julga-se que ele continha um rolo de pergaminhos ou de documentos, que ele
entregou a Saunière. E parece ter sido esta descoberta que deu origem aos actos peculiares
do sacerdote.
Segundo a versão usual, Saunière apresentou os pergaminhos ao bispo de Carcassonne,
Félix-Arsène Billard, o que precipitou uma viagem a Paris. Dizem que Saunière fora
aconselhado a mandar descodificar os documentos por um perito, Émile Hoffet, então um
rapaz que se preparava para o sacerdócio, mas já possuía um conhecimento profundo do
ocultismo e do mundo das sociedades secretas. (Mais tarde, ensinou na igreja de Notre-
Dame de Lumières, em Goult, um lugar da Madona Negra, especialmente importante para o
Priorado de Sião *3.) O tio de Hoffet era director do seminário de Saint-Sulpice de Paris.
A igreja de St. Sulpice distingue-se pelo facto de o meridiano de Paris - que passa próximo
de Rennes-le-Château - estar marcado por uma linha de cobre traçada sobre o pavimento.
Construída sobre os alicerces de um templo de Ísis, em 1645, foi fundada por Jean-Jacques
Olier, que a mandou desenhar segundo o Meio Termo Ideal da geometria sagrada. Recebeu
o nome de um bispo de Bourges, da época do rei merovíngio Dagoberto II, e a sua
festividade é comemorada a 17 de Janeiro - uma data recorrente dos mistérios de


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Rennes-le-Château e do Priorado de Sião. Grande parte do romance satânico de J. K.
Hysmans Là-Bas decorre em St. Sulpice, e o seminário, que lhe é anexo, foi notório pela
heterodoxia (para dizer o mínimo) do final do século XIX. Também serviu de quartel-
general à misteriosa sociedade secreta do século XVII denominada Companhia do Santo
Sacramento que, segundo tem sido sugerido, servia de fachada ao Priorado de Sião.
Durante a estada de Saunière em Paris - que aconteceu no Verão de 1891 ou na Primavera
de 1982 -, Hoffet introduziu-o na florescente sociedade ocultista, centrada em Emma Calvé
e que incluía figuras como Joséphin Péladan, Stanislas de Guaïta, Jules Bois e Papas
(Encausse Encausse). Segundo um rumor persistente, Saunière e Emma tornaram-se
amantes.
Diz-se que Saunière visitou a igreja de Saint Surpice e estudou algumas das suas pinturas e
- de acordo com a história habitual - comprou reproduções de pinturas específicas no
Louvre (que serão discutidas mais tarde). Depois de regressar a Rennes-le-Château,
começou a decoração da sua igreja e a construção do seu domaine.
A visita a Paris é uma parte crucial do mistério de Saunière e tem sido sempre objecto de
intenso escrutínio por parte dos investigadores. Não há prova directa de que ela tivesse
acontecido. Uma fotografia de Saunière, que ostenta o nome de um estúdio de Paris,
durante muito tempo tomada como prova da viagem, revelou, recentemente, ser uma
fotografia do irmão mais novo, Alfred (também sacerdote) *4. Também foi afirmado que a
assinatura de Saunière surge no livro das missas, em Saint-Sulpice, mas isso nunca foi
confirmado. O escritor Gérard de Sède *5, que possuiu alguns dos documentos de Émile
Hoffet, afirma que eles contêm uma nota de um encontro com Saunière, em Paris (sem
data, infelizmente), mas, tanto quanto sabemos, não há corroboração independente desse
encontro. Como grande parte desta história, ele assenta nas memórias e testemunhos dos
aldeões e de outras pessoas. Por exemplo, Claire Captier, filha de Corbu, o homem que
comprou a Marie Dénarnaud o domaine de Saunière, em 1916 - esta continuou a viver com
os Corbu até à sua morte, em 1953 -, afirma categoricamente que a viagem a Paris se
realizou.
O que Saunière encontrou parece tê-lo tornado extrema e rapidamente rico. Quando
assumiu o seu cargo, o seu estipêndio era de 75 francos por mês. Contudo, entre 1896 e a
sua morte, em 1917, ele gastou uma larga soma de dinheiro - talvez não os 23 milhões de
francos, que alguns pretendem, mas, certamente, não menos de 160 000 francos por mês.
Tinha contas bancárias em Paris, Perpignan, Toulouse e Budapeste e investiu fortemente
em acções e títulos do Estado - não era a habitual situação financeira de um sacerdote da
província. Dizia-se que ele ganhou o dinheiro com o tráfico de missas


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(cobrando para celebrar missas que, supostamente, perdoavam ao pagador vários anos de
Purgatório), mas, embora ele certamente procedesse deste modo, como afirma o historiador
francês René Descadeillas - considerado o principal critico do caso Saunière -, isso não
podia ter "rendido somas suficientes para lhe permitir edificar essas construções e, ao
mesmo tempo, viver tão luxuosamente. Por conseguinte, havia qualquer coisa mais" *7.
Em qualquer caso, poder-se-ia perguntar por que razão tantas pessoas teriam desejado que
as missas fossem celebradas por Saunière - um insignificante sacerdote rural de uma
paróquia remota.
Ele e Maria provocaram criticas devido à sua luxuosa maneira de viver: ela vestia sempre
as últimas modas de Paris (diz-se que foi essa a razão da sua alcunha de "La Madonne", e
ofereciam recepções, em escala completamente desproporcionada com o seu rendimento ou
posição social. Além disso, os ricos e famosos faziam a viagem, incrivelmente difícil, para
Rennes-le-Château para os visitar. (Por alguma estranha razão, no entanto, Saunière apenas
recebia visitas na Vila Betânia, preferindo viver no velho presbitério anexo à igreja.) Os
visitantes incluíam um príncipe de Habsburgo - que tinha o nome, curiosamente sugestivo,
de Johann Salvator von Habsgurg - um ministro do Governo e Emma Calvé.
Mas não foi apenas o fausto da sua hospitalidade que provocou hostilidade: Saunière e
Marie começaram a cavar no cemitério durante a noite. Embora, de modo geral, o que eles
procuravam fosse matéria para especulação, é certo que eles apagaram as inscrições da
pedra vertical e da placa que cobria a sepultura que ostentava o sugestivo nome de Marie de
Nègre d'Ables - uma mulher nobre da região, falecida a 17 de Janeiro de 1781 -,
presumivelmente para destruir a informação que ela continha. Mas eles não sabiam que
todo este esforço era inútil - já existia uma cópia da inscrição graças a visitantes, membros
de uma sociedade de antiquários locais. Mas, como veremos, a ansiedade de Saunière de
destruir a inscrição tem grande importância para a nossa investigação.
Na época da alegada viagem a Paris, Saunière também encontrou a "Pedra do Cavaleiro",
mas voltada para baixo, junto do altar, uma laje gravada, datando da época visigótica e que
representa um cavaleiro acompanhado por uma criança. Parecia que ele tinha encontrado
alguma coisa de grande importância - talvez outro esconderijo de documentos ou artefactos
ou a entrada para uma cripta. Ninguém sabe, ao certo, porque Saunière mandou substituir o
pavimento, mas o seu diário apresenta o enigmático registo, a 23 de Setembro de 1891:
"Carta de Granès. Descoberta de um túmulo. Choveu."
As escavações nocturnas de Saunière provocaram um escândalo


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local, mas foi o seu tráfico de missas que, eventualmente, despertou a ira das autoridades da
Igreja, a ponto de ser privado do seu cargo eclesiástico. Foi mesmo transferido para outra
paróquia, mas recusou categoricamente obedecer, e continuou a viver em Rennes-le-
Château com Marie. Quando a Igreja enviou outro sacerdote para a aldeia, Saunière
celebrava missa, sem carácter oficial, para os aldeões, que se lhe mantinham fiéis.
De todos os mistérios que rodearam Saunière, talvez um dos mais persistentes seja aquele
que se seguiu à sua morte. Adoeceu a 17 de Janeiro de 1917; morreu cinco dias depois e o
seu corpo foi colocado numa cadeira, direito, nos baluartes do terraço do seu domaine,
enquanto os aldeões - e outros, que já tinham feito viagens mais longas - desfilavam,
arrancando pompons vermelhos do seu manto. A sua última confissão foi ouvida pelo
sacerdote da vizinha aldeia de Espéraza, e o que foi dito teve nele um efeito tão profundo,
que René Descadeillas afirma: "[... ] a partir desse dia, o velho sacerdote nunca mais foi o
mesmo homem; era evidente que ele recebera um choque" *8.
Depois da sua morte, a fiel Marie Dénarnaud continou a viver na Vila Betânia. Saunière,
que, como sacerdote, não podia possuir bens, comprara todas as terras em nome dela. Marte
tornou-se cada vez mais solitária e ganhou fama de irascível, resistindo às múltiplas
tentativas para a convencer a vender o domaine, cada vez mais abandonado. Finalmente,
em 1946, no dia da festividade de Maria Madalena *9, ela vendeu-o a Noël Corbu, um
homem de negócios, na condição de poder lá viver o resto dos seus dias.
A filha de Corbu, Claire Captier, recorda-se de viver lá quando era criança. Segundo Claire,
Marie visitava a sepultura de Saunière todos os dias - e a meio de todas as noites. Marie
relatou à jovem Claire um fenómeno que acompanhava algumas dessas visitas. Costumava
dizer: "Esta noite, fui seguida pelos fogos-fátuos do cemitério". Quando lhe perguntavam
se tinha medo, Marie respondia: "Estou habituada... Se caminho lentamente, eles seguem-
me... quando paro, eles também param, e quando fecho o portão do cemitério, desaparecem
sempre." *10
Claire Captier *11 também recorda que Marie dizia: "Com o que Monsieur le Curé deixou,
podia alimentar toda a Rennes durante cem anos, e ainda sobraria." E, quando lhe
perguntavam por que vivia como pobre, se tinha herdado tanto dinheiro, ela respondia:
"Não lhe posso tocar." Em 1949, quando soube que o negócio de Corbu corria mal, Marie
disse-lhe: "Não se preocupe tanto, meu caro Noël... um dia, revelar-lhe-ei um segredo que
fará de si um homem rico... muito rico!" Infelizmente, nos meses que precederam a sua
morte, provocada por um ataque súbito, em Janeiro de 1953, ela tornou-se senil, e o
segredo morreu com ela.


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A que dizia respeito a história de Saunière? Certamente, parece que ele estava a ser bem
pago por um agente exterior para continuar a viver na aldeia (mesmo quando já era rico e já
não era pároco, ele preferiu continuar lá), embora os pagamentos pareçam ter sido
irregulares. A sua riqueza não consistia numa grande quantia, recebida de uma só vez,
como alguns sugeriram, porque a sua liquidez monetária era variável. Por vezes, passava
por períodos de carência, mas retomava a sua vida luxuosa numa questão de meses. Na
época da sua morte, estava empenhado em novos e ambiciosos projectos, que custariam, no
mínimo, 8 milhões de francos *12 - construir uma boa estrada de acesso à aldeia, para o
automóvel que tencionava comprar, canalizar água para todas as casas, criar uma pia
baptismal exterior e erigir uma torre com setenta metros de altura, da qual tencionava
chamar os fiéis à oração.
Fortes candidatos ao papel de pagador são os monárquicos, mas, nesse caso, há um mistério
diferente. Que possíveis serviços podia Saunière ter-lhes prestado que resultassem em
pagamentos em tão grande escala? Podia a sua obsessão com Madalena sugerir, de algum
modo, a razão subjacente às generosas recompensas dos monárquicos? Certamente que a
sua riqueza significava mais do que um envolvimento numa intriga política. E os seus
poucos livros de memórias, nas palavras de Gérard de Sède, revelam:

Uma curiosa devoção à Bona Dea, ao princípio do eterno feminino, que, na boca de
Béranger [Saunière], parece transcender a crença e a fé *13.

Mais uma vez, encontramos segredos que rodeiam o Princípio Feminino, personificados em
Maria Madalena... e uma clara ligação com o Priorado de Sião, que declara venerar as
Madonas Negras e Ísis. E, como veremos, a área circundante de Rennes-le-Château contém
múltiplas pistas da continuação desta forma de culto da deusa.


E quanto aos famosos pergaminhos, supostamente encontrados por Saunière (segundo as
fontes do Priorado)? Dizem que consistiam em duas genealogias, relativas à sobrevivência
da dinastia merovíngia, e em dois extractos dos Evangelhos, nos quais certas letras, que
estão destacadas, transmitem mensagens codificadas. Os pergaminhos nunca foram
tornados públicos, mas alegadas cópias dos textos codificados foram largamente
publicados, surgindo, pela primeira vez, em 1967, em L'or de Rennes de Gérard Séde e de
sua mulher, Sophie. (De facto, embora ele não seja considerado como tal, Pierre Plantard da
Saint-Claire declarou que fora co-autor deste livro *14.)


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Estes textos foram tema de milhares de palavras e de constante especulação. A partir do
relato do Novo Testamento, acerca de Jesus e dos discípulos na seara, ao sábado, as letras
destacadas, quando lidas por ordem, formam as seguintes palavras:

A DAGOBERT II ROI ET A SION EST CE TRESOR ET IL EST LA MORT

PARA DAGOBERTO II REI E PARA SIÃO É ESTE TESOURO E ELE É A MORTE

O outro texto descreve, de forma evidente, a unção de Jesus por Maria de Betânia, e a
versão descodificada é apresentada como:

BERGÈRE PAS DE TENTATION QUE POUSSIN TENIERS GARDENT LA CLEF PAX
681 PAR LA CROIX ET CE CHEVAL DE DIEU J' ACHEVE CE DAEMON DE
GUARDIEN A MIDI POMMES BLEUS

PASTORA NADA DE TENTAÇÃO QUE POUSSIN TENIERS GUARDA A CHAVE
PAZ 681 PELA CRUZ E ESTE CAVALO DE DEUS EU COMPLETO [OU MATO]
ESTE DEMO GUARDIÃO AO MEIO-DIA [OU NO SUL] MAÇÃS AZUIS

A decifração deste código foi muito mais complexa do que a primeira. Pela leitura das
letras destacadas neste caso, obtemos "REX MUNDI" "Rei do Mundo", em latim - uma
designação gnóstica do rei deste mundo, que foi usada pelos cátaros), mas também foram
acrescentadas 140 letras estranhas, tornando muito tortuoso o processo de descodificação
para obter a mensagem "Pastora nada de tentação" *15. (Curiosamente, este sistema fora
criado pelo alquimista francês Blaise de Vignière, que fora secretário de Lorenzo de
Medici.) A mensagem final é um perfeito anagrama da inscrição da pedra tumular de Marie
de Nègre (que será discutida no capítulo seguinte).
Embora haja poucas dúvidas de que a descodificação da mensagem seja exacta, tem havido
muitas tentativas engenhosas - e muito imaginativas - para a explicar ou compreender.
Nenhuma delas foi completamente satisfatória. (A mais recente, de Andrews e de
Schellenberger, é discutida no I Apêndice.)
O problema destes pergaminhos é que Philippe Chérisey, associado de Pierre Plantard de
Saint-Claire (e seu provável sucessor, como grão-mestre do Priorado de Sião, em 1984),
admitiu, mais tarde, que os forjara, nos anos 60 *16. (Quando confrontado com a confissão
de Chérisey, pelos autores de The Holy Blood and The Holy Grail,


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Plantard alegou que Chérisey simplesmente os copiara, o que não é inteiramente
convincente *17.)
Seja qual for a maneira de considerar estes pergaminhos, tem de se admitir que têm grande
êxito como passatempo clássico e que são demasiado duvidosos para apresentar directrizes
importantes para uma investigação da história de Saunière.
Mas, se o sacerdote não encontrou pergaminhos, talvez encontrasse algum género de
tesouro - como muitas pessoas firmemente acreditam. Encontrou, certamente, um pequeno
esconderijo de moedas e jóias antigas, na igreja, mas, como toda a área é rica em achados
arqueológicos, tal descoberta dificilmente teria despertado o interesse que rodeou a história
de Saunière. Muitas pessoas acreditam que ele descobriu uma verdadeira caverna de
Aladino, com um sumptuoso tesouro, que nem ele nem os seus simpáticos amigos
conseguiram esbanjar, e que parte dele ainda ali se encontra, à espera de ser descoberto por
algum investigador com iniciativa. Foi sugerido que o complicado simbolismo da igreja,
juntamente com as várias mensagens codificadas, como a das "Maçãs Azuis", se
destinavam a dar pistas ao investigador com iniciativa quanto ao lugar onde se encontrava o
resto do tesouro.
Embora esta noção possa ser romântica, ela é absurda. Em primeiro lugar, este cenário não
consegue explicar os seus recorrentes problemas de liquidez; em segundo lugar, ele
elaborava os chamados mapas de tesouro - o simbolismo da igreja -, o que não era uma
atitude muito inteligente, se ele tencionava reservar o dinheiro para si. Por último, se a
igreja é, essencialmente, um enorme mapa do tesouro, então o simbolismo usado é
extremamente bizarro e esotérico. Se ele queria reservar o dinheiro para si, dificilmente
teria desenhado um mapa (embora fosse arcano) do tesouro, para consumo público, e se ele
queria que apenas certas pessoas o encontrassem, então por que não as informou? E o facto
de ter encontrado o tesouro dificilmente explicaria a razão por que as pessoas ricas e
influentes o desejavam visitar na sua remota paróquia, na encosta da colina.
Segundo tudo indica, parece que Saunière estava a ser pago por alguém, por alguma coisa -
algum serviço que implicava a sua estada em Rennes-le-Château, onde ele insistia em
viver, mesmo depois de receber ordens para se afastar. As suas actividades revelam que ele
procurava, definitivamente, alguma coisa: as suas escavações nocturnas no cemitério, os
demorados passeios pelas imediações e mesmo as viagens mais demoradas a lugares mais
afastados, que duravam vários dias seguidos. Mas era tão importante que o julgassem ainda
em Rennes-le-Château que, durante as suas ausências, Marie Dénarnaud enviava
regularmente cartas já preparadas em resposta à correspondência recebida, insinuando que
ele


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estava apenas demasiado ocupado, naquele momento, para responder pessoalmente. (Após
a sua morte, foram encontradas algumas destas respostas em série entre os seus papéis
pessoais.)
Um novo aditamento à história de Saunière surgiu em 1995, quando o esoterista André
Douzet apresentou uma maquete, ou modelo em estuque, representando uma paisagem em
relevo, que Saunière supostamente lhe encomendara pouco tempo antes da sua morte *18.
O modelo apresenta colinas e vales, atravessados pelo que parecem ser estradas ou rios. Há
um único edifício quadrado na encosta de uma colina. Aparentemente, ela representa a área
em redor de Jerusalém, porque são indicados lugares bíblicos, como o jardim de Getsemani
e o Gólgota. Contudo, a paisagem da maquete não corresponde, de modo algum, à de
Jerusalém: talvez represente, de facto, a área que circunda Rennes-le-Château. Teria
Saunière planeado transformar a sua terra natal na Nova Jerusalém *19?


É possível passar uma vida inteira a estudar as possibilidades do mistério de Rennes-le-
Château: na verdade, talvez seja essa a sua função - ser uma famosa pista falsa. Porque,
apesar da sua indubitável importância, ela desvia a atenção das implicações de outras
pistas, igualmente sugestivas, da área circundante.
Outros sacerdotes das paróquias vizinhas estavam implicados no caso, incluindo o superior
de Saunière, Félix-Arsène Billard, bispo de Carcassonne. Alegadamente, ele enviou
Saunière a Paris e fingiu ignorar o seu comportamento excêntrico e escandaloso. (Foi
depois da morte de Billard, em 1902, e da nomeação do seu sucessor, que foi instaurado um
processo a Saunière.) E o próprio Billard estava envolvido nalgumas transacções
financeiras duvidosas *20.
O mais famoso deste grupo de sacerdotes que rodeavam Saunière é o abade Henri Boudet
(1837-1915), que era pároco de Rennes-le-Château desde 1872. Um homem sensato,
erudito e reservado - temperamentalmente, o verdadeiro oposto de Saunière -, também se
entregava a estranhas actividades. Em 1886, publicou um livro bizarro, Le vraie langue
celtique et le cromleck de Rennes-les-Bains (A Verdadeira Língua Celta e o Cromlech de
Rennes-les-Bains), que sempre deixou os investigadores perplexos. Aparentemente, o livro
trata dois temas: uma perversa teoria de que muitas línguas antigas - céltico, hebraico, etc. -
derivam do anglo-saxónico, incluindo exemplos absurdos de topónimos das imediações de
Rennes-les-Bains que, segundo ele, provinham de radicais ingleses; e uma descrição de
vários monumentos megalíticos da área. Boudet era um respeitado historiador e antiquário
local, e as teorias que ele propunha eram tão inverosímeis que muitas pessoas concluíram
que elas


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deviam esconder uma mensagem mais profunda e secreta - uma contrapartida literária da
decoração da igreja de Saunière. Segundo algumas sugestões, as duas completavam-se e,
quando reunidas, codificavam as instruções para encontrar o "tesouro". Se é assim,
ninguém chegou a uma decifração satisfatória e o livro de Boudet é tão intrigante agora
como quando foi publicado. Mas as suas outras actividades também decorrem paralelas às
de Saunière, porque se sabe que ele alterou inscrições das sepulturas do cemitério da sua
paróquia e mudou a posição dos marcos limítrofes da área.
Algumas pessoas consideram Boudet como o mestre que inspirou a construção dos
edifícios de Saunière, e têm surgido sugestões, como a de Pierre Plantard de Saint-Clair -
até agora não provada -, de que Boudet era o "pagador" de Saunière *21. Mas Boudet é
também significativo para outro protagonista importante deste complexo mistério: o próprio
Pierre Plantard de Saint-Clair escreveu o prefácio de uma edição fac-similada (1978) de Le
vraie langue celtique et le cromleck de Rennes-les-Bains e possui terras próximo de
Rennes-les-Bains. Também se pode ver, no cemitério da velha igreja de Boudet, uma placa
indicadora do talhão que Plantard de Saint-Clair reservou para si.
O outro clérigo contemporâneo de Saunière era o abade Antoine Gélis, que era pároco da
aldeia de Constassa, situada defronte de Rennes-le-Château, na outra margem do rio Sals. A
1 de Novembro de 1897, o velho Gélis (então com 70 anos) foi encontrado selvaticamente
assassinado, tendo morrido devido a repetidas e graves pancadas na cabeça, aparentemente
desferidas por um assaltante que ele deixara entrar no presbitério e com o qual estava a
conversar. Gélis era amigo de Saunière - este regista um encontro com ele e com várias
pessoas, no seu diário de 29 de Setembro de 1891, apenas oito dias depois do registo
relativo à "descoberta de um túmulo". No período que antecedeu o seu assassinato, Gélis,
aparentemente, vivia com medo, mantendo a porta fechada à chave e recebendo apenas a
sobrinha, que lhe trazia as refeições. Recentemente, recebera uma grande soma de dinheiro
- 14 000 francos -, que ninguém soube explicar. Escondera-o em sua casa e na igreja e
encontraram-se papéis pessoais que revelaram os esconderijos. Virtualmente, no entanto,
todo o dinheiro se encontrava ali depois do seu assassinato. O criminoso - que nunca foi
descoberto - deixara ficar quase 800 francos, que se encontravam em casa. Mais estranho
ainda, ele amortalhou ritualmente o corpo, cruzando-lhe os braços sobre o peito e deixando
um pedaço de papel em que estavam escritas as palavras: "Viva Angelina." Nunca se
descobriu o móbil deste crime.
Há dois elementos particularmente estranhos entrelaçados no


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assassinato de Gélis. A sua pedra tumular, no cemitério de Constassa, fora colocada - a
única de todas as sepulturas - de modo a ficar voltada para Rennes-le-Château, que é
claramente visível na encosta da colina fronteira. E, embora este brutal assassinato de um
idoso e frágil sacerdote chocasse a população local, a diocese parecia querer que o assunto
fosse esquecido tão depressa quanto possível. Quando Gérard de Sède tentou investigá-lo,
no princípio dos anos 60, não encontrou nenhum registo do crime nos arquivos diocesanos
de Carcassonne. Apenas em 1975, dois advogados reconstituíram a história a partir dos
registos da Polícia e do Tribunal locais *22.
Foi mesmo sugerido que Saunière era responsável pela morte de Gélis, mas é mera
especulação. Parece, no entanto, que se passava alguma coisa sinistra que envolvia os
sacerdotes locais e que ultrapassava os limites de Rennes-le-Château.


Sem dúvida que a aldeia de Rennes-le-Château é importante por si mesma, mas talvez lhe
tenha sido atribuída demasiada importância porque toda a região envolvente está também
impregnada d mistério. A maioria dos investigadores reconhecem o facto de existirem
outros lugares igualmente fascinantes e estranhos nas imediações, mas têm tendência a
considerá-los como um pano de fundo para a história de Saunière. Mas, se ele fez uma
descoberta, há muitos lugares onde a podia ter feito. Além das suas várias e prolongadas
ausências da aldeia, por vezes durante dias ou mesmo semanas, ele também era conhecido
por dar longos passeios pelas redondezas. (E as suas entusiásticas excursões de caça e pesca
também podiam encobrir outra actividade.)
Os Dossiers secrets informam apenas que Saunière estivera a trabalhar para o Priorado de
Sião, mas há alguma prova da influência deste na área circundante? Vimos que Pierre
Plantard de Saint-Clair possui terras na proximidade de Rennes-le-Château e que comprou
ali um talhão do cemitério, mas as aparentes preocupações da organização reflectem-se, de
facto, na área? Dada a extraordinária cultura cruzada de sociedades secretas do Languedoc,
seria extraordinário que não se reflectissem. De facto, um estudo da área próxima de
Rennes-le-Château fornece indicações não só quanto ao Priorado mas também sobre uma
tradição secreta, mais vasta - aquela que suspeitávamos que podia existir. Iríamos verificar
que o que se podia chamar a Grande Heresia europeia - a extrema veneração, mesmo o
culto disfarçado de Maria Madalena e de João Baptista - está aqui bem representado.
Há uma notável proliferação de igrejas dedicadas a João Baptista nesta região. Muitas
vezes, encontram-se em grupos - por exemplo,


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há três igrejas de "Jogo" na pequena área de Belvèdere-du-Razès. (Curiosamente, uma
grande parte desta área denomina-se La Magdalene.)
Também é interessante que a actual igreja de "Madalena" de Rennes-le-Château fosse,
outrora, apenas a capela do castelo, enquanto outra igreja embelezava a aldeia - e que era
dedicada a João Baptista *23. Esta foi destruída no século XIV, quando Rennes-le-Château
foi tomada pelas tropas de um nobre espanhol, sendo demolida pedra a pedra, na convicção
de que algum tesouro estivesse escondido no seu interior *24.
Um volte-face inexplicável ocorreu na vizinha Arques, quando a primitiva igreja de S. João
Baptista foi novamente dedicada a Santa Ana; facto particularmente estranho, porque ela
ainda conserva uma relíquia de Baptista.
Arques e Couiza - onde existe outra igreja de "João" - foram propriedade da família de
Joyeuse até 1646, quando Heuriette-Catherine de Joyeuse vendeu todas as suas terras do
Languedoc à monarquia francesa. Curiosamente, ela era viúva de Charles, duque de Guise,
cujo preceptor fora Robert Fludd - que fora mandado vir de Inglaterra especialmente para
desempenhar esse cargo *25.
Outrora, em Couiza, ou em Arques, existira uma Madona Negra, conhecida por Notre-
Dame de Ia Paix, que fora levada para Paris, em 1576, pela família de Joyeuse, onde ainda
se encontra, na igreja das Irmãs do Sagrado Coração *26 Estranhamente, Saunière
correspondia-se com a superiora desta ordem, para a qual ele era alguém verdadeiramente
especial. Numa carta que a irmã Augustine-Marie, secretária da ordem, lhe enviou, datada
de 5 de Fevereiro de 1903 *27, ela pede-lhe para celebrar missas, especificamente em honra
da sua Madona Negra, oferece-se para lhe vender uma estátua do Pequeno Jesus de Praga
(que ainda se encontra na Vila Betânia) - e, um tanto misteriosamente, agradece-lhe "a
devoção que consagra ao nosso bom rei". Pode ser uma referência a algum pretendente ao
trono francês ou a Jesus, embora, como veremos, existisse outro "rei" que era venerado por
grupos heterodoxos. Contudo, há a sugestão de um significado diferente, talvez codificado,
nas palavras da irmã Augustine-Marie, e a curiosa insinuação de que havia alguma coisa
especial na paróquia (e nos paroquianos) de Rennes-le-Château.
A família de Joyeuse também mandou edificar a igreja de João Baptista de Arques, que foi
construída a partir das ruínas do antigo castelo que fora destruído pelos soldados de Simon
de Monfort. De facto, a actual torre do sino e a parede principal faziam parte da igreja que
foi outrora dedicada a João Baptista mas que é agora dedicada a Santa Ana - embora nem o
presidente do município de Arques nos soubesse explicar a razão que motivara a alteração.


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O seu antecessor, nos anos 30 e 40, foi Déodat Roché, um grande estudioso da história
esotérica da área, que foi o inspirador de uma das mais sérias tentativas de restaurar uma
igreja cátara naquela área *28. Um dos tios de Roché era o médico de Saunière, e outro era
o seu notário.
A meio caminho entre Rennes-le-Château e Limoux, encontra-se a cidade que é a estância
termal de Alet-les-Bains. Antiga sede do bispado local (antes de ser transferida para
Carcassonne), Alet era, na Idade Média, um famoso centro alquímico. A família de
Nostradamus era oriunda desta cidade, e é possível que o famoso visionário tivesse lá
vivido durante algum tempo. A cidade tem conexões templárias que remontam aos
primeiros anos da ordem - vários decretos importantes que lhes concediam terras foram
assinados em Alet, em anos posteriores a 1130 - e ainda se vêem símbolos templários
gravados nas madeiras de algumas das pitorescas casas medievais; na realidade, o brasão da
cidade ostenta uma cruz templária. A importante igreja de Santo André tem uma curiosa
ligação com esta ordem. O escritor e investigador Franck Marie *29 demonstrou que o seu
desenho (como o da Capela Rosslyn) é baseado na geometria da cruz templária - contudo, a
igreja foi edificada no final do século XIV, depois da extinção da ordem. O edifício
também é notável pelas janelas que ostentam o símbolo da estrela de seis pontas, a Estrela
de David. Além das óbvias associações judaicas (que são, no mínimo, extremamente
invulgares numa igreja medieval), o símbolo também tem conotações mágicas tradicionais -
simbolizando a união dos princípios masculino e feminino.
A rua principal de Alet-les-Bains é a Avenida Nicolas Pavillon, o nome do seu mais famoso
bispo (cuja incumbência se manteve desde 1637 até 1677). Pavillon foi uma figura
importante, que esteve envolvida em acontecimentos relacionados com o Priorado de Sião.
Pavillon, juntamente com dois outros clérigos, o famoso S. Vicente de Paulo e Jean-
Jacques Olier (que edificou St. Sulpice) foram as forças que inspiraram a Companhia do
Santo-Sacramento, também conhecida entre os seus membros por "a cabala do Devoto".
Considerada uma organização caritativa, é agora reconhecida pelos historiadores como
tendo sido uma sociedade político-religiosa secreta que manipulou proeminentes chefes
políticos da época e que tinha mesmo influência sobre o monarca. A companhia escondeu
tão bem os seus verdadeiros interesses que os historiadores ainda não estão de acordo
quanto à sua verdadeira natureza - por vezes, parecem ser essencialmente católicos, mas,
noutros casos, completamente heréticos. Tem sido afirmado que ela era, de facto, uma
fachada para o Priorado de Sião *30. Como vimos, a sua sede era no seminário de St.
Sulpice, em Paris.


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Um destes conspiradores, o misterioso S. Vicente de Paulo (c. 1580-1660) - que afirmava,
bizarramente, ter estudado alquimia -, é venerado noutro lugar, que é considerado um dos
mais enigmáticos do Languedoc. É a basílica de Notre-Dame de Marceilles, situado a norte
de Limoux, muito próximo da cidade. Uma estátua de S. Vicente ergue-se no seu recinto,
para assinalar o facto de ser ele o fundador da Ordem dos Padres Lazaristas, que, desde
1876, têm sido responsáveis pela basílica. (Curiosamente, o padre lazarista de Notre-Dame
de Marceilles destacava-se entre os convidados de Saunière para as cerimónias de
inauguração de várias partes do seu domaine.)
Este lugar tem muitas ligações intrigantes com as "heresias" que estamos a investigar *31.
Para começar, apesar da diferença de grafia, esta "Marceilles" (cuja origem é
desconhecida) evoca Madalena através da ligação com "Marseilles". A basílica foi
edificada no local de um antigo santuário pagão, centrado numa fonte, famosa pelas suas
propriedades terapêuticas, especialmente para os olhos. O nome da basílica tem origem
numa Madona Negra do século XI, que ainda está exposta no interior da igreja e que foi
associada a muitos milagres. Talvez, com aquele antecedente, não seja surpresa descobrir
que aquele lugar pertencera aos Templários. Durante séculos, foi um centro de
peregrinação.
Ao longo dos anos, por qualquer razão, sempre existiram lutas entre várias organizações
religiosas pelo controlo do lugar. Pertenceu, originariamente, à vizinha abadia beneditina de
St. Hilaire, a qual, durante a Cruzada dos Albigenses, provocou comentários hostis devido à
sua política de neutralidade face aos cátaros. (Toda a população de Limoux foi
excomungada, na mesma ocasião, por lhes dar protecção.) No século XIII, a luta travou-se
entre o arcebispo de Narbonne, a Ordem Beneditina e os Dominicanos. Mais tarde, o rei
teve de intervir numa disputa pela posse do lugar entre o arcebispo, o senhor de Limoux e
Guillaume de Voisins, senhor de Rennes-le-Château. A 14 de Março de 1344 (o centésimo
aniversário da misteriosa cerimónia cátara em Montségur, na última noite, antes de eles se
entregarem às chamas), o papa Clemente VI entregou a igreja ao colégio de Narbonne, em
Paris, em cuja posse se manteve até meados do século XVII, quando passou para o bispo de
Alet-les-Bains. (Curiosamente, a principal fonte de receita do colégio de Narbonne
provinha da igreja de Maria Madalena de Azille, no Aude *32.) Durante a Revolução, a
igreja e as terras foram vendidas, mas a Madona Negra foi escondida por membros dum
priorado da Ordem dos Penitentes Azuis, um curioso grupo que tem ligações com os
maçónicos do Rito Escocês Rectificado e com a família Chefdebien - que, como veremos,
são protagonistas importantes deste drama *33. Em 1795, a Igreja foi reintegrada como
lugar de culto.


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Outra disputa surgiu, no entanto, durante a época de Saunière e envolveu o seu superior,
Monsenhor Billard, bispo de Carcassonne. O lugar pertencia, então, a vários proprietários,
mas, através de uma série de argutas - e nem sempre éticas - jogadas, o bispo usou os
serviços de um banqueiro, como estando "interessado na compra", para adquirir todas as
acções. Estranhamente, a venda teve lugar a 17 de Janeiro de 1893 (embora Bilard tivesse
conseguido apoderar-se da Madona Negra, que estivera guardada em Limoux, durante um
curto espaço de tempo). Em menos de quatro meses, o novo proprietário vendera a terra ao
bispado e Bilard detinha o desejado controlo total.
Em 1912, o papa Pio X decretou que a igreja fosse elevada à categoria de basílica, uma
honra rara e completamente inexplicável para um lugar relativamente modesto. A categoria
de basílica, geralmente, é apenas atribuída a igrejas de significado especial - como é o caso
da Igreja de St. Maximin, na Provença, que contém as (alegadas) relíquias de Maria
Madalena.
A área circundante de Notre-Dame de Marceilles é também notável por ter sido, até muito
recentemente, um lugar de particular interesse para os ciganos, que costumavam ter um
acampamento no terreno entre a igreja e o rio Aude, que corre a alguns metros para
ocidente.
Notre-Dame de Marceilles é especialmente mencionada no enigmático livro do abade
Boudes Le vraie langue celtique et le cromleck de Rennes-les-Bains, e foi essa referência
que trouxe o falecido investigador belga Jos Bertaulet a este lugar *34. Ele fez uma
interessante descoberta: nas antigas terras da igreja, agora em mãos privadas, nas margens
do Aude, existe uma cripta subterrânea. Esta cripta é formada por duas grandes câmaras
que datam do fim do período romano ou do princípio do visigótico (século III-IV). Com
cerca de seis metros de altura, a primeira destas câmaras tem uma abertura de ventilação no
tecto abobadado, mas a única entrada é um túnel estreito, com a altura de um metro,
aparentemente construído depois e que estava oculto numa pequena casa, agora em ruínas
(que parece ter sido construída expressamente para esse fim). Desconhece-se a função da
cripta. Tem-se especulado que ela servia de câmara funerária - apesar de estar agora vazia -
ou de lugar de iniciação nalguma escola de mistério. Qualquer que fosse a sua função, há
algumas provas de que ela foi utilizada até à primeira parte do século XX, embora a sua
existência fosse tão secreta que - como iríamos descobrir em circunstâncias traumáticas -
nem os sacerdotes da basílica conheciam a sua existência. Talvez fosse desta curiosa
câmara subterrânea que Billard estava tão interessado em se apoderar.


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Durante uma viagem de investigação a França, no Verão de 1995, Clive Prince visitou a
área acompanhado por seu irmão Keith. Tínhamos sido informados sobre a cripta, incluindo
as instruções para a encontrar - o que se mostrou precioso, porque a entrada estava coberta
por um enorme matagal de ervas daninhas -, pelo investigador belga Filipe Coppens. Jos
Bertaulet tinha tapado, parcialmente, a abertura do tecto com placas de pedra para evitar
acidentes. Havia, iríamos descobrir por experiência, uma queda abrupta de seis metros de
altura.
Keith, tendo entrado na primeira câmara, descendo por uma corda (quaisquer escadas de
madeira tinham apodrecido há muito), tropeçou nos pedaços de pedras que cobriam o chão
e caiu pesadamente. Caiu no escuro, entre os detritos acumulados pelo tempo; a princípio,
pareceu que tinha partido uma perna, depois descobriu-se que tinha torcido apenas um
ligamento: não podia levantar-se e muito menos trepar pela corda e sair da cripta. Clive não
teve outra opção senão chamar os serviços de emergência (que chegaram em tão grande
número, que parecia que o acidente de Keith era a coisa mais excitante que acontecia em
Limoux desde há muito tempo). Depois de quatro horas, uma equipa de socorro içou-o,
finalmente, através da abertura do tecto e transportou-o para o hospital de Carcassonne.
(Este episódio revelou uma coisa: quando Clive foi pedir auxílio à basílica, os funcionários
que lá se encontravam desconheciam a existência da cripta.)
Infelizmente, devido a este incidente, foi impossível continuar a investigação das câmaras
subterrâneas. Talvez uma consequência mais grave fosse a ameaça das autoridades de
mandar fechar as câmaras, para evitar futuros acidentes. Foi um alívio descobrir que isso,
de facto, não acontecera, embora as entradas tivessem sido tapadas, quando lá voltámos
com Charles Bywaters, na Primavera de 1996. Nesta ocasião, embora não fizéssemos
nenhuma tentativa para explorar as câmaras principais, investigámos o túnel que lhes dava
acesso - e fizemos uma descoberta muito importante.
O túnel parecia partir de uma parede vazia, mas, seguindo uma sugestão de Filip Coppens,
examinámos a parede e verificámos que, outrora, ela fora uma porta. Fora deliberadamente
tapada - aparentemente, há relativamente pouco tempo - e as barras de ferro, que estão
inseridas na pedra, podem ter servido de puxadores da porta. A julgar pela manifesta
ignorância das autoridades locais quanto à existência da cripta, não podiam ter sido elas a
mandar tapar esta porta. Então, quem mandou - e, em todo o caso, porquê mandar fechar,
deste modo, apenas uma das câmaras?
Pelo estado das barras de ferro, calculámos que a entrada da porta fora tapada
aproximadamente há cem anos, quando Billard detinha o


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controlo único da propriedade. Escondeu ele alguma coisa atrás daquela porta tapada com
tijolos? Talvez escondesse, mas os seus actos revelavam um desespero virtual em se
apoderar daquele determinado lugar, o que sugere que ele não andava a esconder, mas a
procurar alguma coisa. E, fosse o que fosse, ainda devia haver, no mínimo, algumas pistas
quanto à sua natureza naquele lugar húmido e secreto, porque ele se esforçou para o tapar.
Pouco tempo antes de morrer, vítima de cancro, em 1995, José Bertaulet afirmou ter
descodificado a estranha obra de Boudet Le vraie langue celtique et le cromleck de Rennes-
les-Bains e concluiu que ela referia que um relicário, contendo a cabeça de um "rei
sagrado", estava escondido naquela cripta subterrânea. E acrescentou que Boudes associara
esta câmara às lendas do Santo Graal. Como vimos, o tema dos reis sagrados decapitados
atravessa estas histórias (e Saunière recebera agradecimentos pela devoção que consagrara
ao "nosso bom rei", enviados pelas Irmãs do Sagrado Coração de Paris). E, curiosamente,
Notre-Dame de Marceilles foi, outrora, propriedade dos Templários.
Futuras investigações dependem da passagem pela porta tapada, e parece improvável - no
momento em que escrevemos - que a autorização para essa passagem seja concedida. Mas
muitos temas que são centrais para esta investigação parecem reunir-se neste lugar:
Madonas Negras, Templários, Madalena e as lendas do Graal. E a história de uma cabeça
decepada numa área tão repleta de igrejas, que lhe são dedicadas, seguramente evoca a
figura de João Baptista. É evidente que a região, em geral, e o lugar de Notre-Dame de
Marceilles, em particular, ainda guarda um segredo profundo.
É difícil compreender a maneira como Saunière se integra neste quadro, mas também
parece que tinha de fazer parte dele. É muito provável que ele encontrasse alguma coisa de
grande importância, mas é impossível saber, com alguma certeza, o que era. Contudo, a
nossa investigação conseguiu várias pistas significativas a partir do género de pessoas com
quem convivia e dos contactos que deliberadamente estabelecia. De facto, as provas que
laboriosamente reconstituímos, relativas às verdadeiras filiações de Saunière, mudam
radical e definitivamente a clássica imagem do modesto sacerdote rural que depara com um
tesouro. Qualquer coisa em que estivesse, de facto, envolvido, a sua importância ultrapassa
muito os limites da curiosa aldeia de Rennes-le-Château.


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CAPÍTULO IX
UM CURIOSO TESOURO


Os cépticos afirmam que não existe nenhum mistério de Rennes-le-Château. Para eles,
Saunière ganhou o dinheiro apenas com o tráfico de missas - ou, talvez, com outros
negócios duvidosos - e a história do tesouro foi cinicamente inventada como atracção
turística. Quanto à importância que os Dossiers secrets atribuem à aldeia e ao seu mito,
isso, dizem eles, é simplesmente o Priorado a revestir-se de um ar de mistério. Além disso,
a história, tal como a conhecemos, remonta apenas a 1956, quando Noël Corbu abordou um
assunto que se destinava a entreter os hóspedes da Vila Betânia, que ele transformara num
hotel-restaurante.
Contudo, a investigação mostra que existe um mistério: na verdade, a aldeia era claramente
um centro de interesse para os investigadores esotéricos antes dessa data. Por exemplo, em
1969, alguém foi lá especificamente para procurar o imaginário tesouro dos cátaros, que ele
acreditava ter sido levado de Montsegur *1 para Rennes-le-Château. Talvez isto também
explique a presença, que, de outro modo seria estranha, de oficiais alemães na Vila Betânia,
onde estavam alojados, durante a segunda guerra mundial. Como muitas pessoas já sabem,
os nazis tinham uma obsessão por artefactos ocultistas e religiosos e passaram muitos
meses, durante a guerra, a fazer escavações em Montségur. Diz-se que eles procuravam o
Santo Graal: certamente, Otto Rahn, o arqueólogo nazi, concentrara os seus esforços para o
encontrar naquela área, nos anos 30.
Noël Corbu é um protagonista importante na história de Rennes-le-Château. O seu papel
ultrapassa o de um hoteleiro local e de contador de histórias fantásticas - como se pode
deduzir da sua participação na publicação dos famosos pergaminhos codificados. Como
vimos, estes surgiram, pela primeira vez, num livro de Gérard de Sède publicado em 1967,
mas, mais tarde, um colega de Pierre Plantard de Saint-Clair e membro do Priorado de Sião,
Philippe de Chérisey, confessou tê-los forjado.
No seu mais recente livro sobre o caso de Rennes-le-Château, em 1988, Gérard de Sède
declara que publicou os textos de boa-fé,


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tendo-lhe estes sido entregues por alguém relacionado com Rennes-le-Château que
afirmava serem cópias que Saunière entregara ao presidente do município da aldeia antes
de levar os originais para Paris. Mas De Sède tem o cuidado de evitar nomear este
"alguém" *2.
No entanto, a sua identidade é revelada na obra de Jean Robin: era Noël Corbu *3. Isto é
importante porque se De Chérisey forjou os pergaminhos, então Corbu apenas podia obtê-
los através do contacto com o Priorado de Sião.
Quanto mais se investigam as circunstâncias em que Corbu veio a adquirir o domaine de
Saunière mais intrigantes elas se tornam. Segundo a história usual, Corbu encontrava-se
casualmente na aldeia, durante a segunda guerra mundial, tornou-se amigo da idosa Marie
Dénarnaud e concluiu que a vila daria uma boa residência. Mas a verdadeira história parece
ser que ele já estava interessado na história de Saunière desde há algum tempo, e, no
princípio dos anos 40, fez os possíveis para estabelecer relações de amizade com Marie
para obter mais informações *4.
A intriga adensa-se: a Igreja, por qualquer razão, sempre estivera muito interessada em se
apoderar da antiga propriedade de Saunière, mas estava igualmente ansiosa por adquiri-la
discretamente. De facto, fez várias tentativas para convencer Marie a vendê-la, mas ela
recusava. Parece que, por intermédio de um sacerdote, chamado abade Gau, a Igreja
convenceu Corbu a actuar em seu nome, tendo acordado, presumivelmente, que, quando
Marie lhe vendesse a propriedade, ele lha trespassaria. Alguma coisa parece ter corrido
mal: talvez Corbu renegasse o acordo com a Igreja *5.
Mais tarde, ele solicitou directamente uma concessão do Vaticano, que foi obviamente
considerada de invulgar importância, porque o Vaticano enviou o embaixador papal, em
pessoa, para Carcassonne para obter da diocese as informações necessárias. E este
embaixador não era outro senão o cardeal Roncali - futuro papa João XXIII (que, segundo
The Holy Blood and The Holy Grail, podia ter sido um homem do Priorado). A diocese,
aparentemente, deu um parecer negativo e recomendou que a concessão fosse recusada.
Mas, estranhamente, o Vaticano concedeu-lha.
É evidente que a relação com Corbu é muito importante para a compreensão da história de
Rennes-le-Château: o mistério não terminou com a morte de Saunière. E, como Corbu
viveu com Marie durante sete anos, estava em boa posição para descobrir o segredo.
Qualquer que ele fosse, Corbu não o inventou. (Curiosamente, tem-se afirmado que Corbu,
com Pierre Plantard de Saint-Clair, foi inspirador do aparecimento do Priorado aos olhos do
público, nos anos 60, mas estes rumores nunca foram confirmados *6.)
Vimos, no capítulo anterior, que Saunière foi apenas um indivíduo


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implicado num mistério muito vasto da área - em acontecimentos que envolviam grandes
somas de dinheiro e que levaram algumas pessoas a recorrer ao assassínio.
Sem dúvida que o mistério também envolvia os grupos de Paris, com os quais Saunière
estava em contacto. Mas é interessante que muitas das figuras principais dos círculos que
rodeavam Emma Calvé fossem - como a própria Emma - de origem languedociana. Foi
referido que não era, de facto, necessário que Saunière se tivesse deslocado a Paris para
conhecer a maioria dessas pessoas, porque elas visitavam com frequência Toulouse, o
"berço do seu círculo" *7. A pista conduz-nos, de novo, a pessoas e grupos cujos nomes já
são familiares desta investigação.
Estas relações são excepcionalmente relevantes: não só lançam alguma luz, muito
necessária, sobre o próprio Saunière mas também revelam que a história de Rennes-le-
Château faz parte, de facto, desta investigação. Seguir o rasto do sacerdote até à complicada
"árvore genealógica" dos grupos ocultistas, que já discutimos, iria oferecer-nos
conhecimentos e revelações completamente inesperados sobre a verdadeira natureza do
mais divulgado mistério languedociano, o qual, que saibamos, nunca foi publicado na
Inglaterra.
Estranhamente, considerando todo o tempo e trabalho que foram investidos para tentar
esclarecer o mistério, algumas das respostas saltam literalmente aos olhos do investigador.
Indicações sobre a filiação particular de Saunière encontram-se na própria igreja de Rennes.
Apesar de os cépticos terem sugerido que toda a decoração aparatosa e peculiar podia ser
atribuída ao mau gosto ou a uma aberração mental de Saunière, outra investigação mostra
que há mais, e não menos, mistérios naquele "terrível" lugar.
Suspeitávamos de que a igreja e os seus arredores imediatos tinham sido planeados e
projectados segundo um plano arcano muito específico. Os seus motivos dominantes
parecem ter sido a inversão, imagens invertidas e o equilíbrio dos opostos: por exemplo, a
contrapartida da Torre de Magdala é a estufa, na outra extremidade dos baluartes. Enquanto
a primeira é construída de pedra sólida e tem vinte e dois degraus, que conduzem ao topo
do torreão, a segunda é de material insubstancial e os seus vinte e dois degraus conduzem a
uma sala situada em baixo. E a disposição do jardim e o calvário, no exterior da igreja,
configuram um padrão geométrico preconcebido - e, presumivelmente, significativo.
Estas nossas observações foram confirmadas por Alain Féral *8, um famoso artista que
vive na aldeia - e que era protegido de Jean Cocteau. Féral, que vive na aldeia desde o
princípio dos anos 80, fez as mais pormenorizadas medições dos planos da igreja e dos
edifícios circundantes e concluiu que eles revelam temas recorrentes. (Pode


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não ter sido, evidentemente, o próprio Saunière o responsável por isso - pode ter sido Henri
Boudet ou o arquitecto que ele encarregou de fazer a obra ou mesmo os superiores de
qualquer grupo com que Saunière podia estar envolvido.)
Reforçando a nossa ideia do tema das imagens reflectidas, Féral refere que o pilar
visigótico (que, anteriormente, sustentava o altar) ostenta uma cruz esculpida, que Saunière
colocou ao contrário, no exterior da igreja. Também cita o significado do número vinte e
dois: além das escadas da torre e da estufa, o número aparece em toda a parte do domaine.
Dois lanços de escadas conduzem do jardim ao terraço, cada um deles com onze degraus.
As duas inscrições da igreja que mais atraíram a atenção - Terribilis e St locus iste, acima
do pórtico, e Par ce signe tu le vaincras, acima da pia da água-benta - são ambas formadas
por vinte e duas letras. (A frase latina, que é mais usualmente transcrita como Terribilis e St
hic locus, e o le que é estranho à frase francesa parecem ter sido imaginadas para dar a cada
uma delas vinte e duas letras. ) Há uma boa razão para a importância de onze e vinte e dois:
estes números são ambos "números básicos" do ocultismo. Têm particular significado nos
estudos cabalísticos.
Assim, há um curioso padrão heterodoxo criado por quatro objectos, dois no interior e dois
no exterior da igreja: o confessionário, que está directamente voltado para o altar; o próprio
altar; a estátua de Notre-Dame de Lourdes (com a inscrição de "Penitência! Penitência!"),
no exterior da igreja, sobre o pilar visigótico invertido, e o "calvário" do pequeno jardim,
que o próprio Saunière construiu com todo o esmero. Estes quatro elementos não só
formam um quadrado perfeito como também transmitem uma mensagem simbólica. O
confessionário e a inscrição "penitência" referem-se ambos a arrependimento e defrontam,
respectivamente, o altar e o calvário, ambos simbólicos de salvação. Assim, cada grupo de
pares parece simbolizar uma jornada, caminho ou iniciação espiritual - do arrependimento
ao perdão e daí à salvação *9. Isto foi tão cuidadosamente concebido que devia ter
transmitido alguma mensagem. Saunière está a tentar dizer que o perdão e a salvação
também se encontram fora da Igreja? E há aqui mais alguma indicação, alguma coisa
relacionada com figuras que representem arrependimento e penitência - João Baptista e
Maria Madalena?
A frase "Penitência! Penitência!" foi a que, supostamente, a Virgem Maria proferiu durante
as aparições de La Salette. Dos dois jovens visionários, um era uma pastora, Melanie
Calvet, que era parente de Emma Calvé. (Emma alterou a grafia do seu nome quando se
tornou cantora de ópera.) Durante algum tempo, a visão de La Salette ameaçou rivalizar
com a de Lourdes, mas a Igreja Católica


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concluiu que ela era apenas uma mistificação. A visão de La Salette, no entanto, foi
defendida pelo movimento joanino/Naündorff/Vintras (consultar o Capítulo 7). Saunière
também escreveu em defesa das visões de La Salette *10.
Como vimos, é pouco provável que as célebres decorações da igreja sejam sinais
indicadores da localização de algum grande tesouro. Se Saunière tivesse encontrado alguma
coisa que o tornasse muito rico, dificilmente iria decorar a sua igreja com instruções
codificadas que conduzissem ao lugar onde ela se encontrava. É mais provável que as
decorações tentem esconder alguma coisa ou, no mínimo, fazer uma comunicação que seria
óbvia apenas para um iniciado. A melhor analogia - e, nas circunstâncias, a mais apropriada
- é com um espaço de uma loja maçónica. Para um não-iniciado, os vários símbolos
empregues nesses templos - os compassos, os esquadros e outras insígnias - não podem ser
"descodificados" para revelar qualquer quadro coerente das intenções dos maçónicos. É
preciso conhecer a filosofia, a história e os segredos subjacentes que eles simbolizam, para
compreender a sua função ali.
Muitos observadores distinguem os símbolos de várias sociedades secretas e ocultistas - os
rosacrucianos, os Cavaleiros Templários e os maçónicos - na decoração da igreja. As rosas
e as cruzes do tímpano referem-se claramente aos rosacrucianos. Uma das anomalias das
Estações da Via Sacra, que é citada com maior frequência, é a da Oitava Estação, em que
Jesus (carregando a cruz sem esforço) encontra uma mulher que usa o que parece ser um
véu de viúva e que tem o braço em volta de um rapazinho envolto no que parece ser um
manto axadrezado. Isto é tomado como uma referência aos maçónicos, que se auto-
intitulam os "Filhos da Viúva". (E talvez haja algum significado no facto de a Oitava Casa
astrológica reger os mistérios do sexo, da morte e da reencarnação - e do oculto.) O
pavimento da igreja, aos quadrados brancos e pretos, e o tecto azul, com as suas estrelas
douradas acima do altar, evocam as decorações habituais de uma loja maçónica.
Em nossa opinião, um dos elementos mais importantes de toda a igreja é o primeiro com
que o visitante depara ao entrar nela. O demónio, recentemente vandalizado, foi sempre
designado por "Asmodeus", aquele que tradicionalmente guarda tesouros escondidos -
embora não haja nada nesta estátua que a associe explicitamente ao demónio daquele nome.
Discutimos esta questão com Robert Howells, que, como gerente de uma das mais famosas
livrarias ocultistas de Londres, tem um conhecimento extraordinariamente vasto do
simbolismo esotérico e cujas investigações sobre o mistério de Rennes-le-Château são
doutas, sensatas e de grande importância. Referiu a existência de uma antiga lenda judaica
acerca da construção


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do Templo de Salomão, segundo a qual o rei impediu vários demónios de interferir na obra,
de várias maneiras diferentes - um deles, Asmodeus, foi "submetido" obrigando-o a
transportar água, o único elemento que podia ser usado para o controlar *11. É significativo
que estas lendas tivessem sido incorporadas no saber maçónico, e não é coincidência
encontrar este quadro na igreja de Saunière, onde Asmodeus está a ser controlado,
carregando água, sob as palavras "Por este sinal tu o vencerás". E as decorações da pia da
água-benta - anjos, salamandras, pia da água e demónio - representam os quatro elementos
clássicos de ar, fogo, água e terra, que são essenciais em qualquer obra ocultista.
Se o elo de ligação com Asmodeus está correcto, então é muito curioso, porque o quadro do
demónio e o de Jesus estão claramente destinados a ser considerados em conjunto. Como o
demónio está a ser subjugado pela água, está a acontecer a mesma coisa quando João
derrama água sobre Jesus? Há também uma peculiar inversão da ordem habitual das duas
letras gregas alfa e ómega, a primeira e a última, que são associadas a Jesus. Seria de
esperar que alfa estivesse representado sob João - o alegado precursor - e ómega sob Jesus,
a culminação. Mas, aqui, verifica-se o inverso.
A prevalência de imagens que sugerem o Templo de Salomão, tanto no interior como no
exterior da igreja, podiam referir-se aos maçónicos ou aos Cavaleiros Templários. O facto
de as letras anómalas da citação errada Par ce signe tu le vaincras, que se encontra entre os
quatro anjos e o demónio, serem a décima terceira e a décima quarta (o "le" é
completamente supérfluo e altera o significado da frase) tem sido considerado como
evocativo do ano de 1314, quando Jacques de Molay foi queimado na fogueira.
Todo este simbolismo tem sido laboriosamente analisado por dúzias de investigadores
competentes, ao longo dos anos, e os resultados têm sido outras tantas interpretações
diversas. Mas as respostas podem ser muito simples e desanimadoramente óbvias. De facto,
o simbolismo da igreja de Rennes-le-Château nunca foi um mistério para os que são
versados no conhecimento maçónico. É simplesmente a indicação da filiação particular de
Saunière, que era maçónica. Isto é confirmado pela sua escolha do escultor para as Estações
da Via Sacra e das outras estátuas - um certo Giscard, que vivia em Toulouse e cuja casa e
estúdio, bizarramente decorados, ainda se conservam na Avenue de la Colonne daquela
cidade. Giscard era um conhecido maçónico, embora reconhecidamente se especializasse
em decorações de igrejas e outros exemplos da sua obra se encontrem por todo o
Languedoc. Curiosamente, na igreja de João Baptista, em Couiza, situada no sopé da colina
abaixo de Rennes, encontram-se idênticas Estações da Via Sacra, que foram obra de


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Giscard - mas estas são versões monocromáticas e as anomalias, tão visíveis na igreja de
Saunière, estão ausentes. É quase como se as duas igrejas, separadas apenas por dois
quilómetros, se destinassem a ser comparadas para pôr em relevo as excentricidades da
versão de Saunière.
Jean Robin, no seu livro sobre Rennes-le-Château, afirma que as filiações maçónicas de
Saunière são confirmadas pelos registos dos arquivos da diocese *12. Como vimos, no
entanto, a Maçonaria consiste em várias tradições distintas. A qual delas pertencia
Saunière? Também neste ponto, investigadores franceses bem informados estão de acordo:
a sua filiação era no Rito Escocês Rectificado, o ramo da Maçonaria "ocultista" que,
especificamente, se reclama descendente dos Cavaleiros Templários.
Antoine Captier, neto do sineiro de Saunière, que actua como foco de investigação sobre
Rennes-le-Château e o caso Saunière, disse-nos: "Sabíamos que ele pertencia a uma loja
maçónica. Foi enviado para um lugar onde havia alguma coisa [importante]. Ele encontrou
certas coisas. Mas, mais uma vez, ele não estava sozinho. Ele não trabalhava sozinho." *13
Mais tarde, no decorrer da conversa, Captier foi mais preciso: as ligações de Saunière eram
com o Rito Escocês Rectificado; mas acrescentou: "Não é segredo."
Foi esta também a conclusão a que chegou Gérard de Sède, que investigou o caso durante
trinta anos. De facto, De Sède pensa que algum do simbolismo da Nona Estação da Via
Sacra evoca o grau de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte - o eufemismo de
"Templário" *14.
Há outra indicação da possível filiação de Saunière. A sua escolha das estátuas dos santos
da sua igreja, à excepção das Madalenas, tem sido vivamente debatida pelos investigadores:
St. Germaine, St. Roch, dois Antónios - de Pádua e o Eremita - e, por cima do púlpito, S.
Lucas. Alain Féral observou que, se as estátuas forem dispostas com a forma M sobre o
pavimento da igreja as suas iniciais formam
a palavra graal *15.
Com os símbolos da Rosacruz nos tímpanos e a predominância de imagens do Templo de
Salomão, isto aponta na direcção da Ordem da Rosacruz, do Templo e do Graal - uma
ordem fundada em Toulouse, por volta de 1850, mais tarde presidida pelo próprio Joséphin
Péladan, o padrinho dos grupos ocultistas eróticos da época.


No princípio da nossa investigação, tínhamos pensado que a tendência de muitos
investigadores para acreditar que todos os caminhos conduziam a Rennes-le-Château era
errada. Mas, em certo sentido, eles têm razão, embora por razões erradas. Certamente, foi


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espantoso descobrir a intrincada rede de grupos ocultistas e maçónicos, que já discutimos, e
seguir o seu rasto até Saunière e à sua aldeia. Isto não é coincidência: faz parte de um
complicado e meticuloso plano que já estava bem implantado antes de Saunière nascer e
que continua até hoje.
Vimos que Saunière revelava grande interesse pelo túmulo de Marte de Nègre d'Ables,
senhora d'Hautpoul de Blanchefort, que foi erigido por Antoine Bigou, pároco de Rennes-
le-Château, em 1791. Marte foi a última da descendência directa que detinha o título de
Rennes-le-Château, embora outros ramos da família tivessem continuidade. Marte de Nègre
d'Ables casara, em 1732, com o último marquês de Blanchefort, cujo nome derivava do
vizinho "château" (embora ele pareça ter sido apenas um género de torre) de Blanchefort,
cujas ruínas ainda existem. A família de Marie, no entanto, tinha algumas ligações muito
interessantes. Já discutimos o influente Rito de Mênfis, que, mais tarde, se fundiu com o de
Misraïm. Este foi fundado em 1838, por Jacques-Étiennes Marconis de Nègre, que era da
mesma família da Marie da história de Rennes-le-Château *16. E foi um dos Hautpouls -
Jean-Mane Alexandré - que contribuiu para a criação do grau de Chevalier Bienfaisant de la
Cité Sainte, o eufemismo de Templários do Rito Escocês Rectificado, em 1778 *17. Alguns
membros da mesma família tiveram um lugar de relevo na loja maçónica La Sagesse, que
teve origem na Ordem da Rosacruz, do Templo e do Graal *18. O sobrinho e herdeiro de
Marie de Nègre, Armand d'Hautpoul, estava relacionado com indivíduos ligados ao
Priorado, incluindo Charles Nodier, que foi grão-mestre entre 1801-1844 *19. Armand
d'Hautpoul também foi preceptor do conde de Chambord, cuja viúva foi tão generosa para
Saunière *20.
O Rito de Mênfis de Marconis de Nègre estava intimamente ligado à sociedade conhecida
por Os Filadelfianos, que fora criada pelo marquês de Chefdebien - um Rito Escocês
Rectificado maçónico - em Narbonne, em 1780 *21. Esta é outra das sociedades maçónicas
templaristas influenciada pelas ideias do barão Von Hund: Chefdebien assistira à famosa
Convenção de Wilhelmsbad de 1872, que tentara resolver definitivamente a questão das
origens templárias dos maçónicos. Os filadelfianos, como o Rito de Mênfis, estavam
primordialmente interessados na aquisição de conhecimento ocultista - ambos tinham graus
dedicados unicamente a esta missão. Os filadelfianos, além disso, pretendiam tentar
esclarecer a complicada história da maçonaria, com a sua proliferação de hierarquias, graus
e ritos rivais, numa tentativa de descobrir o seu objectivo e segredos originais. Eles
transformaram-se num repositório de informação sobre a maçonaria e sociedades similares,
que lhes foi transmitida de boa-fé ou que foi obtida através de infiltração. Assim, é
significativo que o irmão de Saunière, Alfred (também


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sacerdote), fosse preceptor da família - e que fosse despedido por ter roubado parte dos seus
arquivos *22.
Alfred Saunière é, indubitavelmente, uma figura-chave dos estranhos acontecimentos em
que o seu irmão mais velho - e mais famoso - estava envolvido e merecia maior
investigação. Contudo, é difícil descobrir muita coisa a seu respeito, embora se saiba que
foi amante da ocultista marquesa de Bourg de Bozas, uma das pessoas que visitavam a Vila
Betânia. Alfred morreu em 1905, vítima de alcoolismo, após ter sido excomungado.
Depois da morte de Alfred, Saunière, numa carta ao seu bispo, referia-se a um sentimento
local de que "devia expiar os erros do meu irmão, o abade, que morreu demasiado cedo"
*23.
Logo que tivemos conhecimento das ligações de Saunière com a maçonaria do Rito
Escocês, grande parte do quadro mais vasto começou a tornar-se mais claro. E, longe de ser
uma obsessão pessoal, a deferência especial de Saunière pela Madalena emergia
verdadeiramente como fazendo parte da Grande Heresia europeia. A chave destas filiações
residia nas pessoas que ele conhecia.
De facto, é possível ir mais longe e associar Saunière a Pierre Plantard de Saint-Clair, por
intermédio de um só homem: George Monti *24. Também conhecido sob os pseudónimos
de conde Israel Monti e Marcus Vella, ele é uma das mais implacáveis e poderosas figuras
das sociedades secretas do século XX - embora, de modo algum, a mais conhecida. À
maneira clássica destes magi, ele preferia exercer a sua influência na sombra, em vez de
procurar popularidade, à maneira do seu associado Aleister Crowley. Ao longo da vida,
subiu nas hierarquias de muitas sociedades ocultistas, mágicas e maçónicas, por vezes para
se infiltrar nelas por conta de outros. Foi também um agente duplo dos Serviços Secretos
franceses e alemães; como no caso de John Dee e, possivelmente, também de Leonardo, os
dois mundos da espionagem e do ocultismo andam frequentemente de mão dada. Monti
levou uma vida tão complexa que é impossível determinar onde residia a sua fidelidade.
Muito provavelmente, nele próprio e no seu amor de intriga e do poder pessoal.
Quaisquer que fossem os verdadeiros motivos de Monti, ele teve um êxito espantoso na sua
vida secreta, ocupando, por vezes, altos cargos em sociedades que eram mutuamente hostis,
ou porque uma desconhecia a existência das outras ou porque cada uma acreditava que ele
se infiltrara noutros grupos em seu favor. Por exemplo, embora alguns desses grupos
fossem, como Monti, nitidamente anti-semitas, ele também conseguiu ocupar uma alta
posição em B'nai B'rith, uma sociedade judaica, semimaçónica, fundada nos E. U. A. -
tendo-se mesmo convertido ao judaísmo com essa finalidade.


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Monti nasceu em Toulouse em 1880, tendo sido abandonado pelos seus pais italianos e
educado pelos jesuítas. Desde muito cedo interessou-se pelo mundo misterioso das
sociedades secretas ocultistas. Viajou muito pela Europa e passou algum tempo no Egipto e
na Argélia. Entre as muitas sociedades a que aderiu, contava-se a Holy Vehm, uma
organização alemã especializada em assassinatos políticos. Também se diz que ele "detinha
a chave" da maçonaria italiana. Entre as muitas pessoas que conhecia encontrava-se
Aleister Crowley - de facto, ele fora descrito como o "representante francês" *25 de
Crowley e foi membro da OTO, quando o excêntrico inglês era grão-mestre. Não é
surpreendente que a vida duvidosa de Monti, eventualmente, o comprometesse e fosse
envenenado em Paris, em Outubro de 1936.
Ele figura nesta investigação porque a sua primeira função no mundo ocultista parisiense
foi a de secretário de Joséphin Péladan e, por conseguinte, íntimo do círculo de Emma
Calvé. Como vimos, Saunière era conhecido por ter ligações com Péladan e o seu grupo e
por ter conhecido Emma Calvé, portanto, devia ter conhecido Monti. Além disso, este era
languedociano e vivera, por vezes, em Toulouse ou em qualquer outro lugar do Midi.
Em 1934, Monti fundou a Ordem Alpha-Galates, da qual Pierre Plantard de Saint-Clair se
tornou grão-mestre em 1942, com a idade imatura - mas talvez significativa - de 22 anos. E,
embora Plantard tivesse apenas 16 anos quando Monti morreu, ele conhecia-o. Anne Léa
Hisler, ex-mulher de Plantard, num artigo de 1960, escreveu inequivocamente que ele
"conhecia bem o conde Georges Monti" *26. Monti pode mesmo ter sido o seu professor e
mentor ocultista.
Assim, parece que existia um claro elo de ligação entre Saunière e Plantard de Saint-Clair,
sob a forma de Georges Monti, talvez representando a continuação de uma certa tradição
secreta.
Então, que conclusão podemos tirar da história de Saunière? Eliminar todas as ofuscações,
mitos e conjecturas não é tarefa fácil, mas parece que o sacerdote andara a procurar
alguma coisa e que não agia sozinho. As provas apontam para a existência de um pagador
secreto, muito possivelmente ligado às influentes sociedades ocultistas de Paris e ao
Languedoc. Esta não é apenas a explicação mais lógica, é também a que o próprio Saunière
apresentou. Quando o sucessor de Billard, como bispo de Carcassonne, exigiu que Saunière
explicasse a sua extravagante maneira de viver, o sacerdote respondeu vivamente:

Não sou obrigado... a divulgar os nomes dos meus doadores. Torná-los públicos, sem
autorização, correria o risco de trazer a discórdia a certas


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famílias ou casas... CUJOS membros fizeram doações sem o conhecimento dos seus
maridos, filhos ou herdeiros *27.

mais tarde, ele disse ao bispo que lhe revelaria os nomes dos seus doadores - mas apenas
em segredo de confissão. A redacção de uma carta de apoio, escrita a Saunière por um
amigo íntimo, em 1910, emprega uma linguagem mais sugestiva:

Recebeste o dinheiro. Não é qualquer pessoa que pode penetrar no segredo que guardas...
Se alguém te deu o dinheiro, sob o compromisso de natural segredo, és obrigado a guardá-
lo, e nada te pode libertar de guardar este segredo... *28

Parece que Alfred, o irmão de Saunière, também conhecia o segredo. Ao ser interrogado
pelas autoridades sobre a sua extravagância, Saunière respondeu:

O meu irmão, sendo pregador, tinha numerosos contactos. Servia de intermediário a estas
almas generosas *29.

Mas, embora Rennes-le-Château possa ter sido o ponto de partida da misteriosa
investigação de Saunière - a qual, parece, foi empreendida em nome destes ilusórios
desconhecidos -, parece que o objecto da pesquisa podia encontrar-se noutro lugar.
Recentemente, muitos investigadores encontraram indicações intrigantes sobre os
verdadeiros interesses e motivações de Saunière, espalhados pelo seu domaine. Durante
uma das nossas visitas à área, em 1996, fomos acompanhados por Lucien Morgan, um
apresentador de televisão e autoridade em tantrismo, que ficou espantado por descobrir que
a Torre de Magdala e os baluartes eram construídos segundo os antigos princípios de um
certo tipo de rito sexual. Ele acredita que Saunière e o seu círculo secreto praticavam rituais
sexuais ocultistas, destinados a facilitar a clarividência, pô-los em contacto com os deuses -
realizando, efectivamente, a Grande Obra dos velhos alquimistas - e assegurar poder e
influência materiais. Outros reconheceram indicações de magia sexual: os autores
britânicos Lionel e Patrícia Fanthrorpe citam o perito ocultista Bremna Agostini, que afirma
que Saunière realizava um ritual mágico sexual conhecido por "Convocação de Vénus", em
que participavam Marte Dénarnaud e Emma Calvé *30
No que respeita a esta investigação, a questão verdadeiramente importante de todas as
edificações de Saunière em Rennes-le-Château é a importância que ele atribui a Maria
Madalena. Na verdade, a igreja já lhe fora dedicada muito antes de Saunière nascer, mas
isso


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não era mera coincidência, porque ela fora a capela da família local dominante - a de Marie
de Nègre. Dada a íntima associação desta família com o Rito Escocês Rectificado, a
dedicação da igreja parecia ser significativa. Saunière também dera o nome de Madalena à
sua torre da biblioteca, e denominou a sua casa segundo aquela em que, de acordo com uma
interpretação dos acontecimentos do Novo Testamento, ela vivera com seu irmão Lázaro e
a sua irmã Marta. E, de todas as decorações da igreja, foi o baixo-relevo do frontal do altar,
representando Madalena, que ele decidiu ser ele mesmo a pintar.
Descobrimos que também mandara fazer uma pequena estátua em bronze de Madalena, que
ele colocou no exterior da gruta, junto à igreja. A estátua media menos de um metro e
pesava cerca de oitenta e cinco quilos, e era a imagem invertida do baixo-relevo, mas, sob
outros aspectos, idêntica. Esta estátua desapareceu há muito tempo, mas André Galaup, um
jornalista reformado, de Limoux, tem fotografias dela *31.
A legenda "Terribilis e St locus iste" destaca-se por cima da porta da igreja. Como Keith
Prince nos indicou, a frase é do Génesis 29:17 e relata que Jacob sonha com uma escada
pela qual os anjos sobem e descem. Ao acordar, Jacob pronuncia estas palavras. Passa a
designar aquele lugar por Betel, significando Casa de Deus. Mas, no Antigo Testamento,
Betel transforma-se num centro de poder rival de Jerusalém - dando ao conceito de Betel a
conotação de centro religioso alternativo ou rival do "oficial". Mas em França a implicação
é mais óbvia: um dicionário francês define "Betel" como um templo de uma seita
dissidente *32. Poderia ser isto que Saunière estava a tentar comunicar? Curiosamente, os
Dossiers Secrets reclamam que Saunière, nos seus últimos anos, planeava implantar "uma
nova religião" e empreender uma cruzada por toda a área. A última edificação planeada
para o seu "domaine" - a grande torre e o baptistério exterior - faziam parte desta ambição
*33.
Decidimos concentrar-nos no que Saunière encontrara quando chegou a Rennes-le-Château
e no que pode ter inspirado as suas pesquisas. Pondo de parte a falsa pista dos pergaminhos,
a aparente contradição do comportamento de Saunière chamou-nos a atenção. Muitas
pessoas pensam que ele tentava deixar indicações na decoração da sua igreja. Contudo,
também se sabe que destruiu cuidadosamente certas coisas que lá encontrou -
especificamente, as inscrições das duas pedras que assinalavam a sepultura de Marie de
Nègre. Também as removeu da sepultura, o que sugere que ele desejava obscurecer a sua
localização exacta.
Como vimos, estas pedras - a pedra vertical e a placa horizontal - foram colocadas na
sepultura de Marie de Nègre pelo abade Antoine Bigou, cerca de cem anos antes de
Saunière chegar. Mas


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uma coisa estranha já estava implicada: Bigou erigiu as pedras em 1791 - dez anos depois
da morte da mulher que, supostamente, estava na sepultura - ao mesmo tempo que mandava
voltar ao contrário a "Pedra do Cavaleiro" da igreja. (O levantamento desta pedra parece
ter sido um passo importante da pesquisa de Saunière.) Há ainda outro indicador de que
Saunière estava, de algum modo, a seguir as pisadas de Bigou: antes de ser pároco de
Rennes, Bigou exercera o cargo em Le Clat, uma pequena aldeia de montanha, a vinte
quilómetros de Rennes. Saunière também fora sacerdote de Le Clat, imediatamente antes de
vir para Rennes-le-Château. Poderia Saunière estar a procurar alguma coisa relacionada
com Bigou e, portanto, com as famílias d'Hautpoul ou de Nègre?
O trabalho de Bigou na sepultura de Marie pode ter sido inspirado pelos acontecimentos em
França, que ocorreram entre a morte de Marie e 1791 - o princípio do terror da Revolução
Francesa. Os revolucionários eram hostis à Igreja Católica, e muitas relíquias, ícones e
decorações foram destruídos ou saqueados neste período. Curiosamente, pouco depois do
seu trabalho em Rennes-le-Château, Bigou, que era contrário à República, atravessou a
fronteira e fugiu para Espanha, onde morreu em 1793.
Havia outra coisa estranha no sepultamento de Marie de Nègre. Os senhores de Rennes, a
família d'Hautpoul, eram tradicionalmente sepultados na cripta da família, que se diz existir
por debaixo da igreja. Então, por que razão o sepultamento de Marie não seguiu esta
tradição? Sabemos que a cripta existia, porque ela é referida num registo paroquial que
abrange os anos 1694-1726 e que está exposto no museu. Segundo este registo, a entrada
para a cripta situa-se no interior da igreja. Contudo, a entrada já desapareceu, embora
pareça certo que Saunière a descobriu; talvez os documentos que ele encontrou lhe
indicassem o lugar onde devia procurá-la.
Segundo o relato da história de Saunière, registado pelos irmãos Antoine e Marcel Captier e
baseado nas memórias da família *34, o sacerdote descobrira a entrada para a cripta, por
debaixo da Pedra do Cavaleiro, e tinha, de facto, entrado nela. Mas voltara, depois, ocultar
a entrada sob o novo pavimento da igreja, presumivelmente porque não queria que a sua
localização fosse conhecida. Antoine Bigou devia ter tido a mesma preocupação, porque foi
ele, em 1791 quem mandou voltar a Pedra do Cavaleiro ao contrário. Por que estariam os
dois sacerdotes, separados por um século, tão interessados em que mais ninguém entrasse
na cripta dos senhores de Rennes-le-Château?
Há uma resposta simples. Se Saunière entrasse na cripta e encontrasse o túmulo de Marie
de Nègre, onde, em primeiro lugar ele deveria estar, teria compreendido imediatamente que
se passava


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uma coisa muito estranha: a mulher tinha duas sepulturas. Mas a segunda, a do cemitério,
fora lá colocada por Bigou, dez anos depois da morte de Marie. Obviamente, Marie não
estava enterrada no cemitério - nesse caso, quem, ou o quê, estava lá enterrado?
Uma hipótese aceitável é que Bigou, presumivelmente devido às convulsões sociais da
Revolução de 1789, que o ameaçaram pessoalmente, escondera alguma coisa no cemitério
de Rennes-le-Château antes de fugir para Espanha. Mas o que poderia ter sido - outro
corpo, um objecto ou documentos de certa natureza? Talvez fosse alguma coisa que Bigou
tivesse dificuldade em levar consigo para Espanha ou talvez fosse alguma coisa que, de
facto, fazia parte de Rennes-le-Château. Podemos nunca saber, mas parece que Saunière
soube, porque ele abriu a sepultura para a procurar. E ele tivera muito interesse em que a
mensagem das duas pedras tumulares se perdesse - pelo menos, a da placa horizontal, cuja
inscrição ele fez desaparecer. Podia a mensagem dar alguma indicação sobre o que a
sepultura, de facto, encerrara?
A inscrição da pedra principal da sepultura de Marie de Nègre apresenta muitos erros, que
não podem ser apenas o resultado de um acabamento pouco cuidado *35. Há palavras com
erros de grafia, letras suprimidas, espaços que são omitidos ou acrescentados onde não são
necessários. Das vinte e cinco palavras da inscrição, nada menos de onze apresentam erros.
Alguns parecem bastante inócuos, mas um, em particular, era tão grave que teria causado
séria ofensa à família. As palavras finais deveriam apresentar-se como o convencional
REQUESTA IN PACE - "descanse em paz" - mas aparecem como REQUIES CATIN
PACE. A palavra francesa "catin" é a gíria de "prostituta". E é reforçada por um erro do
nome de família do marido de Marie: D' Hautpoul aparece como DHAUPOUL. Este erro
pode não alterar muito o significado, mas consegue chamar a atenção para a palavra. E
poule (galinha) é outra designação de prostituta, em gíria; de facto, hautpoul podia
significar "grande prostituta"... *36
Do mesmo modo, o nome inscrito na pedra tumular faz eco de temas importantes desta
investigação. Chega a ser tentador pensar que Marie de Nègre apenas existiu como nome, o
código de alguma coisa absolutamente espantosa. Porque Blanchefort, embora seja o nome
de um posto de fronteira local, significa "torre branca" ou "branco forte" - um termo
alquímico. E "Marie de Nègre" evoca as Madonas Negras, com as suas associações a Maria
Madalena, o que é reforçado pela referência de hautpoul a "alta prostituição", a sabedoria
da prostituta. Encontramos, novamente, aparentes associações que são sugestivas de
sexualidade sagrada e talvez - no contexto de rumores de "tesouro" - dos aspectos sexuais
da Grande Obra alquímica. E, ainda mais relevante talvez, há outro erro de grafia


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na pedra tumular: D'ABLES é representado como D'ARLES. Se é, como suspeitamos, uma
referência à cidade de Arles, na Provença, pode evocar o facto de que ela foi um antigo
centro do culto de Isis. Seja como for, Arles fica muito próximo de Saintes-Maries-de-la-
Mer.
O desenho da segunda pedra da sepultura de Marie de Nègre, a placa horizontal, é mais
polémico porque existem algumas discrepâncias nos vários relatos do desenho, que foram
publicados *37. Segundo a maioria das versões, ele ostenta duas inscrições: a frase - em
latim, mas curiosamente inscrita em caracteres gregos - Et in Arcadia ego - e quatro
palavras latinas: Reddis Regis Cellis Arcis, cruzando a pedra. O significado da última
inscrição não é claro e tem sido tema de várias interpretações diferentes, mas parece referir-
se a uma cripta ou túmulo real, talvez associado a Rhedae e/ou à aldeia de Arques. (A
palavra Arcis tem muitos significados possíveis, desde palavras relacionadas com a inglesa
"arco" a palavras que signifiquem "fechado" ou "interior", ou podia ser simplesmente uma
alusão a Arques, quer o seu antigo nome de Archis quer uma transcrição fonética do nome
moderno.)
O mote Et in Arcadia ego também se encontra no túmulo do quadro de Nicolas Poussin
(1593-1665), Os Pastores de Arcádia, o qual é notavelmente semelhante ao que parece
sempre ter existido - sob uma forma ou outra - junto da estrada que, de Rennes-le-Château
e de Couiza, conduz a Arques. (A mais recente versão foi dinamitada em 1998, porque o
agricultor da terra em que ele se encontrava já não estava disposto a tolerar centenas de
turistas que violavam a sua propriedade. Infelizmente, esta medida drástica foi em vão:
agora os turistas vêm tirar fotografias do local onde o túmulo se costumava encontrar.)
Diz-se que Saunière trouxera de Paris reproduções de certas pinturas, uma das quais era Os
Pastores de Arcádia de Poussin *38. Esta pintura, datando de cerca de 1640, representa um
grupo de três pastores examinando um túmulo, observados por uma mulher que é
geralmente considerada como sendo uma pastora. O túmulo ostenta a inscrição latina Et in
Arcádia ego, uma frase estranhamente não gramatical que tem sido interpretada de várias
maneiras, mas que, geralmente, se considera representar um memento mori, uma reflexão
sobre a mortalidade: mesmo na terra paradisíaca da Arcádia, a morte está presente. Este
mote tem uma estreita ligação com a história do Priorado de Sião e figura no brasão de
Plantard de Saint-Clair. Também se diz, como vimos, que ele foi incorporado na decoração
da pedra horizontal da sepultura de Marie de Nègre. O tema da pintura não foi inventado
por Poussin, sendo a primeira versão conhecida a de Giovanni Francesco Guercino, cerca
de vinte anos antes. Contudo,


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o homem que encomendou a versão de Poussin, o cardeal Rospigliosi, parece também ter
sugerido o tema a Guercino. E a primeira aparição artística da frase é numa gravura alemã
do século XVI intitulada O Rei
da Nova Sião destronado depois de ter inaugurado a Idade de Ouro...*39
Ao discutir Poussin, é interessante considerar uma carta que o abade Louis Fouquet
escreveu, de Roma, a seu irmão Nicolas, superintendente de Finanças de Luís XIV, em
Abril de 1656:

[Poussin] e eu planeámos certas coisas de que te falarei em pormenor, brevemente, [e] que
te darão, por intermédio de M. Poussin, vantagens que reis teriam grande dificuldade em
obter dele, e que, depois dele, talvez ninguém dos séculos vindouros conseguirá recuperar;
e o que é mais, seria sem grande despesa mas daria lucro, e estas coisas são tão difíceis de
encontrar que ninguém desta terra podia ter agora uma fortuna melhor, nem talvez igual
*40.

Curiosamente, foi Charles Fouquet, irmão de Louis e de Nicolas que, mais tarde, como
bispo de Narbonne, assumiu o controlo exclusivo de Notre-Dame de Marceilles durante um
período de catorze anos *41.
A pintura de Poussin tem interesse para os investigadores de Rennes porque a paisagem
representada na pintura é muito semelhante à da área que rodeia o lugar do túmulo de
Arques, e a própria Rennes-le-Château avista-se à distância. Mas a paisagem, embora
semelhante, não é idêntica, o que é considerado por algumas pessoas como prova de que a
semelhança é uma coincidência. Mas, na nossa opinião, a paisagem representada por
Poussin é suficientemente próxima do original para admitir a possibilidade de ele tentar
reproduzir a área circundante de Rennes.
Mas a intriga adensa-se: sabe-se que o túmulo de Arques data apenas dos primeiros anos do
século XX. Foi construído em 1903 pelo proprietário de uma fábrica local, Jean Galibert, e
vendido depois a um americano chamado Lawrence. No entanto, segundo alguns rumores,
este túmulo limitou-se a substituir uma versão anterior que existira no mesmo lugar, a qual,
por sua vez, substituíra a que existia anteriormente. O nosso amigo John Stephenson, que
vivia há muitos anos nesta área, confirmou que os habitantes locais dizem que "sempre
existiu um túmulo naquele lugar". Assim, é possível que Poussin se tivesse limitado a
pintar o que vira naquele lugar. John Stephenson também nos informou de que a ligação
com a pintura de Poussin era conhecida na área, há muito tempo, o que certamente
contraria a ideia dos cépticos de que essa associação foi uma invenção dos anos 60 ou 70. O
lugar foi sempre considerado importante.


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Também tem sido afirmado que o mote Arcadia foi adoptado por Plantard de Saint-Clair e
pelo Priorado de Sião apenas no século XX, tal como a suposta ligação com a pintura de
Poussin e o túmulo de Marie de Nègre. Mas a frase já fora associada à área, muito antes da
época de Saunière. Em 1832, um certo Auguste de Labouïse-Rochefort escreveu um livro
intitulado Voyage à Rennes-le-Bains, que incluía referências a um tesouro oculto, associado
a Rennes-le-Château e a Blanchefort.
Labouïse-Rochefort escreveu outro livro, Les Amants, à Èléonore (Os Amantes, para
Eleonore), que incluía a frase na página do título.
Localmente, o túmulo é conhecido por "túmulo de Arques", o que, embora seja mais
exacto que "túmulo de Poussin", ainda não é exactamente verdadeiro, porque a aldeia de
Arques fica a três quilómetros, para leste, na estrada principal. Embora o túmulo esteja
muito mais próximo da aldeia de Serres, a palavra Arques é demasiado semelhante a
Arcádia para não ser explorada.
Segundo Deloux e Brétigny, no seu Rennes-le-Château: capitale secrète de l'histoire de
France, a placa da pedra tumular de Marie de Nègre foi, de facto, colocada na sua sepultura
pelo abade Bigou, retirada de uma versão anterior do túmulo de Arques *42. Admitindo
que sim, isto cria uma possibilidade intrigante. Poderia Poussin ter pintado simplesmente
uma coisa que, de facto, vira - um túmulo com as palavras Et in Arcadia ego inscritas?
John Stephenson relatou-nos uma lenda local espantosa, relacionada com o túmulo de
Arques: que ele era ou a sepultura de Maria Madalena ou serviria, de algum modo, de
marco ou indicador dela - a inscrição na pedra horizontal de Marie de Nègre tinha, de facto,
uma seta que partia do centro. Mas, infelizmente, a pedra fora removida, por isso já não
sabemos em que direcção a seta apontava originariamente.
As provas sugerem que Saunière acreditava que o corpo de Maria Madalena se encontrava
em qualquer parte; ou estava nas proximidades de Rennes-le-Château, ou a aldeia
proporcionava algum género de indicação sobre o seu paradeiro. O que estava escondido no
segundo túmulo de Marie de Nègre? A inscrição codificada que, aparentemente, se referia a
uma "grande prostituta" indicava, de facto, Madalena? (Talvez o termo pudesse ser
interpretado como "Grande-Sacerdotisa", associando, deste modo, o conceito de
sexualidade sagrada a práticas ocultistas antigas, e não modernas).
Saunière, certamente, parecia andar em busca de alguma coisa especial e poderosa, alguma
coisa preciosa que estava relacionada com a sua dilecta Maria Madalena - e que podia
haver mais precioso que os seus restos mortais? É evidente que isto podia ter sido apenas
uma obsessão pessoal da sua parte e talvez ele imaginasse que as


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relíquias ainda não tinham sido encontradas. Por outro lado, como vimos, Saunière
trabalhava para uma mais vasta e misteriosa organização, a qual, provavelmente, o
financiava. Esta organização estava igualmente iludida? Talvez não. A evidência sugere
que o sacerdote trabalhava baseado em informação interna acerca de um objecto real.
A medida que a nossa investigação prosseguia, estávamos cada vez mais convencidos desta
hipótese de Madalena, mas depressa descobrimos que - pelo menos, entre os investigadores
britânicos deste tema - estávamos sozinhos. Assim, foi encorajador saber que
investigadores franceses estavam a seguir a mesma orientação. Para eles, como para nós,
não era inconcebível que Saunière e os seus misteriosos apoiantes andassem em busca da
própria Maria Madalena.
Durante uma das nossas viagens a esta área, na Primavera de 1996, Nicole Dawe organizou
um jantar para que conhecêssemos Antoine e Claire Captier, juntamente com Charles
Bywaters. Antoine, neto do sineiro que encontrou os documentos que entregou a Saunière,
viveu toda a vida com este mistério, assim como Claire, que é filha de Noël Corbu.
Antoine foi franco: não tinha interesse em adensar ainda mais o mistério. "Não vou dizer-
lhes o que não sei", era esta a sua maneira de começar a discussão *43. Afirmou que
considerava improvável que lhe fizéssemos alguma pergunta diferente, mas ficou
surpreendido quando o interrogámos sobre a possível associação de Saunière ao culto de
Madalena - porque este fora um ângulo que tinha sido ignorado até recentemente, mas o
nosso interesse nele igualava estranhamente o de certos investigadores franceses.
Antoine informou-nos de que Saunière tinha investigado a lenda de Madalena, tendo, por
exemplo, visitado Aix-en-Provence e a área circundante. Esta informação estava prestes a
surgir na revista Cep d'Or de Pyla, publicada por André Douzet - o homem que encontrou a
maquette já discutida no capítulo anterior - que reside em Narbonne. Douzet e o seu círculo
são entusiásticos e competentes investigadores da história esotérica de França. Antoine
disse que a próxima edição da revista "será interessante para vós... porque encontrarão
alguma coisa mais profunda relativamente a Madalena".
De novo graças a Nicole, conhecemos André Douzet, que nos informou de que ele e outros,
especialmente Antoine Bruzeau, tinham começado a investigar o interesse de Saunière por
Madalena - mas parecia que a chave do mistério se encontrava a alguma distância de
Rennes-le-Château. André não fora, inicialmente, atraído pelo mistério de Saunière, mas
chegara até ele por um caminho indirecto: certos lugares que o interessavam, na sua cidade
natal de Lyons, tinham-no conduzido até ali.


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A associação remonta a Gérard de Roussillon - que no século ix fundara a abadia de
Vézelay, na Borgonha, para onde, foi afirmado mais tarde, levara o corpo de Maria
Madalena. Lembramos (consultar o Capítulo III) que esta reivindicação foi ultrapassada,
mais tarde, por St. Maximin da Provença, quando os monges de Vézelay não conseguiram
apresentar as relíquias. Também recordemos que este acontecimento levou Charles II
d'Anjou a empreender uma busca febril, convencido de que eles ainda se encontravam em
qualquer parte da Provença.
Gérard de Roussillon era conde de Barcelona, de Narbonne e da provença - uma vasta
região. A sua família também tinha propriedades na região de Le Pilat - agora, o Parque
Nacional de Le Pilat -, a sul de Lyons. Eram fervorosos devotos de Madalena, e a área era
um centro do seu culto. (Uma capela de Sainte-Madaleine, na região de Le Pilat,
conservava as supostas relíquias de Lázaro.)
No século XIII, o conde reinante, Guillaume de Roussillon, morreu nas Cruzadas e a sua
pesarosa viúva, Béatrix, retirou-se para as colinas de Le Pilat, onde fundou um mosteiro
cartuxo, Sainte-Croix-en-Jarez, onde viveu o resto da sua vida. Mas, depois disso, o
mosteiro parecia ter uma estranha associação com Maria Madalena.
Antoine Bruzeau afirma que a família possuíra as verdadeiras relíquias de Maria Madalena
e que Béatrix as levara para Sainte-Croix. (Ou talvez ela tivesse simplesmente confiado à
abadia o segredo da sua localização.) Ele também sugere que o verdadeiro lugar do
desembarque de Madalena em França não foi a Carmarga, mas a costa do Roussillon, num
lugar ainda chamado Mas de Ia Madaleine. De acordo com a sua teoria, ela não vivera o
resto da vida na Provença, mas no Languedoc - em redor da área de Rennes-le-Château
*44.
Por alguma razão, a família Roussillon sentiu que era seu dever não só conservar as
relíquias mas também mantê-las secretas. Isto é muito estranho, numa época em que as
relíquias eram tão lucrativas, e sugere que eles tinham motivos diferentes da simples
veneração de uma santa do Novo Testamento. Talvez fosse alguma coisa relacionada com o
verdadeiro papel de Madalena.
No século XIV, um curioso mural foi acrescentado à abadia de Sainte-Croix, representando
Jesus a ser crucificado em madeira viva. Mais tarde, este mural foi coberto de estuque, mas
foi redescoberto em 1896 - pouco tempo antes de Saunière, pessoalmente, ter pintado o
baixo-relevo do seu altar, representando Madalena a contemplar uma cruz feita de madeira
ainda em crescimento.
Mais tarde, no século XVII, um dos frades de Sainte-Croix, Dom Polycarpe de Ia Rivière,
um famoso erudito, empreendeu a recuperação do mosteiro, e talvez tenha descoberto
alguma coisa. Ele estava


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particularmente interessado em Madalena - escreveu um livro acerca dela que,
infelizmente, se perdeu, além de um outro sobre a área em redor de Aix-en-Provence, de St.
Maximin e de Sainte-Baume, que o Vaticano suprimiu. De Ia Rivière também estava
relacionado com Nicolas Poussin, e a investigação de Bruzeau sugere que ambos faziam
parte de uma sociedade secreta conhecida por "Societé Angelique" *45.
Nas colinas de Le Pilat, uma antiga estrada sobe o Mont Pilat até uma capela dedicada a
Maria Madalena. A estrada começa na aldeia de Malleval, cuja igreja contém estátuas de
St. António de Pádua e de St.ª Germaine, que são idênticas às de Rennes-le-Château. O
caminho passa por uma capela dedicada a St. António Eremita - outro santo venerado na
igreja de Saunière (e cuja festividade é a 17 de Janeiro). E na capela de Madalena existe um
quadro, representando a santa na sua gruta, que é espantosamente semelhante ao de
Rennes-le-Château. Bruzeau observa que, no fundo do retábulo de Saunière, há um arco
com coluna: em céltico, o primeiro é Pyla; em latim, o segundo é pilla - apontando,
foneticamente, para a área de Le Pilat. E os picos representados no horizonte parecem ser
os da área circundante de Mont Pilat.
Sempre nos pareceu estranho que, no seu baixo-relevo, Saunière tivesse excluído o
elemento mais característico da iconografia de Maria Madalena - o seu vaso de bálsamo
santo ou sainte baume... Podia ser esta a sua maneira de dizer que as verdadeiras relíquias
de Maria Madalena, afinal, não estavam em St. Maximin-le-Sainte-Baume da Provença?
Certamente, a julgar pelas facturas do aluguer de carruagem e cavalos na área de Lyons, em
1898 e 1899 *46, parece que Saunière explorou a área de Le Pilat em busca do que restava
da sua dilecta Maria Madalena.
A questão primordial é saber por que razão alguém se esforçaria tanto para encontrar o que
seria, essencialmente, apenas uma caixa com ossos. Porque, embora os católicos sempre
tivessem predilecção por cadáveres de santos, deve-se recordar que muitos dos que,
aparentemente, procuravam os restos mortais de Madalena eram ocultistas ou católicos
rebeldes. De qualquer modo, não parecem ter sido pessoas sentimentais e a época das
relíquias como grande negócio já passara, há muito tempo - então, por que dedicaram tanto
tempo e esforço a esta busca?
Talvez não fosse simplesmente um esqueleto que eles procuravam: talvez julgassem que o
caixão, ou túmulo, continha algum segredo, quer alguma coisa relacionada com o próprio
corpo quer alguma coisa que estava com ele. Henry Lincoln, presumivelmente


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com ironia, sugeriu à imprensa francesa que esta "alguma coisa" podia ser a certidão de
casamento de Jesus e Maria Madalena *47.
Falando mais seriamente, o segredo tem de ser alguma coisa semelhante a isso - uma coisa
comprovativa e inequívoca que, uma vez tornada pública, causaria um enorme furor.
Dado o interesse destes grupos específicos, que temos estado a investigar, tem de ser
alguma coisa herética cuja natureza se revelaria profundamente inquietante para a Igreja
oficializada. Mas o que teria a possibilidade de provocar esta ameaça? Por que razão uma
coisa que tem - presumivelmente - 2000 anos, deveria ter alguma relação importante com a
sociedade moderna?


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CAPÍTULO X
ADIVINHANDO A CORRENTE SECRETA


Neste ponto da nossa investigação, fomos notavelmente confrontados com a aparente
importância de Maria Madalena para uma rede secreta e herética. Fora daqui que tínhamos
partido, com o astucioso e subliminar simbolismo da "Senhora M" da Ultima Ceia de
Leonardo. Contudo, nos anos que tinham decorrido desde que nos tínhamos sentido
atraídos pelo mundo misterioso da heresia europeia, tínhamos percorrido muito terreno, em
todas as acepções da palavra. Era tempo de fazer uma avaliação: o que tínhamos
descoberto?
A "Senhora M", que interpretámos como sendo Maria Madalena, era claramente de grande
importância para Leonardo, que, diz-se, foi grão-mestre do Priorado de Sião. Certamente,
os nossos inesperados encontros com membros do actual Priorado tinham reforçado a nossa
suspeita de que ela era muito importante para eles. E o mesmo se aplica a João Baptista -
uma figura que dominou a obra de Leonardo e que o Priorado venera com especial
devoção.
As nossas múltiplas viagens ao Sul de França revelaram que havia algum fundamento para
tomar a sério as lendas que referiam Madalena como tendo ali vivido, mas as suas
associações com o culto da Madona Negra apontam para uma ligação pagã. Tudo na
veneração de Madalena está carregado de sexualidade - uma coisa particularmente evidente
na sua associação com o poema de amor erótico, o Cântico dos Cânticos.
Mas há um aparente paradoxo. Por um lado, há evidências de que Madalena fosse a esposa
de Jesus - ou, no mínimo, sua amante - , mas, por outro, ela é persistentemente associada a
deusas pagãs. Isto parece totalmente irracional - por que razão devia a esposa do Filho de
Deus ser associada, deste modo, a figuras como Diana, a Caçadora, e à deusa egípcia do
amor e da magia, Ísis? Foi uma pergunta que acompanhou as nossas pesquisas.
Ao longo desta investigação, encontrámos indivíduos e grupos, como os Templários, S.
Bernardo de Clairvaux e o abade Saunière, que giravam em torno do tema central do
Feminino. Embora, para


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alguns deles, este tema possa ter sido apenas um ideal filosófico, o próprio facto de lhe ter
sido dado um rosto feminino reconhecível aponta para uma devoção mais específica. Ela
era, se não Madalena, Ísis, a antiga rainha do Céu e consorte de Osíris, o deus que-morre-e-
ressuscita. Certamente, esta cadeia de associações - Madalena/ Madona Negra/Ísis - foi
sempre o objectivo do Priorado. Para eles, uma Madona Negra representava tanto Madalena
como Ísis, simultaneamente. Contudo, isto é muito estranho, porque a primeira é uma santa
cristã e a última uma deusa pagã: seguramente, não há nenhuma associação possível.
Como vimos, os cátaros pareciam defender ideias inaceitáveis e heterodoxas sobre
Madalena: na verdade, toda a cidade de Béziers foi passada à espada devido a esta heresia.
Para eles, ela fora concubina de Jesus - uma ideia que, curiosamente, repercute a dos
Evangelhos gnósticos, que a descrevem como a mulher que Jesus frequentemente beijava
na boca, a quem amava acima de qualquer outra pessoa. Os cátaros acreditavam que isto
era verdade, embora com a maior relutância, porque a sua própria versão do gnosticismo
considerava todo o sexo e procriação como, no máximo, um mal necessário. Esta ideia da
relação de Madalena com Jesus não tivera origem nos seus precursores bogomilos, mas era,
de facto, corrente no Sul de França - numa cultura que procurava elevar o Feminino em
todos os aspectos, como revela o florescimento da tradição trovadoresca. E, como vimos, o
panfleto da "irmã Catarina" revela que as ideias sobre Maria Madalena, reveladas nos
Evangelhos gnósticos, tinham, de algum modo, sido transmitidas ao século XIV.
Curiosamente, descobrimos que aqueles que eram aparentemente os mais masculinos dos
homens, os Cavaleiros Templários - ou, pelo menos, a sua ordem interna -, também
estavam fortemente empenhados na elevação do Feminino. A intensidade da sua veneração
pelas Madonas Negras não era ultrapassada por nenhuma outra, e a sua demanda
cavaleiresca do amor transcendental foi a inspiradora das grandes lendas do santo Graal.
Os Templários eram ávidos de conhecimento e a sua demanda era a sua principal força
impulsionadora. Aproveitavam conhecimento em qualquer parte que o encontrassem: com
árabes aprenderam os princípios da geometria sagrada, e os seus aparentes contactos
próximos com os cátaros acrescentaram uma aparência gnóstica extra às suas já
heterodoxas ideias religiosas. Desde o princípio, os interesses desta ordem de cavaleiros
foram, essencialmente, ocultistas. A história pouco convincente das suas origens, como
protectores dos peregrinos cristãos da Terra Santa, apenas chama a atenção para as
anomalias que rodeavam a ordem.
A maior concentração de propriedades templárias da Europa


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encontrava-se no Languedoc, essa estranha região do Sudoeste de França que parece ter
actuado como um íman para muitos grupos heréticos. O catarismo, no seu auge, tornou-se
virtualmente a religião de estado da área, e foi ali que nasceu e floresceu o movimento
trovadoresco. E a investigação recente revelou que os Templários praticavam a alquimia.
Os edifícios de várias cidades do Languedoc, como Alet-les-Bains, ainda ostentam
complexos símbolos alquímicos e têm também fortes associações templárias.
Depois dos sinistros acontecimentos que rodearam a extinção oficial dos Templários, a
ordem tornou-se secreta e continuou a exercer a sua influência sobre muitas outras
organizações. Como conseguiram os Templários fazer isso, e quem herdou o seu
conhecimento, nunca se soube com certeza até aos últimos dez anos. Gradualmente, foi-se
sabendo que os Templários continuaram a existir como rosacrucianos e maçonaria, e o
conhecimento que eles tinham adquirido foi transmitido a estas sociedades.
Descobrimos que o exame cuidadoso destes grupos revelava as preocupações subjacentes e
consistentes dos Templários. Uma delas é uma grande, talvez mesmo excessiva, veneração
por um ou ambos os santos de nome João - João Evangelista (ou o Amado!) e João
Baptista. Isto é intrigante porque os próprios grupos que parecem considerá-los tão
sagrados dificilmente são cristãos ortodoxos, e parecem mesmo olhar Jesus com alguma
frieza. Um destes grupos é o Priorado de Sião, mas o mais espantoso, neste contexto, é o
facto de que, embora o Priorado denomine "João" os seus sucessivos grão-mestres, Pierre
Plantard de Saint-Clair afirma que o título do primeiro desta dinastia - "João I" - está
"simbolicamente reservado para Cristo" *1. Não sabemos por que se prestaria uma honra a
Jesus ao chamar-lhe João.
Talvez a resposta resida na ideia, partilhada por estas sociedades, de que Jesus transmitiu os
seus ensinamentos secretos ao jovem S. João, e é esta tradição que é defendida tão
zelosamente pelos Templários, rosacrucianos e maçónicos. E parece que João Evangelista
se confundiu, aparentemente, de forma deliberada, com Baptista.
O próprio conceito de ter existido um secreto Evangelho de João era comum entre os
"heréticos", desde os cátaros do século XII ao Leivitikon. É curioso que este fio joanino
atravesse todos estes grupos, de forma penetrante e consistente, porque ele é também o
menos conhecido. Talvez isto se deva apenas ao manto de secretismo que teve tanto êxito
ao escondê-lo dos olhos do mundo durante tanto tempo.
O outro tema importante, que é continuado pelos vários tributários da "corrente secreta" da
heresia, é o da elevação do Princípio Feminino e, especificamente, o reconhecimento do
sexo como


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sacramento. A Grande Obra dos alquimistas, por exemplo, tem evidentes paralelos com os
ritos sexuais tântricos - embora fosse apenas recentemente que essas conotações fossem
compreendidas. Ironicamente, foi apenas quando a nossa cultura tomou conhecimento do
tantrismo que as práticas de muitas tradições ocidentais antigas foram, finalmente,
compreendidas.
A sabedoria feminina foi sempre muito desejada, tanto no sentido filosófico como no que
se julgava ser conferido magicamente através do acto sexual. Esta demanda da sabedoria
feminina - Sophia - é o fio que une todos os grupos que investigámos: por exemplo, os
primeiros grupos gnósticos e herméticos, os Templários e os seus sucessores da Maçonaria
do Rito Escocês Rectificado. O texto gnóstico, o Pistis Sophia, associa Sofia a Maria
Madalena, e Sofia também estava intimamente associada a Ísis - talvez isto ajude a explicar
a aparente confusão da santa com a deusa por parte do Priorado de Sião. Contudo, isto é
apenas uma indicação; não é a resposta.
A continuada importância de Madalena não está em dúvida. Contudo, os seus restos
mortais foram procurados - e, possivelmente, ainda continuam a ser procurados - com
inexplicável fervor. No século XIII, Charles d'Anjou empreendeu a sua busca com zelo
fanático, embora ficasse claramente desiludido porque o seu descendente, o mais famoso
Réne d'Anjou, dois séculos mais tarde, ainda continuava a procurá-los. Mesmo no fim do
século XIX, o mesmo desejo ardente - encontrar os restos mortais da sua dilecta Madalena -
parece ter consumido o abade Saunière de Rennes-le-Château.
De qualquer modo, Madalena detém a chave de um grande mistério, um mistério que foi
guardado ciosa e implacavelmente durante séculos. E parte desse segredo envolve
intimamente João Baptista (e/ou talvez João Evangelista). Logo que compreendemos que
esse segredo existia, desejámos sacudir as teias de aranha da história e lançar alguma luz
sobre ele. Mas isso não foi tarefa fácil: os grupos e as organizações que guardaram este
segredo, ao longo dos anos, criaram meios de manter os estranhos bem afastados da
verdade. Embora alguns deles nos tivessem dado indicações ou pistas, ninguém ia revelar-
nos o segredo central. Tudo o que sabíamos era que toda a evidência apontava para que o
mistério fosse elaborado sobre uma base que, essencialmente, incluía Sofia e João. Estes
temas eram centrais - mas não sabíamos porquê, embora se encontrasse uma indicação no
facto de que, qualquer que fosse o segredo, certamente ele não iria reforçar a autoridade da
Igreja. Na verdade, esta grande heresia desconhecida constituiria a maior ameaça, não só ao
catolicismo mas ao cristianismo, tal como o conhecemos. Os grupos


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que guardavam o segredo consideravam-se como tendo sido os detentores de uma
informação sobre as verdadeiras origens do cristianismo e mesmo sobre o próprio Jesus.
Seja qual for a natureza deste segredo, é evidente que era alguma coisa importante - e
significativa - para os séculos XIX e XX. Em Rennes-le-Château, Sanière recebia não
apenas representantes da alta sociedade parisiense, como Emma Calvé, mas políticos e
membros de famílias imperiais. Actualmente, Pierre Plantard de Saint-Clair e o Priorado de
Sião têm sido associados a figuras como Charles de Gaulle e Alain Poher, um destacado
estadista francês que, por duas vezes, foi presidente provisório *2. Recentemente, correram
rumores que associavam o falecido presidente François Mitterrand a Pierre Plantard de
Saint-Clair *3. Certamente, Mitterrand visitou Rennes-le-Château em 1981, quando foi
fotografado na Torre de Magdala e junto da estátua de Asmodeus, no interior da igreja *4.
Pode ser significativo que ele tivesse nascido em Jarnac, onde foi sepultado em cerimónia
privada enquanto os líderes mundiais assistiam a um serviço religioso em Notre-Dame de
Paris. Segundo os estatutos do Priorado de Sião de 1950, há muito que Jarnac era um dos
seus centros *5.
Atribui-se ao Priorado verdadeira influência na política europeia e mesmo mundial. Mas
por que deveriam as questões que estávamos a investigar, embora interessantes sob uma
perspectiva histórica e filosófica, ter importância? Estas questões estão ligadas ao "voltar
da Cristandade de cima para baixo" prometido pela união do Priorado de Sião e da "Igreja
de João", que já discutimos?
A única coisa que Maria Madalena e João Baptista tinham em comum era o facto de serem
santos e, aparentemente, figuras históricas do Novo Testamento. O único caminho lógico
para continuar a investigação era o exame minucioso das suas vidas e dos seus papéis, na
esperança de que eles revelassem a razão do seu contínuo fascínio para as tradições
heréticas secretas. Se tínhamos alguma esperança de conseguir compreender a sua suprema
importância para os iniciados dos grupos esotéricos mais importantes e mais bem
informados, tínhamos de começar a ler a Bíblia a sério.


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SEGUNDA PARTE
A teia da verdade

CAPÍTULO XI
INEXACTIDÕES DO EVANGELHO

Pela Páscoa de 1996, os media *1 britânicos dedicaram muita atenção ao que parecia ser
uma descoberta espantosa - a de ossários, encontrados em Jerusalém, que continham as
ossadas de um pequeno grupo de pessoas, entre as quais estava "Jesus, filho de José". As
outras eram duas Marias (uma, cuja inscrição estava em grego) - neste contexto,
possivelmente a Virgem e Madalena -, um José, um Mateus e um "Judas, filho de Jesus".
Obviamente que estes nomes, encontrados todos juntos, desta maneira, provocaram alguma
excitação entre os cristãos, embora as implicações desta descoberta não fossem
necessariamente do seu agrado - afinal, o próprio cristianismo fora fundado sobre a ideia de
que Jesus ressuscitou dos mortos e ascendeu corporalmente ao céu. Encontrar as suas
ossadas seria devastador. Mas eram, de facto, as suas - e as da sua família?
Tem de se admitir que, com toda a probabilidade, não eram. Pode ter sido mera
coincidência que os nomes tivessem particular ressonância para os cristãos, porque eram
todos nomes comuns na Palestina do primeiro século. Mas a razão por que esta descoberta
foi importante deveu-se à simples dimensão e intensidade do debate que ela provocou. Os
programas de televisão e os jornais de qualidade agarraram-se à pergunta: se pudesse ser
provado que elas eram aquelas ossadas específicas, qual seria o seu significado para o
cristianismo? Para nós, um dos aspectos mais reveladores da questão foi o espanto e a
indignação de muitos cristãos quando confrontados com a ideia de que Jesus possa ter sido
um homem normal. Para muitos, foi mesmo uma surpresa que o seu nome fosse comum.
Apesar de ser compreensível que cristãos confessos desejassem manter o seu conceito de
Jesus como Filho de Deus e talvez decidir, por uma questão de estratégia, ignorar o que
pessoas alheias pudessem dizer sobre ele, é estranho que tantos cristãos não saibam, de
facto, até que ponto se provou que o relato do Evangelho é

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inexacto. Nunca houve acesso a tanta informação: escreveram-se livros, nos últimos
cinquenta anos, que adoptaram um largo âmbito de perspectivas sobre Jesus e o seu
movimento e apresentaram muitas teorias diferentes (e, por vezes, divertidas). Entre elas,
surgiram ideias como a de Jesus ser um pai divorciado, com três filhos, um maçónico um
budista, um mágico, um hipnotizador, o progenitor de uma dinastia de reis franceses, um
filósofo cínico, um cogumelo alucinogéneo - e mesmo uma mulher! Esta explosão de ideias
estranhas e prodigiosas pode ser, em parte, uma consequência da tendência moderna para
levantar questões, mas a razão por que estas ideias possam ter surgido deve-se ao facto de
os estudos recentes terem revelado que a tradicional história de Jesus está radicalmente
deturpada e, portanto, é pouco consistente. Mas, apesar de estas ideias florescerem porque
este vácuo existe, elas dependem do facto de os Evangelhos terem de ser não só
reinterpretados como virtualmente reescritos.
Este vácuo só pôde ser discernido quando a pesquisa de fundo apresentou um contexto para
a história. Descobertas arqueológicas, como os textos de Nag Hammadi e os manuscritos
do Mar Morto, revelaram muito mais sobre a época e a cultura em que Jesus viveu - e, de
súbito, parece que muitos aspectos do cristianismo, habitualmente considerados únicos, não
eram assim. Mesmo os mais tradicionais e familiares conceitos cristãos são agora
considerados como tendo um significado completamente diferente, no contexto da Palestina
do primeiro século.
Por exemplo, um lema que os cristãos evangélicos gostam particularmente de exibir no
exterior das suas igrejas é "Jesus Cristo é o Senhor". Para eles, esta frase encerra a ideia de
que Jesus era literalmente divino - o Senhor, Deus encarnado. Foi extraída dos Evangelhos,
na crença de que era um título concedido a Jesus pelos seus discípulos, em reconhecimento
da sua posição única. Mas, como demonstrou Geza Vermes, o conceituado estudioso da
Bíblia, esse título era apenas um termo respeitoso comum, como o que as crianças dirigiam
ao pai ou uma esposa ao seu marido - o equivalente a "senhor"'. Não implica nada mais do
que simples costume e, certamente, nada de espiritual ou divino. Mas, ao longo dos séculos,
esta frase adquiriu vida própria e é considerada quase como prova de que Jesus é Senhor
universal.
Outro exemplo de como a tradição cristã se transformou em facto histórico é o das
principais festividades, como a Páscoa e o Natal. Todo os anos, milhões de cristãos de todo
o mundo celebram o nascimento do Menino Jesus, a 25 de Dezembro. A história da
Natividade é a mais familiar do mundo: Maria era uma Virgem, que concebeu pela
intervenção do Espírito Santo; na estalagem, não havia


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quarto para ela e para o seu marido José, por isso a criança nasceu num estábulo (ou numa
caverna, segundo outras versões), os magos e os pastores vieram adorar o Salvador recém-
nascido. Esta história pode não ser aprovada por cristãos mais sofisticados e pelos teólogos,
Mas é uma das primeiras histórias que se contam às crianças e, na primeira infância, ela
transforma-se em "Evangelho".
Quando o papa julgou prudente explicar que Jesus não nascera, de facto, a 25 de Dezembro,
mas que essa data fora escolhida porque já era uma festividade pagã do equinócio, este
anúncio causou alguma sensação. Para a maioria dos cristãos comuns, este anúncio foi uma
grande revelação. Que este anúncio tivesse sido feito apenas em 1994 é quase incrível.
Contudo, ele é apenas a ponta do icebergue porque os teólogos sabem há muito que toda a
história do Natal é um mito.
O grau em que a maioria dos católicos é mantida deliberadamente na ignorância é maior,
muito maior: a data do Natal, a 25 de Dezembro, não é apenas a do alegado nascimento de
Jesus; foi também a de muitos deuses pagãos, como Osíris, Átis, Tamuz, Adónis, Dionísio
e muitos outros. Também eles nasceram em lugares humildes como cavernas, pastores
acorreram ao lugar do seu nascimento, que fora anunciado por sinais e maravilhas,
incluindo o aparecimento de uma nova estrela. E entre os seus múltiplos títulos contavam-
se o de "Bom Pastor" e de "Salvador da Humanidade".
Quando confrontado com a evidência de Jesus ser apenas um de uma longa série de
tradições de "deuses que morrem e ressuscitam", o clero tem tendência para se refugiar no
conceito insatisfatório de que os pagãos da antiguidade, de certo modo, se aperceberam
indistintamente de que, um dia, haveria um verdadeiro Deus salvador, mas tiveram de se
limitar a um arremedo grotesco do futuro cristianismo.
Embora as verdadeiras origens do cristianismo sejam examinadas em pormenor, mais tarde,
é suficiente dizer que a data comum do nascimento a 25 de Dezembro não é a única
semelhança entre a história de Jesus e a dos deuses pagãos. Osíris, por exemplo - consorte
de Ísis -, morreu às mãos dos perversos a uma sexta-feira e foi magicamente
"ressuscitado", depois de estar três dias no Mundo dos Mortos. E os mistérios de Dionísio
eram celebrados pela ingestão do Deus através de uma refeição mágica de pão e vinho,
simbolizando o seu corpo e sangue. Estes "deuses-que-morrem-e-ressuscitam" há muito
que foram reconhecidos como tal por teólogos, historiadores e estudiosos da Bíblia, mas
parece ter havido uma conspiração tácita para ocultar esta informação ao "rebanho" da
Igreja.
Com toda a confusão de novos elementos que estão a emergir sobre as origens do
cristianismo, é demasiado fácil ser levado pelo entusiasmo e abraçar uma determinada ideia
sem a cautela e o


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discernimento necessários. Se a fonte material é mal interpretada, as conclusões alcançadas
podem estar muito longe da verdade. Por exemplo, muitas palavras foram dedicadas aos
manuscritos do Mar Morto, que foram descobertos em 1947; alguns deles parecem lançar
nova luz sobre o primitivo cristianismo. Certas passagens dos manuscritos convenceram
muitas pessoas de que Jesus e João Baptista eram membros dos essénios, uma seita baseada
em Qumran, junto do Mar Morto. Não é exagero dizer que esta convicção é agora julgada
por muitas pessoas como estando irrefutavelmente provada.
De facto, não existe nenhuma prova de que os próprios manuscritos fossem de origem
essénia - esta foi simplesmente a suposição imediata quando eles foram encontrados. Há
uma hipótese: que os documentos fossem os escritos de uma única seita, quer dos essénios
quer de uma das muitas seitas que se sabe terem-se retirado para aquela área. Contudo, o
eminente professor de História Judaica Norman Golb, que analisou cuidadosamente a
descoberta dos manuscritos do Mar Morto e o desenvolvimento do seu estudo, contestou,
recentemente, esta hipótese. Demonstrou que a suposição de eles terem origem numa única
comunidade - ou mesmo que alguma comunidade religiosa lá tivesse existido - não é
apoiada pela evidência arqueológica nem pela evidência dos próprios manuscritos. Golb
pensa que os manuscritos faziam, de facto, parte da biblioteca do Templo, que fora
escondida lá durante a Revolta judaica de 70 d. C. *3
Se Golb tiver razão, e tudo indica que tem, então, virtualmente todos os livros escritos
sobre os manuscritos do Mar Morto são redundantes. Essencialmente, o que muitos
eruditos fizeram foi tentar reconstituir as crenças de uma hipotética seita a partir de uma
colecção de textos que, de facto, tiveram a sua origem entre uma variedade de grupos
diferentes. É como deduzir as crenças de alguém a partir dos livros que se encontram nas
suas estantes: a nossa biblioteca pessoal, por exemplo, revela facilmente o nosso interesse
por assuntos religiosos e esotéricos, mas, como os nossos livros abrangem uma variedade
de perspectivas - cépticas, racionais, crédulas -, não podem representar aquilo em que nós,
de facto, acreditamos. (Por comparação, os textos de Nag Hammadi nunca foram
considerados produto de uma única seita.)
Embora a ligação "essénia" dos manuscritos do Mar Morto seja falaciosa, apesar da sua
categoria de mito moderno, eles permanecem de profunda importância histórica para a
compreensão do judaísmo daquela época. Mas, como é pouco provável que sejam de
grande utilidade para qualquer estudo das origens do cristianismo, os manuscritos não terão
grande importância nesta investigação.
Os perigos de basear conclusões generalizadas em premissas


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imperfeitas são exemplificados por The Hiram Key de Knight e Lomas. De acordo com o
seu argumento, alguns dos manuscritos do Mar Morto contêm ideias que são semelhantes
às da Maçonaria, e, como eles afirmam "que os autores dos manuscritos do Mar Morto...
eram essénios, está agora fora de dúvida", então concluir-se-ia que os essénios foram os
precursores da Maçonaria. Se acrescentarmos a isto a certeza dos autores de que Jesus era
essénio, a conclusão é evidente: Jesus era maçónico.
Contudo, como vimos, os manuscritos não foram escritos pelos essénios e não se provou
que Jesus fosse membro dessa seita, portanto todo o argumento se desmorona. Pelo menos,
oferece ao investigador demasiado entusiasta um exemplo admonitório.


Tínhamos atingido o ponto em que compreendemos que uma reavaliação radical da posição
de João Baptista e de Maria Madalena devia ter sido feita há muito tempo. Afinal, parecia
que estas duas figuras históricas tinham algum direito convincente a serem consideradas
muito a sério - pelo menos, por um persistente movimento secreto da Europa que incluíra
algumas das mentes mais brilhantes de todos os tempos.
O tema dominante do que designamos pela Grande Heresia Europeia era a inexplicável
veneração - atingindo, nalguns casos, a verdadeira adoração - de Maria Madalena e de João
Baptista. Mas isso representava alguma coisa mais do que um género de não-ortodoxia
deliberada, uma persistente rebeldia contra a Igreja, sem nenhum fundamento? Existia
alguma coisa substancial por detrás destas heresias? Para descobrir se havia alguma base
factual para estas crenças, recorremos ao Novo Testamento, e em particular aos quatro
Evangelhos canónicos de Mateus, Marcos, Lucas e João.
Admitimos um espanto inicial por esta associação "herética" entre Baptista e Madalena.
Não apenas não existia nada na versão do cristianismo, reconhecida pela Igreja, que os
associasse - além da sua aparente devoção a Jesus -, mas uma investigação superficial das
próprias heresias também não conseguiu apresentar qualquer causa comum plausível. As
suas imagens eram pólos opostos. João Baptista surge como um asceta que morreu devido
aos padrões morais inflexíveis, embora, talvez notavelmente, ele não morresse como um
mártir cristão. (De facto, não existe nenhuma sugestão de que ele invocasse os
ensinamentos ou a moral de Jesus quando tomou a sua posição fatal contra Herodes
Antipas.) E, por outro lado, julga-se que Madalena tenha sido uma prostituta, embora, de
acordo com a história tradicional, ela se tivesse convertido e passasse o resto da sua longa
vida como penitente. De certo modo, João e Maria não parecem


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ter sido verdadeiros aliados: segundo os Evangelhos, certamente, não há nenhuma sugestão
de que eles se tivessem conhecido.
No entanto, há indicações de que, provavelmente, eles tinham conhecimento um do outro.
Os eruditos reconhecem que Baptista tinha uma grande fama de pregador íntegro, na sua
época e lugar, que viera do deserto para chamar os homens ao arrependimento, enquanto
Maria era uma das discípulas de Jesus, desempenhando um papel importante no seu
movimento. E, segundo se pensa, Jesus e João eram primos, ou, pelo menos, pertenciam à
mesma família. Lendo nas entrelinhas, pode imaginar-se que João tinha conhecimento de
Maria Madalena como alguém que lavava os pés dos homens, lhes trazia toalhas limpas e
lhes preparava as refeições. Talvez tivesse um conhecimento vago da sua antiga reputação e
desaprovasse a sua presença "impura" - a não ser, claro, que ele a tivesse baptizado. Não
existe nenhum registo disso, mas também não há registos de que os apóstolos, como S.
Pedro, tivessem sido baptizados.
Contudo, uma investigação mais profunda do ambiente da história da Bíblia dá algumas
indicações sobre a ligação entre Madalena e Baptista. O primeiro elo de ligação importante
é o dos seus papéis complementares na carreira de Jesus como pregador. É João quem
representa o seu princípio e Maria Madalena quem simboliza o seu fim *6.
É João quem inicia o ministério de Jesus através do rito do baptismo. E Maria que é central
para os acontecimentos que rodearam a sua morte e ressurreição. A grande associação é que
eles celebraram uma espécie de "sagração". O baptismo com a água, celebrado por João, é
claramente análogo à unção com o óleo de nardo celebrada por Maria de Betânia, que é
geralmente se supõe que seja a mesma que Maria Madalena, e foi a última quem ungiu o
corpo morto de Jesus com mirra e aloés, para ser enterrado.
A grande semelhança entre estas duas personagens curiosamente fascinantes, no entanto,
reside no facto de, apesar de ambos terem obviamente desempenhado uma importante
função ritual na vida de Jesus, eles apenas foram incluídos na história do Evangelho por
tolerância.
Eles surgem e desaparecem das páginas da Bíblia com tal brusquidão que criam uma nota
particularmente discordante. Por um lado, os Evangelhos referem a execução de João às
mãos dos soldados de Herodes, mas, por outro, não há nenhuma palavra sobre o pesar de
Jesus por este facto ou de como exortou os seus discípulos a manifestar reverência pela
memória de João. Madalena, de súbito, surge na história no momento da Crucificação, num
papel que é claramente de alguma intimidade com Jesus, e é a primeira pessoa a
testemunhar a Ressurreição - todavia, por que não é ela específica e anteriormente
mencionada? Talvez porque os evangelistas foram


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obrigados a admitir que tanto João como Maria Madalena desempenharam papéis tão
centrais na história de Jesus que não podiam ser totalmente excluídos da narrativa, mas,
caso contrário, nunca teriam sido mencionados. Então, que havia em João Baptista e em
Maria Madalena que era tão ofensivo para os evangelistas e os primeiros padres da Igreja?
É fácil compreender esta deliberada marginalização no caso de Madalena. Por um lado, ela
é claramente importante na história de Jesus, mas, por outro, não existe virtualmente
nenhuma informação sobre ela nos Evangelhos. Exceptuando uma única referência, em
Lucas, por exemplo, ela faz a sua primeira verdadeira aparição como testemunha da
crucificação. Não sabemos como ela se tornou discípula, excepto a implicação da história
de "expulsão de sete demónios" de que ela, em dada altura, teria sido curada por Jesus.
Nem somos informados de qual era o seu exacto papel, especialmente no enterro de Jesus.
De início, supusemos ingenuamente que qualquer discípula teria recebido este tratamento
desdenhoso simplesmente porque era mulher e, portanto, cidadã de segunda-classe. no que
dizia respeito aos judeus do século I. Mas, nesse caso, as coisas deviam ter mudado desde a
época de Rute e Naomi, cujas vidas estão tão bem relatadas no Antigo Testamento. E há
também a curiosa insistência no apelido ou título de Maria, Madalena.
Embora a sua derivação seja discutida mais tarde, é possível ver, no próprio facto de ele ser
usado pelos evangelistas, uma indicação de que ela era uma mulher de recursos próprios.
Todas as outras mulheres dos Evangelhos são definidas pela sua posição de esposa, mãe ou
irmã de algum homem importante. Mas, aqui, temos simplesmente Maria Madalena. É
como se os evangelistas imaginassem que os seus leitores soubessem quem ela era.
Referindo-se às discípulas de Jesus, os Evangelhos dizem que elas "o serviam com os seus
haveres" - indicando que elas tinham alguns haveres para o servir. Fazia ela parte de um
grupo de mulheres independentes, com alguns meios, que sustentavam o grupo de Jesus?
Certamente, muitos eruditos acreditam que era este o caso *7. Maria Madalena, quando é
referida pelo nome, está sempre no topo da lista, mesmo antes de Maria, a Mãe - excepto
quando há uma razão específica para colocar a Virgem em primeiro lugar.
O Priorado de Sião acredita que Maria Madalena e Maria de Betânia são uma e a mesma
pessoa, a irmã de Lázaro e aquela que unge os pés de Jesus. Se for este o caso, então o
tratamento brusco que lhe dão os evangelistas torna-se ainda mais evidente. Eles parecem
ter tornado, de forma deliberada, a sua identidade e o seu papel ainda mais difícil de
determinar. Os Evangelhos Sinópticos


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vão ao ponto de tornar anónima a mulher que unge Jesus, embora seja muito provável que
os evangelistas soubessem quem ela era e por que razão era importante.
Este processo de marginalização parece também ter sido aplicado a João Baptista. Os
modernos estudiosos do Novo Testamento reconhecem que a exacta relação entre João e
Jesus é difícil de definir. Muitos deles apontam para a aparente e excessiva insistência de
João no seu papel de simples precursor, sugerindo que ele "protesta de mais". De forma
significativa, o Evangelho de Marcos - que foi provavelmente o primeiro, e aquele em que
Marcos e Lucas se basearam - é menos insistente no papel subordinado de João que os
textos posteriores. Isto levou muitos estudiosos a concluir que a subserviência de João a
Jesus, que é repetida ad nauseam, era, de facto, uma cobertura para a rivalidade entre os
dois homens e os respectivos grupos de discípulos.
O escrutínio minucioso dos próprios Evangelhos revela indicações dessa rivalidade. Para
começar, uma leitura imparcial revela que muitos dos primeiros - e mais famosos -
discípulos de Jesus vieram das fileiras dos discípulos de João. Por exemplo, o jovem João,
o Amado (que, como vimos, era central para muitas crenças "heréticas") é reconhecido
como tendo sido um dos acólitos de João e podia mesmo ter adoptado o seu nome como um
sinal de respeito por ele. Os discípulos de João, depois da decapitação do seu líder,
continuaram como um grupo distinto: dizem-nos que alguns deles foram buscar o seu
corpo, e há passagens do Novo Testamento em que os discípulos de Jesus discutem com os
de João sobre as respectivas maneiras de viver.
Contudo, com maior significado, a história regista que João teve dúvidas sobre Jesus como
Messias - numa passagem a que, sem surpresa, a Igreja dá pouca divulgação. Quando João
está encarcerado na prisão de Herodes, ele envia dois dos seus discípulos para interrogar
Jesus: "És tu o que devia vir ou temos de esperar por outro? *9" Este episódio é
particularmente embaraçoso para os teólogos. Por um lado, eles consideram João Baptista o
enviado de Deus para preparar o caminho do Messias e indicá-lo como tal às multidões,
reconhecendo também nele, deste modo, alguma medida de orientação divina - mas o
"precursor" interroga-se, depois, se fez ou não a escolha certa!
Há alguns sinais menos óbvios, mas igualmente notáveis, da rivalidade que existia entre os
dois homens, nas palavras de Jesus que a história registou. O primeiro encontra-se na
famosa passagem em que Jesus parece elogiar João perante as multidões, dizendo-lhes que:
"Não se levantou entre os homens nascidos de mulher maior que João Batista *10"
Contudo acrescentou a intrigante reserva: "O


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menor do reino dos Céus é maior que ele." O exacto significado desta afirmação tem sido
tema de muito debate. O eminente estudioso do Novo Testamento Geza Vernes comparou
este uso da frase "o menor do reino dos Céus" com outros exemplos e concluiu que era um
circunlóquio - uma frase formal e impessoal - que simboliza o próprio orador *11. Por
outras palavras, Jesus dizia à multidão "João pode ter sido um grande homem, mas eu sou
maior".
Há, no entanto, outra interpretação muito mais óbvia, que nunca vimos discutida por
nenhum estudioso da Bíblia. Admite-se que a frase "nascido das mulheres" pudesse ser
tomada como um insulto porque implicava fraqueza *12 - nesse caso, toda a passagem
adquire uma tonalidade completamente diferente. Talvez a declaração de Jesus "entre os
homens nascidos de mulheres não se levantou maior que João Baptista" possa ser tomada
como um insulto directo. Este insulto parece ser reforçado pelo comentário seguinte - "o
menor do reino dos Céus é maior que ele". Se Geza Vernes tiver razão, e Jesus estava a
afirmar que ele era maior, então dificilmente era um elogio a João Baptista. Mas pode ter
sido um insulto maior, significando "mesmo o menor dos meus discípulos é maior que
ele".
Tem sido sugerido *13 que há outra ofensa mal velada a João - que teria sido óbvia para os
judeus do século I - nos comentários de Jesus, durante uma discussão entre os seus
discípulos e os de João: "Nenhum homem ponha vinho novo em odres velhos *14." Nessa
época e lugar, o vinho era geralmente transportado em "garrafas" feitas de peles de animal
- e João andava vestido com peles de animais... No contexto desta particular discussão, é
muito provável que este comentário se referisse a João.
É evidente que esta rivalidade era bem conhecida dos evangelistas, pelo menos cinquenta
anos depois da crucificação (a época aproximada em que os livros foram escritos). Talvez
os quatro Evangelhos fossem, de facto, escritos com a ideia oculta de minimizar esta
vergonhosa rivalidade e de assegurar que Jesus levasse a vantagem. De facto, não há
dúvidas de que os evangelistas se teriam sentido muito mais felizes se pudessem ter
excluído totalmente João.
Assim, é evidente que Baptista e Madalena - aquele que baptizou Jesus e aquela que foi a
primeira testemunha da parte principal do cristianismo, a ressurreição - estão unidos pelo
facto de os evangelistas se sentirem, no mínimo, constrangidos em relação a eles. Mas é
possível descobrir porquê, reconstituir os seus verdadeiros papéis e restabelecer a sua
importância original?


O principal problema é que os livros do Novo Testamento são uma fonte de informação
muito duvidosa. Como todos os textos


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Antigos, foram, certamente submetidos a um processo incessante de edição, selecção,
tradução e interpretação. Ao longo dos séculos, foram feitos aditamentos às obras originais,
que são, por vezes, irrelevantes, mas, ocasionalmente, são muito significativas. Por
exemplo, na Primeira Epístola de João, a frase "Porque há no céu três que dão testemunho,
o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, e estes três são um" sabe-se ter sido posteriormente
acrescentada *15. Também a história da mulher "surpreendida em adultério" surge apenas
no Evangelho de João - e as suas primeiras versões conhecidas não incluem este episódio
*16. Se ele é ou não autêntico tem sido tema de grande debate.
Um exemplo importante da confusão provocada pelos caprichos da tradução é o da ideia
errada de que Jesus era um humilde carpinteiro. A palavra aramaica original era naggar,
que pode significar quer um trabalhador de madeira quer um estudioso ou um homem
erudito *17. No contexto, o último faz mais sentido porque não há nenhuma sugestão, em
parte alguma, de que Jesus fosse um artesão de qualquer natureza - e a sua erudição
provocou os comentários daqueles que o ouviam: a palavra naggar apenas é usada quando
as pessoas discutem especificamente a erudição de Jesus *18. Mas a ideia de que Jesus era
carpinteiro está agora tão indelevelmente gravada na história cristã como o facto de que ele
nasceu a 25 de Dezembro.
As datas em que os Evangelhos foram escritos têm sido tema de grande debate e
controvérsia. Como escreve A. N. Wilson:

Uma das características mais curiosas do conhecimento do Novo Testamento é o facto de
que, apesar de homens eruditos se terem debruçado sobre documentos durante séculos,
nunca conseguiram determinar, sem margem para dúvida, questões tão simples como: onde
foram escritos os Evangelhos, ou quando foram escritos, e, ainda menos, quem os escreveu
*19.

Os manuscritos mais antigos que se conhecem datam do século IV, mas são claramente
cópias de textos mais antigos. Assim, os estudiosos tiveram de tentar determinar a sua
proveniência, analisando a linguagem dos fragmentos dos Evangelhos que subsistem.
Embora a questão não tenha sido resolvida de forma conclusiva, o actual consenso é que o
Evangelho de Marcos é o mais antigo, tendo sido escrito talvez em 70 d. C. Também há
consenso quanto a Mateus e Lucas se terem baseado largamente em Marcos, e, por isso,
devem ter sido compostos mais tarde, embora incorporem material de outras fontes. O
Evangelho de João é considerado como sendo o último a ter sido escrito - talvez entre 90 e
120 d. C. *20
O quarto Evangelho - o de João - sempre teve alguma coisa


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de enigmático. Mateus, Marcos e Lucas, conhecidos colectivamente como Evangelhos
Sinópticos, narram mais ou menos a mesma história, apresentando os acontecimentos quase
pela mesma sequência e representando Jesus de maneira semelhante - embora ainda
existam discrepâncias e inconsistências em episódios individuais. Um bom exemplo disto é
o número e os nomes diferentes das mulheres que visitaram o túmulo de Jesus, segundo os
três autores. O Evangelho de João, no entanto, narra a história de Jesus por uma ordem
muito diferente e também inclui acontecimentos que os outros não referem.
Dois exemplos são as bodas de Canã, em que Jesus realiza o seu primeiro milagre -
transformando a água em vinho -, e a ressurreição de Lázaro, que se transforma, em João,
num dos acontecimentos principais. Que os outros cronistas tivessem desconhecido
episódios tão importantes sempre intrigou os historiadores bíblicos.
Contudo, o Evangelho de João também difere na imagem que apresenta de Jesus. Enquanto
os Evangelhos Sinópticos narram a história de um mestre religioso e taumaturgo, que se
ajusta perfeitamente a um enquadramento judaico, o Evangelho de João tem uma atitude
mais mística e mais gnóstica, atribuindo maior importância à divindade de Jesus. Também
tenta explicar o significado implícito na história à medida que ela se desenrola *21.
Actualmente, a opinião corrente é que Jesus era um líder religioso judaico, que foi
sobretudo rejeitado pelo seu povo. Muitos analistas modernos nem consideram que ele
planeasse fundar uma nova religião e que o cristianismo aconteceu quase acidentalmente,
porque os ensinamentos de Jesus vingaram no resto do Império romano. Isto explica,
segundo afirmam, ideias como a deificação de Jesus: ele tinha de se tornar conhecido como
o Filho de Deus - literalmente Deus encarnado - para apelar ao mundo romanizado, que
estava habituado à ideia de que os seus governantes e heróis se tornavam deuses. Como o
Evangelho de João insiste nestes temas, partiu-se do princípio de que ele fora escrito numa
fase mais tardia do progresso do cristianismo, quando a nova religião começava a dar os
primeiros passos no contexto mais vasto do Império romano.
O problema é que o Evangelho de João é o único que, de facto, reivindica ser baseado no
testemunho ocular de alguém que assistiu aos principais acontecimentos da vida de Jesus -
o "discípulo amado" que, tradicionalmente, é considerado ser o jovem João, daí a
atribuição do Evangelho.
Certamente que o Evangelho de João contém os pormenores mais circunstanciais, como a
atribuição de nome a indivíduos que surgem anonimamente nas outras versões. Assim,
alguns eruditos *22 argumentam que João é o primeiro Evangelho, embora haja outras


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interpretações, que vão desde a ideia de que João era o mais imaginativo, até à de que usou
testemunhos em primeira-mão, mas acrescentou, depois, a sua própria interpretação.
O Evangelho de João é, segundo qualquer critério, muito estranho, Tem confundido mesmo
os estudiosos mais eruditos, devido às suas confusas mensagens: de facto, o seu tom - que é
inconfundível - é redondamente contrariado pelos factos que tem o cuidado de apresentar
ao leitor. Devido à pormenorizada informação que oferece, o Evangelho de João é
reconhecido como o de maior valor histórico, contudo, também considerado como o mais
distante no tempo em relação à vida de Jesus. Revela um conhecimento mais preciso das
práticas religiosas judaicas, mas é o menos judaico e o mais helenista na perspectiva
adoptada. É indiscutivelmente o mais hostil aos judeus - as suas diatribes contra eles
revelam verdadeiro ódio -, mas deixa mais claro que os outros Evangelhos que foram os
romanos, não os judeus, os responsáveis pela execução de Jesus. É também o mais
estridente na sua marginalização de João Baptista, dedicando muitas palavras à sua
aparente inferioridade e ignorando completamente o destino subsequente de Baptista -
todavia, ao contrário dos Evangelhos Sinópticos, revela-nos que Jesus recrutou os seus
primeiros discípulos entre o grupo de João e que os apoiantes de ambos os líderes
continuaram a ser rivais, revelando assim que João era importante por direito próprio.
Mas esta evidente confusão é facilmente explicada pelas múltiplas fontes que foram usadas
para compilar o Evangelho de João - incluindo o seu relato de testemunha ocular da missão
de Jesus. E, como veremos, algumas destas fontes são particularmente reveladoras.
Muitos cristãos modernos acreditam que o Novo Testamento foi, de algum modo,
divinamente inspirado. Contudo, os factos contrariam esta ideia: foi apenas em 325 d. C.
que o Concilio de Niceia se reuniu para discutir quais os livros que seriam incluídos no que
viria a ser o Novo Testamento. Não há dúvidas de que os homens presentes no Concilio
incluíram na incumbência os seus próprios preconceitos e agendas, cujo triste fruto ainda
estamos a colher. Eventualmente, o Concílio determinou que apenas quatro Evangelhos
seriam incluídos no Novo Testamento e rejeitou, definitivamente, mais de cinquenta outros
livros, com maior ou menor ou igual pretensão a serem considerados autênticos *23.
Num só rasgo, as ideias expressas, implícita ou explicitamente, no material rejeitado
tornaram-se sinónimo de heresia. (De facto, a palavra heresia significava originalmente
escolha.) Em certo sentido,


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o mesmo género de processo de selecção, semelhante ao que foi empregue pelo Concilio de
Niceia, continua até hoje. O público, em geral, não está autorizado a decidir sobre os textos
que restaram. Por exemplo, o Evangelho de Tomás, cuja existência há muito era conhecida,
só foi descoberto na sua versão completa quando os textos de Nag Hammadi foram
desenterrados, em 1945. Mas qualquer regozijo pela sua descoberta deve ser moderado pelo
reconhecimento da razão da sua aceitação pelos teólogos: está em concordância com os
quatro Evangelhos existentes, e foi essa a razão por que foi permitida a sua inclusão no
cânone não oficial (embora a própria Igreja Católica o declarasse herético). Outros textos,
datando aproximadamente da mesma época, foram rejeitados porque os seus conceitos
religiosos não estão em harmonia com o Novo Testamento. De modo geral, estes são textos
que têm uma perspectiva gnóstica.
Os cristãos são educados no conceito de "verdade evangélica", significando que os factos
são literal, inequívoca e divinamente inspirados. Muito poucos eruditos modernos, no
entanto, aceitam que o Novo Testamento seja a palavra de Deus, porque sabem que as
palavras do Novo Testamento não são mais nem menos válidas do que qualquer outro
relato publicado cinquenta ou mais anos depois dos acontecimentos que descrevem.
É coincidência que os Evangelhos apenas fossem escritos depois do primeiro missionário,
Paulo, ter evangelizado muitos países do Mediterrâneo oriental? É certo que nas cartas
Paulo não dá nenhuma indicação de que tinha conhecimento de alguma coisa da vida e dos
factos de Cristo, além de que fora morto e ressuscitara. Assim, os Evangelhos foram
criados para reforçar a sua versão do cristianismo ou para a contradizer? Os seus autores
dificilmente podiam ter desconhecido o ministério de Paulo.
Os relatos dos Evangelhos foram, como vimos, escritos pelo menos quatro décadas depois
da crucificação, e as coisas tinham mudado desde então - pelo menos porque a "vinda do
reino de Deus", como Jesus prometera, não se tinha, de facto, concretizado. Este próprio
espaço de tempo, certamente, apresenta enormes problemas na avaliação da autenticidade
dos Evangelhos, porque não há maneira de distinguir as passagens que se baseavam em
verdadeiros factos históricos, em boatos ou em extrapolações de boatos - ou em completa
invenção. Muitas das palavras que agora consideramos como tendo saído da boca de Jesus
podem não ter sido registadas textualmente ou podem nunca ter sido proferidas por
ninguém *24. Algumas delas podem ter sido erradamente relembradas, mesmo pelos seus
discípulos (embora seja possível que povos com uma tradição oral, como os judeus, as
conservassem consideravelmente "mais puras", durante mais tempo, do que nós o faríamos


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actualmente), e palavras de alguém completamente diferente possam ter sido atribuídas a
Jesus. Ironicamente, todavia, uma das poucas maneiras de verificar se uma palavra é
genuína é o "princípio da dissimilaridade": isto é, verificando se ela contradiz a mensagem
global dos Evangelhos. Afinal, se ela vai contra o espírito da maioria dos textos, é
improvável que o autor a tenha inventado *25.


Durante a maior parte dos dois últimos milénios, supôs-se que os Evangelhos tinham sido
divinamente inspirados e que continham a verdade autêntica sobre Jesus, os seus
ensinamentos e mensagem para a Humanidade. Ele era, subentendia-se, o Filho de Deus,
enviado para libertar o Homem dos seus pecados por um acto supremo de sacrifício e para
instituir uma nova Igreja que suplantasse a religião do Antigo Testamento - e, por
implicação, a de todos os pagãos do mundo grego e romano. É apenas nos últimos duzentos
anos que a Bíblia tem sido submetida ao mesmo escrutínio crítico de outros documentos
históricos e que se fez uma tentativa de enquadrar a vida e os ensinamentos de Jesus no
contexto da sua época.
Podia esperar-se que este processo tivesse clarificado grande parte do carácter e da
motivação de Jesus. De facto, verificou-se o contrário. Embora este método tenha revelado
que muitas suposições estão erradas - por exemplo, Jesus não foi executado por iniciativa
dos líderes religiosos judaicos mas porque foi acusado de intriga política pelos romanos
*26 -, falhou totalmente nas respostas a algumas das perguntas mais fundamentais acerca
dele. Podemos afirmar o que Jesus não era, mas ainda é difícil afirmar o que ele era *27.
O resultado disto é que, hoje, o estudo do Novo Testamento está em crise. É incapaz de
chegar a acordo sobre questões fundamentais como: Jesus proclamou ser ele o Messias?
Proclamou ser o Filho de Deus? Proclamou-se rei dos judeus? E é completamente incapaz
de explicar o significado de muitos dos seus actos. Nem mesmo consegue apresentar uma
explicação convincente para a sua crucificação, porque não há nada que Jesus tenha dito ou
feito - segundo o relato dos Evangelhos - que tivesse ofendido quer os líderes religiosos
judaicos quer os senhores romanos, a ponto de eles terem desejado o seu sangue". Muitos
dos seus actos simbólicos, como o derrubar das mesas dos cambistas do templo ou mesmo
o acontecimento crucial da instauração da eucaristia na última Ceia, não têm qualquer
relação com o judaísmo.
O mais espantoso, no entanto, é o facto de o estudo do Novo Testamento ter grande
dificuldade em explicar, em primeiro lugar, por que devia uma religião ter sido fundada em
nome de Jesus. Se Jesus, de facto, fosse o tão esperado Messias judaico, então ele


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fracassou nesse papel, porque foi humilhado, torturado e morto. E, todavia, os seus
discípulos continuaram não só a venerá-lo mas também foram levados, pela sua devoção
por ele, a declararem-se diferentes dos outros judeus.
Um bom exemplo desta confusão académica encontra-se nas obras de dois dos mais
eminentes estudiosos do Novo Testamento dos tempos recentes, Hugh Schonfield e Geza
Vermes. Os paralelos entre os dois professores são espantosos. Ambos eram eruditos
judeus que, desde muito cedo, se começaram a interessar pelas origens do cristianismo e
dedicaram a maior parte das suas vidas activas a esta questão. Ambos compreenderam que
a maioria dos eruditos cristãos não tinha chegado a situar a investigação sobre o Jesus
histórico no contexto mais amplo da cultura judaica da sua própria época e lugar. Ambos
esperavam encontrar a resposta por meio de uma cuidadosa comparação dos relatos dos
Evangelhos com o judaísmo da época de Jesus e ambos, além das suas várias obras
académicas, publicaram livros que tiveram enorme sucesso popular e que apresentavam o
resultado do trabalho das suas vidas - Schonfield com o seu The Passover Plot (1965) e
Vermes com Jesus the Jew (1973). No entanto, as conclusões a que chegaram dificilmente
podiam ter sido mais diferentes.
Vermes apresenta Jesus como um hassideanos - um dos herdeiros, muito semelhante aos
xamãs, dos profetas do Antigo Testamento, que se distinguiram pela sua independência do
judaísmo institucional e pelos seus milagres. Ele demonstra que não há nada no Novo
Testamento que sugira que Jesus alguma vez proclamasse ser o Messias, ainda menos o
Filho de Deus - estes títulos foram-lhe atribuídos, retrospectivamente, pelos seus
discípulos. Schonfield, por outro lado, apresenta Jesus como uma figura essencialmente
política, partidário da independência da Palestina relativamente a Roma e que
conscientemente planeou a sua própria carreira para a adaptar à do esperado Messias,
mesmo até ao ponto de, voluntariamente, engendrar a sua própria morte por crucificação.
The Passover Plot de Hugh Schonfield revelou ainda outras razões para aceitar a "verdade
evangélica" com cautela. A sua obra demonstrou que, por detrás de Jesus e dos seus
adeptos conhecidos, existia um outro grupo misterioso, com a sua agenda e interesses
próprios na manipulação da sua história. Embora este argumento seja conhecido, vale a
pena fazer aqui um breve resumo.
Em todas as histórias dos Evangelhos, Jesus defronta-se repetidamente com certas pessoas,
que não são os seus discípulos mais próximos nem fazem parte do conjunto dos seus
seguidores e que são geralmente pessoas abastadas - como José de Arimateia, que surge
abruptamente, não se sabe de onde, para monopolizar os


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preparativos para o enterro de Jesus. As figuras centrais desta organização eram as do
grupo de Betânia, a qual Schonfield denomina a "base de operações" de Jesus *29.
Este grupo parece ter assegurado que Jesus desempenhasse o papel do Messias esperado,
especialmente a entrada em Jerusalém. O jumento que montava, cumprindo, assim, a
profecia de Zacarias (9:9), fora previamente reservado, incluindo a senha para que fosse
entregue - embora os discípulos de Jesus desconhecessem tudo *30 Também a sala para a
última Ceia já está preparada, embora fosse a época do ano de maior movimento e
Jerusalém estivesse apinhada de gente. Jesus manda os discípulos ir à cidade e procurar um
homem que levava um cântaro com água (o que constituiria um espectáculo notório, porque
apenas as mulheres realizavam essas tarefas subalternas); de novo seriam trocadas senhas e
o homem conduzi-los-ia, então, à sala do andar superior *31.
Isto indica que os discípulos não tinham conhecimento de grande parte do que, de facto, se
passava e que Jesus agia segundo um programa pré-delineado, no qual os membros da
família de Betânia eram os principais protagonistas. Este é outro exemplo de que os
Evangelhos não apresentam um quadro completo da história de Jesus.
Muitas pessoas, actualmente, têm conhecimento de que foram atribuídos a Jesus motivos
políticos. Hoje sabe-se que os seus discípulos incluíam membros de diferentes facções -
alguns deles eram tão radicais que, hoje, lhes chamaríamos terroristas. A maioria dos
eruditos considera que o apelido de Judas, geralmente indicado como "Iscariotes", deriva
de sicarii, o nome de um desses grupos. Simão, o Zelota, é outro exemplo de como homens
de violência estavam próximos de Jesus *32.
As obras de Schonfield e de Vermes são relativamente famosas e de fácil acesso. A obra de
outro investigador bíblico, no entanto, apesar de merecer uma audiência muito mais vasta,
teve, de facto, uma aceitação bastante menor.
Uma descoberta muito importante foi feita em 1958 pelo Dr. Morton Smith
(subsequentemente professor de História da Antiguidade na Universidade de Colúmbia,
Nova Iorque) na biblioteca de Mar Saba, uma comunidade fechada e isolada da Igreja
Ortodoxa Oriental, a cerca de doze milhas de Jerusalém. Smith já estivera no mosteiro
durante a segunda guerra mundial quando, como estudante, ficara sem recursos na
Palestina. Compreendendo a potencial importância dos documentos que se tinham
acumulado naquela biblioteca, ao longo dos séculos, Smith voltou ao mosteiro em 1958.
A sua descoberta mais importante em Mar Saba foram alguns fragmentos de um
"Evangelho Secreto" que se supunha ter sido escrito por Marcos *33. O que ele, de facto,
encontrou foi a cópia de


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uma carta de um sacerdote da Igreja do século II, Clemente de Alexandria. A cópia datava,
no mínimo, da segunda metade do século XVII e fora escrita na capa de um livro que
datava de 1646 (uma prática comum quando os documentos muito antigos se começavam a
deteriorar). Contudo, da análise do estilo - que continha muitas das conhecidas
idiossincrasias de Clemente -, os paleógrafos concluíram que o original devia ter sido
realmente escrito por ele. Há também peculiaridades nos extractos deste "Evangelho
Secreto" citados na carta que tornam provável que eles sejam genuínos. (Por exemplo,
descreve Jesus a ser dominado pela cólera.) De todos os Evangelhos canónicos, apenas o de
Marcos atribui emoções humanas a Jesus - os restantes extirparam estes elementos dos seus
relatos, e é algo que, dificilmente, padres da Igreja, como Clemente, tivessem inventado.
A carta de Clemente é uma resposta a alguém chamado Teodoro, que lhe tinha escrito,
aparentemente para lhe pedir conselho sobre a maneira de lidar uma seita herética
conhecida como os carpocratianos (segundo o nome do seu fundador, Carpocrates). Este
era um culto gnóstico cujas práticas incluíam ritos sexuais, que foram, naturalmente,
condenados por Clemente e por outros padres da Igreja. As doutrinas desta seita pareciam
basear-se num outro Evangelho de Marcos. Nesta carta, Clemente admitia que este
Evangelho existia e que era autêntico - embora acusasse os carpocratianos de má
interpretação e de falsificação de parte dele - e que representava um Evangelho escrito por
Marcos, que continha os ensinamentos esotéricos de Jesus, que não se destinavam a ser
revelados aos cristãos comuns. Este "Evangelho Secreto de Marcos" é muito semelhante à
mais conhecida versão canónica, excepto por conter, no mínimo, duas passagens que foram
deliberadamente extirpadas para não serem reveladas aos "não-iniciados".
Esta descoberta é importante por três razões. Em primeiro lugar, pelo conhecimento que
revela dos anos de formação da Igreja Católica e dos métodos usados pelos padres da Igreja
para instituírem o cânone do dogma cristão. Revela que os textos eram editados e
censurados e que mesmo obras reconhecidas como tendo valor igual aos Evangelhos
canónicos eram negadas aos crentes comuns. Além disso, revela que figuras respeitáveis,
como Clemente, estavam dispostas a mentir para impedir que esse material se tornasse mais
conhecido: embora confesse a Teodoro que o Evangelho Secreto de Marcos existe,
aconselha-o a negá-lo a toda a gente.
O segundo aspecto importante é a confirmação de que os Evangelhos Canónicos e os outros
livros do Novo Testamento não apresentam um quadro completo das doutrinas e motivação
de Jesus e que (como é sugerido por alguns relatos das suas palavras nos


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Evangelhos canónicos) havia, pelo menos, dois níveis de doutrina. Um era o exotérico,
destinado aos discípulos comuns, e o outro era o esotérico, para os discípulos especiais - ou
o verdadeiro círculo interno de iniciados.
O terceiro ponto importante da descoberta do Evangelho Secreto de Marcos - e um de
particular relevância para a nossa investigação - é a natureza das duas passagens que
Clemente cita na carta.
A primeira é um relato da ressurreição de Lázaro, embora nesta versão ele não seja
designado pelo nome, sendo descrito apenas como um "jovem" de Betânia. A narração é
muito semelhante à do Evangelho de João, excepto que, nesta versão, há um seguimento do
milagre efectivo - revela que, seis dias depois, o jovem aproximou-se de Jesus "trazendo
um pano de linho a cobrir-lhe o corpo nu" e permaneceu com ele uma noite, durante a qual
"lhe foi revelado.. o mistério do reino de Deus" *34. Mais do que uma ressurreição
milagrosa, portanto, a ressurreição de Lázaro parece ter feito parte de algum género de rito
iniciatório em que o iniciado sofre uma morte e um renascimento simbólicos antes de lhe
serem reveladas as doutrinas secretas. Um rito desta natureza é uma parte comum de muitas
das religiões de mistério, que eram largamente praticadas nos mundos grego e romano -
mas, como alguns leitores podem deduzir, ele não incluía também uma iniciação
homossexual?
É certo que Morton Smith especulava que isto podia ter sido assim, a julgar pela alusão
específica a um simples pano que cobria a nudez do jovem e pelo facto de ter passado uma
noite sozinho com o seu mestre, Jesus. Na nossa opinião, contudo, parece-nos uma
interpretação demasiado moderna - e demasiado apressada, porque as escolas de mistério
implicavam habitualmente nudez e longas horas de isolamento com o iniciador, sem que
isso envolvesse necessariamente qualquer actividade sexual.
O facto de este relato ser o da ressurreição de Lázaro é também importante. Como vimos,
este é um dos episódios do Evangelho de João que não aparece em qualquer dos outros, e é
citado pelos críticos como prova de que o Evangelho não é autêntico. O próprio facto de
que apareceu uma vez, pelo menos, num dos outros Evangelhos, mas foi, depois,
deliberadamente suprimido, apoia a autenticidade de João e explica por que foram
censurados estes episódios relevantes, que davam indicações de uma doutrina secreta que
fora reservada para o círculo interno de Jesus.
A outra passagem, mais curta, citada por Clemente, também é interessante porque preenche
uma conhecida lacuna da história, que já foi reconhecida pelos eruditos. No Evangelho
canónico de Marcos (11:46) lemos a curiosa afirmação: "E eles [Jesus e os seus discípulos]
chegaram a Jericó: e quando ele saía de Jericó, acompanhado pelos


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seus discípulos e por um grande numero de pessoas, o cego Bartimeu, filho de Timeu,
estava sentado junto da estrada, a mendigar." Como não havia nenhum motivo para nos
informar de que Jesus chegou a Jericó e partiu imediatamente, é óbvio que alguma coisa
desapareceu deste relato. A carta de Clemente confirma que foi este o caso, ao revelar a
passagem censurada, que é a seguinte:

E a irmã do jovem que Jesus amava, a mãe de Jesus e Salomé estavam lá, e Jesus não as
recebeu.

O versículo omitido parece bastante inócuo, e não despertou o interesse da passagem de
"Lázaro" - mas é, de facto, muito mais importante do que primeiramente parece. O "jovem
que Jesus amava" é Lázaro, porque ele é referido por esta frase no Evangelho de João. (E,
como a frase também é usada para o discípulo, em cujo testemunho o Evangelho se baseia -
"João" -, há, pelo menos, um bom argumento para supor que o "discípulo amado" e Lázaro
são a mesma pessoa.) As irmãs de Lázaro são Maria e Marta de Betânia, e, se aceitarmos
que esta Maria é a mesma que Maria Madalena, então ela seria uma das três mulheres que
Jesus evitou em Jericó.
Dada a sua brevidade, esta passagem não contém as implicações teológicas do relato mais
longo, sobre Lázaro, acima citado. O que é importante, no entanto, é que, por alguma razão,
esta frase aparentemente inofensiva devesse ter sido suprimida tão cedo. Que possível razão
podiam ter tido os padres da Igreja para negarem aos seus adeptos o conhecimento de que
existira algum género de situação que envolvia Jesus e a irmã de Lázaro - possivelmente
Maria Madalena -, a mãe de Jesus e uma mulher chamada Salomé?
Os eruditos reagiram a este material, descoberto por Smith, ignorando as implicações e
declarando-o demasiado insubstancial para ser devidamente analisado. Mas, na nossa
opinião, ele levanta algumas questões interessantes.
Clemente acreditava que Marcos escrevera este "Evangelho Secreto" quando vivia na
cidade egípcia de Alexandria. Considerando que o "mito da fundação" do Priorado de Sião
e do Rito de Mênfis associa o sacerdote egípcio Ormuz a S. Marcos, podia ele ser uma
alusão velada a esta tradição secreta?
A descoberta do Evangelho Secreto de Marcos confirma que os livros do Novo Testamento,
tal como os conhecemos hoje, não são registos verdadeiros e imparciais de Jesus e do seu
ministério. Até certo ponto, são obras de propaganda. Podia parecer impossível esperar
reconstituir um quadro exacto dos primeiros tempos do cristianismo a partir das suas
páginas. A propaganda pode ser usada


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para tirar conclusões racionais, contanto que ela seja reconhecida como tal. Pode ser
forçada a revelar o que começou por esconder, se for cuidadosamente analisada - por
exemplo, passagens suspeitas são aquelas onde existem ofuscações que são óbvias ou onde
são omitidos nomes sem nenhuma razão aparente.
É encorajador, no entanto, saber que grande parte do material "proibido", que foi eliminado
dos textos originais do Novo Testamento ou que aparecia nos Evangelhos completos que
foram rejeitados pelo Concílio de Niceia, tem sido conservado secretamente pelos
chamados "heréticos", cuja heresia, em muitos casos, se devia simplesmente ao facto de
conhecerem a verdade sobre as passagens censuradas. Que poderia conter este material
editado que fosse tão potencialmente prejudicial para a Igreja, que aqueles que o conheciam
foram impiedosamente perseguidos e condenados à fogueira?
Seguindo as indicações resultantes da nossa investigação sobre os movimentos secretos
europeus, iniciámos a reavaliação da história de Jesus e das suas doutrinas. Durante anos,
tínhamo-nos debatido com o conjunto de informação diversa que tínhamos reunido a partir
de diversas fontes - tudo, desde textos teológicos clássicos a entrevistas com os próprios
"heréticos", desde as páginas do Novo Testamento e de textos apócrifos e gnósticos às
obras de alquimistas e herméticos. Um padrão começou, eventualmente, a emergir - e era
tão espantoso, tão diferente da versão dos acontecimentos ensinada nas igrejas que, de
início, duvidámos das nossas conclusões.
E se muitos dos chamados "heréticos", com o seu conhecimento secreto da história original
de Jesus, fossem, de facto, os verdadeiros cristãos? Uma análise verdadeiramente imparcial
da história de Jesus pode revelar-nos os graves acontecimentos da Palestina do século I?
Era tempo de abandonar os antolhos de preconceito e olhar para além do mito.


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CAPÍTULO XII
A MULHER QUE JESUS BEIJAVA


A mulher conhecida por Maria Madalena é claramente de importância enorme, embora
inicialmente intrigante, para os antigos e secretos movimentos heréticos da Europa. As suas
ligações com o culto da Madona Negra, com os trovadores medievais e as catedrais góticas,
com o mistério que rodeia o abade Saunière de Rennes-le-Château - e com o Priorado de
Sião - implicam que havia nela alguma coisa que foi sempre considerada perigosa pela
Igreja.
Como vimos, muitas lendas rodearam esta mulher enigmática e poderosa. Mas quem era ela
e qual é o seu segredo?
Há, como vimos, poucas referências explícitas a "Maria Madalena" nos Evangelhos do
Novo Testamento. Mas é evidente, pela maneira como é referida, que ela era a mais
importante das discípulas de Jesus - todas elas, ainda hoje, quase totalmente ignoradas pela
Igreja. Se esta chama a atenção para elas, é geralmente com a interpretação tácita de que, de
algum modo, a palavra "discípulo" tem mais peso quando aplicada a homens. Na verdade,
o papel das discípulas foi minimizado até ao ponto mais culpável pelos comentadores que
se sucederam aos evangelistas. Porque, embora os judeus possam ter enfrentado problemas
sociológicos e religiosos com o conceito de mulheres importantes devido à sua cultura, os
críticos mais recentes não têm essa desculpa. Contudo, o debate sobre a ordenação das
mulheres do ministério anglicano - para citar apenas um exemplo - mostra que pouco
mudou em dois mil anos. Para todos os frequentadores das igrejas, "os discípulos" são
automática e exclusivamente importantes personagens masculinas: Pedro, Tiago, Lucas,
etc., e não "Maria Madalena, Joana, Salomé..." apesar do facto de estas mulheres serem
referidas até pelos evangelistas.
Durante as intermináveis discussões sobre a ordenação das mulheres (mesmo as mulheres
interessadas foram muito escrupulosas em não usar o termo "pagão" sacerdotisa), foram
citadas extraordinárias deturpações como "prova" de que as mulheres não estavam
destinadas a ser membros do clero. Por exemplo, foi dito que Jesus escolheu os seus
discípulos apenas entre os homens, apesar do facto


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de, como vimos, estarem registados nomes de mulheres como fazendo parte do seu grupo e
do facto de que a tradição judaica da época significasse que, se tivesse sido possível aos
evangelistas ignorá-las totalmente, eles tê-lo-iam feito. O facto de os seus nomes serem
indicados significa que elas tiveram um papel inevitavelmente importante no ministério - o
que foi certamente o caso das gerações seguintes de cristãos. Porque, como Giordio
Otranto, um professor italiano de História da Igreja, e outros eruditos demonstraram
conclusivamente, durante várias centenas de anos, as mulheres foram não só membros da
congregação como foram, de facto, sacerdotes e mesmo bispos.
Como autoridade sobre o papel das mulheres na cristandade primitiva, Karen Jo Torsejn
escreve em When Womem Were Priests (1993):

Sob um alto arco de uma basílica romana, dedicada a duas santas, Prudenciana e Praxédis,
existe um mosaico que retrata quatro figuras femininas: as duas santas, Maria e uma quarta
mulher, cujo cabelo está coberto com um véu e cuja cabeça está rodeada por uma auréola
quadrada - uma técnica artística, indicando que a pessoa ainda estava viva na ocasião em
que o mosaico fora pintado. Os quatro rostos olham serenamente, recortados contra um
resplandecente fundo dourado. Os rostos de Maria e das duas santas são facilmente
reconhecíveis. Mas a identidade da quarta é menos aparente. Uma inscrição
cuidadosamente gravada identifica o rosto, à esquerda, como Teodora Episcopa, o que
significa Bispo Teodora. Em latim, a forma masculina de bispo é episcopus; a forma
feminina é episcopa. A prova visual do mosaico e a prova gramatical da inscrição indicam
inequivocamente que o bispo Teodora era uma mulher. Mas o a de Theodora foi
parcialmente apagado por arranhões no vidrado do mosaico, levando à inquietante
conclusão de que foram feitas tentativas para danificar a terminação feminina, talvez
mesmo na antiguidade *1.

Os sacerdotes podem envolver-se em dificuldades lógicas para tentar minimizar estas
representações gráficas de sacerdotes femininos - alguns tentaram mesmo reduzir Teodora
à condição de mãe do bispo -, mas os factos falam por si. As mulheres não eram úteis
apenas na confecção do equivalente do século I ao café e às sanduíches: elas celebravam a
eucaristia e dirigiam a congregação durante o culto. Não havia nenhuma sugestão, nesses
primeiros tempos, de que uma mulher menstruada maculasse o pão e o vinho simbólicos,
como em tempos recentes *2.
Foi apenas em Novembro de 1992 que a Igreja de Inglaterra votou


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a espinhosa questão da ordenação de mulheres e, por uma simples margem de dois votos,
decidiu autorizá-las a serem ordenadas.
Embora não seja nossa intenção insistir na controvérsia da ordenação de mulheres,
expressamos a nossa simpatia com as muitas mulheres que tentaram, contra todas as
dificuldades, explicar aos "superiores" masculinos que tudo o que pediam era um regresso
ao método que existia no princípio, não uma reinterpretação radical do século XX. Ao
exigirem que lhes fosse permitido serem ordenadas, estas mulheres não pediam mais do que
os direitos que teriam tido séculos atrás. (Espantosamente, a verdadeira situação das
mulheres na Igreja primitiva parece ter sido conhecida no século XVI. O Tratado de Agripa
sobre a superioridade das mulheres, discutido no Capítulo VII, inclui as palavras [nós não]
ignoramos as muitas e santas abadessas e freiras que existem entre nós, às quais a
antiguidade não desdenharia chamar sacerdotes *3.)
Há, no entanto, muito boas razões para as mulheres serem tão importantes no culto de Jesus
- culto que, infelizmente, tornou inevitável que certos tipos de homens procurassem
despromovê-las e denegri-las. Embora esta questão seja tratada mais tarde, é suficiente
dizer agora que não há nenhuma dúvida de que as mulheres desempenharam um papel
eclesiástico importante na primitiva Igreja cristã, um papel que era, no mínimo, igual ao
dos homens.
Segundo uma das hipóteses mais condescendentes dos sacerdotes, as mulheres, cujos
nomes estão registados nas epístolas e nos actos, eram apenas as que ofereciam
hospitalidade aos apóstolos quando estes andavam a pregar e a baptizar. Mulheres com
nomes como Luculla e Philippa recebem agradecimentos pelo seu patrocínio, e é evidente
que muitas destas mulheres eram ricas e talvez surpreendentemente independentes para a
sua época e cultura. Embora possamos contestar a ideia de que esta fosse a sua única
função, é evidente, pelo modo como Maria Madalena é descrita, que ela foi uma das
primeiras patrocinadoras.
Ela e outras mulheres "serviam-nos [Jesus e os seus discípulos] com os seus haveres",
indicando que elas os sustentavam financeiramente. As mulheres são sempre descritas
como "seguindo-o", e as palavras originais, de facto, implicavam participação plena nas
actividades e práticas do grupo.
Como vimos, Maria Madalena é a única mulher dos Evangelhos que não é identificada pela
sua relação com um homem - como irmã, mãe, filha ou esposa. Ela é simplesmente
indicada pelo nome. Embora isto possa reflectir ignorância sobre a sua identidade, por parte
dos cronistas, é mais provável que ela fosse tão conhecida no seu tempo que fosse
inconcebível que qualquer dos primeiros cristãos não soubesse imediatamente que ela era.


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Mas, apesar das suas relações com outros serem discutíveis, uma coisa emerge claramente
dos relatos dos Evangelhos: Maria Madalena era uma mulher independente. E, como
observa Susan Haskins, isto comporta uma clara implicação de que ela tinha "alguns
meios" *4.
Curiosamente, são raras as outras figuras do Evangelho que são referidas como Maria (a)
Madalena, e, desse pequeno grupo, as duas que saltam aos olhos são Jesus, o Nazareno, e
João, Baptista (ou, conforme a descrição preferida, aquele que baptiza).
O que significa o seu nome? "Madalena" parece significar "de Magdala", e sempre se
considerou que esta designação se referia à cidade piscatória de el Mejdel da Galileia. Mas
não há nenhuma prova de que seja assim ou de que a cidade fosse conhecida por Magdala
no tempo de Jesus. (De facto, Josefo designou el Mejdel por Taricheia.) Havia, no entanto,
uma cidade de Magdolum, no nordeste do Egipto, próximo da fronteira com a Judeia -
provavelmente a Migdol mencionada em Ezequiel *5.
O significado de Magdala tem sido sujeito a várias interpretações possíveis, tais como
"lugar da pomba", "lugar da torre" e "torre do templo" *6.
Pode ser ainda que o nome de Maria fosse também uma referência a um lugar ou a um
título, porque, no Antigo Testamento, existe uma expressiva profecia (Mica 4:8):

E tu, oh! Torre do rebanho, a fortaleza da filha de Sião, virá até ti, mesmo o primeiro
domínio; o reino virá para a filha de Jerusalém.
Porque, como observa Margaret Starbird no seu estudo (1993) do culto de Madalena, The
Woman with the Alabaster Jar, as palavras traduzidas por torre do rebanho são Magdal-
elder, acrescentando:
Em hebraico, o epíteto Magdala significa literalmente torre ou elevado, grande, magnífico
*7.

A ligação de Madalena com torres e, mais significativamente, com a restauração de Sião,
foi conhecida durante a sua vida? Também é muito expressivo que Magdala significasse
"torre do rebanho", com as suas implicações de torre de vigia ou guardiã de seres menores
- talvez mesmo de ser uma "Boa Pastora".

Maria Madalena já causara agitação nos nossos dias quando, em The Holy Blood and the
Holy Grail, foi afirmado que ela fora esposa de Jesus. Embora esta sugestão não fosse, de
facto, nova, era a


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primeira vez que a maioria das pessoas tivera conhecimento dela, e, como era de prever,
causou sensação. A culpa associada ao sexo está tão arraigada na nossa cultura que
qualquer sugestão de que Jesus tivera uma companheira sexual - mesmo no contexto de um
casamento monógamo e de amor - é considerada por muitos cristãos como tendo alguma
coisa de sacrílego e chocante. O conceito de um Jesus casado continua a ser considerado,
de maneira geral, como improvável, na melhor das hipóteses, e como obra do Diabo, na
pior. Mas há muitas razões para acreditar que Jesus tivesse um relacionamento íntimo - e,
muito provavelmente, com Maria Madalena.
Muitos comentadores têm referido que o completo silêncio, por parte do Novo Testamento,
sobre o estado marital de Jesus é muito estranho. Os cronistas da sua época e lugar
descreviam as pessoas, habitualmente, em termos do que as tornava diferentes das outras -
e, para um homem de mais de 30 anos, não ser casado teria sido virtualmente único.
Devemos recordar que nos baseamos no quadro de Jesus pintado pelos evangelistas e nas
suas fontes: a sua perspectiva era essencialmente judaica. Os judeus consideravam o
celibato impróprio porque sugeria uma relutância em criar a próxima geração do povo
eleito do Senhor, e era motivo da censura dos anciãos da sinagoga. Alguns rabis do século
II, de acordo com Geza Vermes, "comparavam a deliberada abstenção de procriação ao
assassínio" *8. As genealogias da Bíblia, muitas vezes sem fundamento, provam que os
judeus eram uma raça orgulhosamente dinástica e, na verdade, ainda dão grande
importância aos laços familiares. O casamento foi sempre central para a cultura judaica -
muito especialmente quando a nação estava ameaçada, tal como estava sob o domínio
romano. Para um pregador carismático e famoso, não ser marido e pai teria sido um
escândalo, e teria sido um milagre que o seu grupo tivesse subsistido durante muito tempo,
principalmente para além da morte do seu fundador.
Segundo o Novo Testamento, Jesus e os seus discípulos tinham muitos inimigos. Contudo,
não se conhecem acusações de eles serem um enclave homossexual - como, sem dúvida,
teria havido se eles tivessem sido um grupo de homens celibatários: se tal escândalo tivesse
existido, a notícia teria chegado a Roma e conhecê-la-íamos hoje. Insinuações deste género
não são exclusivas dos actuais tablóides - Pilatos e o seu grupo eram romanos sofisticados e
mundanos - e os judeus reconheciam a existência da homossexualidade, embora apenas
para a condenarem. Se Jesus e os seus discípulos fossem celibatários e pregassem o
celibato, só isso teria causado sensação entre as autoridades.
Os eruditos evitam, geralmente, a questão do celibato, acreditando na Tradição da Igreja,
segundo a qual Jesus não era casado. Mas,


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quando o assunto é discutido, as dificuldades de provar a sua situação marital emergem
muito claramente. Por exemplo - como vimos Geza Vermes, na sua tentativa de definir o
Jesus histórico, chegou à conclusão de que ele se ajustava melhor ao perfil dos Hasidim - os
herdeiros dos profetas do Antigo Testamento. Deste modo, ele tenta - umas vezes com
bastante êxito, outras nem tanto - explicar os actos e as doutrinas de Jesus em termos desse
papel, comparando-os com os de outros conhecidos hassideanos dessa época e lugar.
Contudo, quando aborda a questão do celibato de Jesus (que ele aceita) encontra
dificuldades. Tem de admitir que os hassideanos individuais, que ele usa como
comparação, eram casados e tinham filhos. De facto, ele apenas consegue encontrar uma
figura piedosa daquela cultura que exaltasse o celibato - Pinhas ben Yair, que viveu um
século depois de Cristo e nem era um hassideano *9. Espantosamente, foi o suficiente para
Vermes concluir que Jesus tinha uma maneira de viver semelhante, mas outras pessoas
podem não ficar convencidas tão facilmente. O celibato de Pinhas era tão invulgar que o
tornou conhecido apenas por esse motivo. Não há nenhuma sugestão de que a maneira de
viver ou a mensagem de Jesus realçassem ou promovessem o celibato: se o tivessem
promovido, certamente teríamos conhecimento disso.
É verdade que existiam algumas seitas judaicas, como os essénios, que eram celibatários -
embora, mais uma vez, saibamos isso porque o celibato era tão invulgar que provocava
comentários específicos. Algumas pessoas usaram este facto para defender o argumento de
que o próprio Jesus era um essénio. Contudo, a seita nunca é mencionada no Novo
Testamento, o que dificilmente teria acontecido se Jesus fosse o seu membro mais famoso.
A hipótese de Jesus ser casado tem sido citada por vários comentadores modernos, mas o
silêncio dos Evangelhos sobre a questão tem outra interpretação possível. Ele podia ter tido
uma companheira sexual que não era sua esposa ou contraído uma forma de casamento que
não era reconhecida pelos judeus.
(Não devemos esquecer que a tradição herética frisava que Jesus e Madalena eram
parceiros sexuais, não marido e mulher; como vimos, os Evangelhos gnósticos, os cátaros e
outros movimentos de rede secreta referiam-na especificamente como "concubina" ou
"consorte" de Jesus ou têm a preocupação de usar palavras ambíguas como a sua "união".)
Quanto à evidência positiva do estado marital de Jesus, tem-se argumentado que a boda de
Cana, na qual Jesus transformou a água em vinho, era, de facto, a sua *10. No relato, a sua
posição parece ser a do noivo. Ele deve, por razões que de outro modo seriam
inexplicáveis, fornecer o vinho para a festa da boda. E também é interessante


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que este acontecimento-chave, no qual Jesus realiza o seu primeiro milagre público,
apareça apenas no Evangelho de João e não seja referido nos três restantes. Pode haver, no
entanto, outra interpretação deste acontecimento, que discutiremos depois.
Contrabalançando estes argumentos, encontram-se as perguntas: se Jesus era casado, por
que não existe nenhuma menção específica da sua esposa ou da sua família nos
Evangelhos? Se fosse casado, quem era a sua mulher? Por que deviam os seus discípulos
ter desejado eliminar qualquer referência a ela? Talvez eles a evitassem porque a sua
relação com Jesus os ofendia e se revelava embaraçosa para a sua missão. Se eles não eram
casados, mas tinham uma íntima relação sexual e espiritual, então os discípulos teriam
preferido ignorá-la.
Esta é precisamente a situação descrita de forma tão viva nos Evangelhos gnósticos, em que
a identidade da companheira de Jesus é clarificada. Maria Madalena era a companheira
sexual de Jesus, e os discípulos ressentiam-se da sua influência sobre o seu líder.
Quanto à razão por que a relação de Jesus com Madalena foi encoberta, o que, actualmente,
pode parecer óbvio, não o era suficientemente no contexto do primeiro século. Podíamos
pensar que o encobrimento se devia ao facto de a Igreja cristã ter sempre, aparentemente,
julgado as mulheres subordinadas e considerado a procriação como um mal necessário.
Contudo, a evidência é que esta atitude anti-casamento é o resultado deste encobrimento,
não a sua causa. De facto, a Igreja primitiva, antes de se ter tornado uma instituição e
instituído uma hierarquia, não tinha quaisquer preconceitos contra as mulheres, como já
vimos.
Que existiu um encobrimento deliberado sobre Madalena e a sua relação com Jesus é
evidente, mas a clara misoginia não o explica. Devia ter existido um outro factor que
inspirou esta campanha anti-Madalena. Presumivelmente, este factor estava associado, de
algum modo, ao seu carácter ou identidade, e/ou à natureza da sua relação com Jesus. Por
outras palavras, não era o facto de Jesus ser casado, mas com quem estava casado, que
constituía o problema.
Repetidamente, no decurso desta investigação, deparáramos com indicações de que
Madalena, de certo modo, tinha uma reputação desagradável. Agora, tínhamos de descobrir
o que havia nela que criava esta aura de perigo, que outros factores, além da misoginia,
inspiraram este curioso e antigo receio desta poderosa partidária de Jesus.
A identificação de Maria Madalena, Maria de Betânia (irmã de Lázaro) e a "pecadora
anónima" que unge Jesus, de acordo com o


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Evangelho de Lucas, tem sido sempre acaloradamente debatida. A Igreja Católica concluiu
muito cedo que estas três figuras eram a mesma pessoa, embora só recentemente, em 1969,
invertesse esta posição. A Igreja Ortodoxa Oriental sempre considerou Maria Madalena e
Maria de Betânia como figuras distintas.
Certamente, discrepâncias e contradições tornam a questão obscura - mas esta confusão é,
em si mesma, significativa, porque os Evangelhos, como uma pessoa culpada, têm
tendência para se tornarem obviamente evasivos quando tentam esconder alguma coisa. O
facto de que estas evasivas rodeiam todas as descrições de Betânia, da família que lá residia
- Lázaro, Maria e Marta - e dos acontecimentos que lá ocorreram torna todo este tema mais,
e não menos, sugestivo.
Como vimos, a descoberta de Morton Smith prova que a supressão da história da
ressurreição de Lázaro, no Evangelho de Marcos, foi um acto deliberado de censura.
Contudo, na sua única versão canónica que subsiste - no Evangelho de João -, é um dos
principais acontecimentos de toda a história. Então, por que razão os primeiros cristãos, que
se esforçaram por eliminá-lo, pelo menos de outros Evangelhos, se sentiam tão
constrangidos por ele? Ou era porque a história também incluía Maria? Ou o lugar, Betânia,
também estava, de algum modo, maculado?
O Evangelho de Lucas (10:38) descreve um episódio em que Jesus visita a casa de duas
irmãs, Maria e Marta, mas não há nenhuma referência a um irmão, nem - de forma
significativa - é designado o nome do lugar. É chamado apenas "uma certa aldeia", de uma
maneira tão brusca que levanta suspeitas imediatas. Afinal, não é como se o nome do lugar
fosse totalmente desconhecido dos outros cronistas. Lázaro é também deliberadamente
suprimido do Evangelho de Lucas. Mas que se passava com aquele lugar e com a família
que lá residia? (Talvez haja uma indicação no facto de que João Baptista iniciou o seu
ministério num lugar chamado Betânia.)
É também o Evangelho de Lucas (7:36-50) que apresenta a versão mais obscura da unção
dos pés de Jesus. É o único dos evangelistas que situa o episódio em Cafarnaum, no
princípio do ministério de Jesus, e não indica o nome da mulher que, aparentemente,
interrompeu a sua refeição, ungindo-lhe a cabeça e os pés com o precioso bálsamo de
nardo, e os enxugou com o seu cabelo.
O Evangelho de João (12:1-8), no entanto, é explícito sobre a questão. A unção ocorre em
Betânia, na casa de Lázaro, Maria e Marta, e é Maria quem realiza a unção. O relato de
João (11:2) sobre a ressurreição de Lázaro também frisa que Maria, a irmã de Lázaro, é a
mulher que, mais tarde, unge Jesus.
Nem Marcos (14:3-9) nem Mateus (26:6-13) registam o nome da


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mulher em questão, mas concordam que o episódio ocorreu em Betânia, dois dias (ao
contrário dos seis de João) antes da última Ceia. No entanto, segundo eles, a unção ocorreu
em casa de um certo Simão, o Leproso. Parece que tudo em Betânia e naquela família
provocava grande inquietação nos cronistas sinópticos, a ponto de "iludir" a questão,
embora tivessem de incluir o episódio. Sentiam-se incomodados com a história de Betânia -
talvez pelas mesmas razões que a tornaram tão importante para o movimento secreto
herético.
Betânia também é importante porque Jesus partiu dali para a sua jornada fatal para
Jerusalém - para a Ultima Ceia, para a sua prisão e crucificação. E, embora os discípulos
pareçam desconhecer a tragédia iminente, há indicações de que a família de Betânia não
estava tão desprevenida, e, como vimos, fizera alguns preparativos, tal como providenciar o
jumento que Jesus montava quando entrou na capital.
Maria de Betânia e a mulher anónima que unge Jesus são, evidentemente, a mesma pessoa -
mas era também Maria Madalena? A maioria dos eruditos modernos acreditam que Maria
de Betânia e Maria Madalena eram duas mulheres distintas. Mas a pergunta mantém-se: por
que teriam pretendido os evangelistas "iludir" esta questão?
É certo que alguns eruditos são da opinião de que Madalena e Maria de Betânia eram a
mesma pessoa. William E. Phipps, por exemplo, considera estranho que Maria de Betânia -
que era claramente uma amiga íntima de Jesus - não fosse especificamente referida pelo
nome, quando assistiu à crucificação, e que Maria Madalena, de súbito, surja junto da cruz,
sem qualquer referência previ *11. Phipps também indica que é possível que dois epítetos
distintos - "de Betânia" ou "de Magdala" - fossem aplicados à mesma pessoa, consoante o
contexto, o que se torna ainda mais provável, se os autores estivessem deliberadamente a
tentar obscurecer a questão.
Contudo, os eruditos, em geral, nem mesmo consideram a possibilidade de censura por
parte dos evangelistas ou de deturpação deliberada de certos aspectos da história que
tinham decidido relatar. (Alguns eruditos, especialmente Hugh Schonfield, admitem que há
alguma coisa que os evangelistas ou nos estão deliberadamente a ocultar, acerca do grupo
de Betânia, ou há alguma coisa nele que não sabem ou não compreendem.) Uma vez que é
admitido este "iludir da questão", torna-se possível, então, que Maria de Betânia e Maria
Madalena fossem a mesma pessoa.
Esta investigação começou com um exame da tradição secreta de que Leonardo da Vinci e
a sua suposta irmandade, o Priorado de


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Sião, são um exemplo. Como vimos, a primeira vez que os leitores de língua inglesa
ouviram falar do Priorado de Sião foi em The Holy Blood and the Holy Grail - e este livro
demonstra inequivocamente que Maria Madalena e Maria de Betânia eram a mesma pessoa.
Mas a edição revista, de 1996, apresenta novos elementos, incluindo o "documento
Montgomery", que, como vimos, parece reforçar toda a base de The Holy Blood and the
Holy Grail. Especificamente, no contexto, o documento refere que Jesus era casado com
Maria de Betânia e que esta foi para França e teve uma filha. É evidente que Maria se supõe
ser Maria Madalena - embora, aqui, o ponto importante seja o facto de que os apologistas
do Priorado acreditam que é este o caso. E não devemos esquecer que, em todos os relatos
tradicionais da vinda de Maria Madalena para França - como The Golden Legend - se parte
do princípio de que ela é a mesma que Maria de Betânia. Mas há alguma prova que apoie
esta hipótese?
Há uma indicação em Lucas, o qual, depois de descrever a unção de Jesus pela "pecadora
anónima", apresenta imediatamente Madalena pela primeira vez (8:1-3). Parece que, pelo
menos inconscientemente, para Lucas, a associação era demasiado forte para ser ignorada.
É significativo que o próprio Jesus associe não só o acto da unção mas também a pessoa
que o ungiu à sua morte próxima, como, por exemplo, em Marcos (14:8): "Ela fez o que
podia: antecipou-se a ungir o meu corpo para a sepultura." Há uma associação implícita
entre esta mulher de Betânia e Maria Madalena, porque é esta que vai ao túmulo, dois dias
depois, ungir o corpo de Jesus para ser sepultado. Mas a unção de Jesus vivo e a unção
futura do seu cadáver são actos rituais de grande significado e, no mínimo, eles associavam
as duas mulheres. Em todo o caso, é de suprema importância que a pessoa que unge Jesus -
marcando-lhe o seu verdadeiro destino - seja uma mulher.
Apesar de não ser impossível que elas fossem a mesma pessoa, é preferível manter o
espírito aberto sobre a questão, à medida que continuamos a aprofundar o relato bíblico das
figuras e dos papéis de Maria Madalena e Maria de Betânia.
É significativo que a ideia persistente de que Maria Madalena era uma prostituta derive da
tradicional associação (ou confusão) da sua figura com Maria de Betânia, que é descrita
como "uma pecadora". E evidente que, se Maria de Betânia era uma pecadora e era a
mesma pessoa que Maria Madalena, isso contribuiria muito para explicar a extrema
precaução - e a deliberada ofuscação - dos evangelistas relativamente à última. Era
necessário examinar a figura de Maria de Betânia e verificar que luz ela pode lançar sobre
esta questão.


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***
Nos Evangelhos sinópticos, não é referido o nome da mulher que unge Jesus, embora
insistam que ela é uma pecadora, mas, no Evangelho de João, ela é explicitamente
identificada como Maria de Betânia e a sua condição moral não é mencionada. Isto, em si
mesmo, podia parecer um tanto suspeito.
Em Lucas, a mulher que unge Jesus é descrita como "uma mulher da cidade, que era uma
pecadora". Embora o original grego de "pecadora", neste contexto - harmartolos,
significando a pessoa que transgrediu e se colocou fora da lei - não implique
necessariamente prostituição, o outro realce associado ao uso do seu cabelo solto - algo que
as mulheres decentes não faziam - implica alguma espécie de pecado sexual, pelo menos
aos olhos dos evangelistas *12.
No contexto da cultura judaica daquela época, havia alguma coisa de escandaloso em Maria
de Betânia, mas isso não sugeria necessariamente que ela fosse uma vulgar prostituta,
exercendo a sua profissão na rua. (O unguento de nardo, extraído de uma planta indiana
muito rara e valiosa, era tão excessivamente caro que estaria para além dos recursos de uma
vulgar mulher de rua. Segundo William E. Phipps, o unguento de nardo custou-lhe o
equivalente ao salário anual de um trabalhador agrícola *13.) Também parece improvável
que, mesmo que Maria fosse a rica "madame" de um bordel, ela vivesse abertamente com
os seus irmãos, Lázaro e Marta, e nenhum deles parece ter tido qualquer espécie de má
reputação e eram claramente grandes amigos de Jesus, que os visitava. Assim, qual era a
verdadeira natureza do seu "pecado"?
Harmartolos era um termo dos arqueiros que significava errar o alvo: neste contexto,
significa simplesmente alguém que não adere à lei ou aos ritos religiosos judaicos - ou
porque não cumpriu as práticas prescritas ou porque nem é judeu *14. Se a mulher não era,
de facto, judia, isso explicaria, no mínimo, a atitude dos evangelistas para com ela.
Contudo, foi o pormenor de ela usar o cabelo solto - e a atitude dos discípulos para com ela
- que deu origem à implicação de que a sua transgressão era, de algum modo, sexual.
E este aspecto desagradável que, intencionalmente ou não, diminuiu efectivamente o
verdadeiro significado da unção de Jesus. Há um ponto importante deste acto que despertou
muito pouca atenção, mas do qual depende, de facto, grande parte do cristianismo. É bem
conhecido que o termo "Cristo" deriva do grego Christos, que, por sua vez, é uma tradução
do hebraico "Messias". Mas, apesar da crença generalizada em contrário, ele não comporta
nenhuma implicação de divindade: Christos significa apenas "ungido". (Usando esta
interpretação, qualquer servidor do Estado que seja


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ungido é um "Cristo" - desde Pôncio Pilatos à rainha de Inglaterra). .A ideia de um Cristo
divino é uma interpretação posterior dos cristãos: o Messias judaico devia ser apenas um
grande líder político e militar, apesar de eleito de Deus. No seu próprio tempo, o termo
"Messias" ou "Cristo", quando aplicado a Jesus, teria querido dizer apenas "ungido".
Certamente que apenas uma unção de Jesus é referida nos Evangelhos. Algumas pessoas
argumentam que a sua "unção" foi, de facto, o baptismo celebrado por João, mas, baseado
neste raciocínio, o grande número de pessoas que afluíram ao Jordão também teriam sido
"cristos". O facto embaraçoso mantém-se: a pessoa que "o tornou Cristo" foi uma mulher.
Ironicamente, a história regista que Jesus comentou a sua unção (Marcos 14:9), com estas
palavras:
Em verdade vos digo que, em todas as partes do mundo onde este Evangelho for pregado,
também o que ela fez será contado para a sua memória.
E curioso que a Igreja, que acredita tradicionalmente que a mulher que ungiu Jesus era
Santa Maria Madalena, ignorou esta ordem formal. Considerando que Madalena é tratada
com condescendência a partir dos púlpitos de todo o mundo, parece que as próprias
palavras de Jesus são, como tudo o mais no Novo Testamento, submetidas a um incessante
processo de selecção. Neste caso, as palavras de Jesus são quase totalmente ignoradas. Mas,
mesmo nas raras ocasiões em que se lhe faz justiça por este episódio, há silêncio sobre as
suas implicações.
O Novo Testamento apenas refere o nome de duas pessoas que celebraram ritos
importantes na vida de Jesus: João, que o baptizou no princípio do seu ministério, e Maria
de Betânia, que o ungiu no fim. Mas, como vimos, estas duas pessoas foram marginalizadas
pelos evangelistas - é como se eles as tivessem incluído apenas porque o que eles fizeram
era demasiado importante para ter sido excluído. E há ainda outra razão importante: o
baptismo e a unção implicam autoridade da parte de quem os celebrou. Porque, embora
aquele que baptiza e o que unge confiram autoridade - quase da mesma maneira que o
arcebispo de Cantuária conferiu o estatuto real à rainha Isabel II em 1953 -, eles próprios
teriam de ter autoridade para proceder assim.
Trataremos, mais tarde, a questão da autoridade de João, mas consideremos o facto curioso
de o episódio da unção ter sido incluído nos Evangelhos. Se a unção de Jesus tivesse sido
um gesto frívolo e sem significado, nunca teria sido registado. Contudo, somos


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informados de que os discípulos, especialmente Judas, condenaram Maria por ter usado o
raro e dispendioso unguento de nardo, com o argumento de que podia ter sido vendido para
conseguir dinheiro para os pobres. Jesus responde que pobres sempre haverá, mas ele nem
sempre estará com eles (para ser venerado). Esta censura - além de ser um argumento
contra a ideia de que Jesus era uma espécie de proto-marxista - não só justifica a acção de
Maria mas também tem a forte implicação de que, de facto, só ele e ela a compreenderam.
Os discípulos - como habitualmente - parecem ter dificuldade de compreender os desígnios
mais subtis deste ritual altamente significativo e mostraram-se muito hostis às acções de
Maria, embora o próprio Jesus se encarregasse de defender a autoridade dela. Este
acontecimento tem uma outra importância: marcou o momento em que Judas se tornou
traidor - imediatamente depois, ele vende Jesus aos sacerdotes.
Maria de Betânia tornou Jesus "Cristo" com o óleo de nardo, um unguento que, muito
provavelmente, tinha sido reservado para aquela ocasião específica e era uma unção
associada a ritos funerários. O próprio Jesus comentou a unção (Marcos 14:8): "[...] e ela
veio antecipadamente ungir o meu corpo para a sepultura." Na sua mente, pelo menos, ela
destinava-se a ser um ritual.
É evidente que a unção comportava um significado profundo - mas qual era a sua finalidade
precisa? Dado o género e a reputação (embora imerecida) da pessoa que o ungiu, a
cerimónia não é típica da prática judaica. Talvez haja uma indicação da verdadeira natureza
da unção no "documento Montgomery".
Como vimos, este relato refere o casamento de Jesus com Maria de Betânia, que é descrita
como "uma sacerdotisa de um culto feminino" - uma tradição do culto da deusa. Se for
assim, pode explicar por que a unção parecia tão estranha aos outros discípulos, embora
ainda haja o aparente problema do motivo por que Jesus foi tão tolerante com ela. E, se
Madalena fosse realmente uma sacerdotisa pagã, isso explicaria a razão por que os
discípulos a consideravam de carácter e moral duvidosos.
Se Maria de Betânia fosse realmente uma sacerdotisa pagã, por que estava ela a ungir
Jesus? E, mais importante, por que permitiu ele que ela o ungisse? E existem muitos
paralelos entre este ritual e os vulgarmente associados ao paganismo da época? De facto, há
um antigo rito que é extremamente relevante: a unção do rei sagrado. A ideia que apoia
este rito era a de que um rei ou sacerdote verdadeiros só podiam receber o seu pleno poder
divino através da autoridade da grande-sacerdotisa. Tradicionalmente, este rito revestia a
forma do hieros gamos ou casamento sagrado: o rei - sacerdote - une-se à rainha -
sacerdotisa. Era através da união sexual com ela que ele se tornava, de facto, rei
confirmado. Sem ela, ele não era nada.


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Não há nada na vida moderna do Ocidente que faça eco deste conceito ou prática e é difícil
que as pessoas, hoje, comecem a compreender toda a noção do hieros gamos. Fora do
mundo íntimo dos casais individuais, não temos nenhum conceito de sexualidade sagrada.
Mas não se trata apenas de sexo ou erotismo, independentemente da importância que se lhe
atribui: no casamento sagrado, o homem e a mulher transformam-se, de facto, nos deuses.
É a grande-sacerdotisa que se transforma na própria deusa, que confere, então, a bênção
final da regeneração - como na alquimia - ao homem, que encarna o deus. A sua união
deveria infundir neles, e no mundo em seu redor, um bálsamo regenerador e repetir, de
facto, o impulso criativo do nascimento do planeta *15.
O hieros gamos era a expressão última do que é designado por prostituição do Templo,
quando um homem visitava uma sacerdotisa para receber a gnose - experimentar o divino,
por si mesmo, através do acto sexual. E significativo que a palavra original, que designava
estas sacerdotisas, seja hierodula, que significa "serva sagrada *16; a palavra "prostituta",
com todos os juízos morais que implica, foi uma tradução vitoriana. Além disso, a esta
serva do Templo, ao contrário da prostituta secular, reconhece-se o controlo da situação e
do homem que a visita, e ambos recebem benefícios em termos de poderes físicos,
espirituais e mágicos. O corpo da sacerdotisa transformara-se, de um modo quase
inimaginável para os actuais amantes ocidentais, numa porta de acesso aos deuses.
É evidente que nada podia estar mais longe mesmo da atitude da Igreja moderna, face ao
sexo e às mulheres, porque não só a chamada prostituição do Templo conferia iluminação
espiritual - um processo conhecido como horasis - mas sem "conhecimento" carnal da
hierodule um homem permanecia espiritualmente não realizado. Por si, tinha pouca
esperança de contacto extático com os deuses, mas as mulheres não tinham necessidade de
tal cerimónia: para estes pagãos, as mulheres estão naturalmente em contacto com o divino.
É possível que a "unção" realizada em Jesus fosse simbólica do acto sexual. Mas, embora
não seja necessário pensar nestes termos para compreender a solenidade do ritual, há
inevitáveis associações com os antigos ritos em que a sacerdotisa, que representava a deusa,
era fisicamente preparada para receber o homem que fora escolhido para simbolizar o rei
sagrado ou deus salvador. Todas as escolas de mistério de Osíris, Tamuz, Dionísio, Átis,
etc. incluíam um rito - desempenhado pelos seus substitutos humanos - em que o deus era
ungido pela deusa antes da sua morte verdadeira ou simbólica, que voltaria a tornar a terra
fértil. Tradicionalmente, era três dias depois dessa morte que, graças à intervenção mágica
da sacerdotisa/deusa,


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ele ressuscitava e a nação podia soltar um suspiro de alívio até ao ano seguinte. (Nos autos
de mistérios, a deusa diz: "Levaram o meu Senhor e não sei onde o puseram" -
virtualmente as mesmas palavras que foram atribuídas a Maria Madalena no horto e que
discutiremos, em pormenor, mais tarde).
Indicações do verdadeiro significado da unção de Jesus encontram-se no livro do Cântico
dos Cânticos (1:12) do Antigo Testamento, onde a "Amada" diz: "Quando o Rei se senta à
sua mesa, o meu perfume de nardo exala o seu aroma." Não devemos esquecer que o
próprio Jesus associou a sua unção à sua sepultura, portanto o verso seguinte adquire outro
significado: "Um ramo de mirra é o meu amado para mim: ficará toda a noite entre os meus
seios."
Há uma clara ligação entre a unção de Jesus e o Cântico dos Cânticos. Muitas autoridades
pensam que o Cântico dos Cânticos era, de facto, a liturgia do rito de um casamento
sagrado, indicando as suas múltiplas semelhanças com as liturgias do Egipto e de outros
países do Médio Orient *17.
Há uma ressonância particularmente surpreendente: como afirma Margaret Starbird:

Versos, que são idênticos e paralelos aos do Cântico dos Cânticos, encontram-se no poema
litúrgico do culto da deusa egípcia Ísis, a irmã-noiva do mutilado... Osíris *18

A deusa/sacerdotisa une-se ao Deus/sacerdote no casamento sagrado por razões complexas.
Superficialmente, é um rito de fertilidade, para assegurar a fecundidade pessoal e nacional,
para garantir o futuro do povo e da sua terra. Mas é também através do êxtase e da
intimidade do rito sexual que a deusa/sacerdotisa confere sabedoria ao seu companheiro. A
analista jungiana Nancy Qualls-Corbett, em The Sacred Prostitute (1998), dá grande realce
à associação entre a prostituta sagrada e o Princípio Feminino, simbolizado por Sophia
(Sabedoria) *19. Como vimos, Sophia ocorre repetidamente nas nossas investigações - ela
era particularmente venerada pelos Templários - e é insistentemente associada à Madalena
e a Ísis.
A unção de Jesus era um ritual pagão: a mulher que o celebrou - Maria de Betânia - era
uma sacerdotisa. Considerando este novo cenário, é mais do que provável que o seu papel
no círculo interno de Jesus fosse o de iniciadora sexual. Mas lembremos que tanto os
heréticos como a Igreja Católica sempre acreditaram que Maria de Betânia e Maria
Madalena eram a mesma pessoa: nesta figura de iniciadora sexual, temos finalmente a
razão necessária para a confusão do verdadeiro papel e significado de Madalena na vida de


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Jesus. Se ela fosse realmente uma hierodula, actuando no mundo patriarcal do judaísmo,
seria inevitavelmente considerada uma prostituta moral. Mas, enquanto estivesse com
Jesus, estava protegida, embora apenas dos efeitos dessa cólera justa, como provam
claramente as suas várias trocas de palavras com Simão Pedro (como revelam os
Evangelhos gnósticos).
O Priorado de Sião, como já observámos, é devoto da deusa - sob a forma da Madona
Negra, como Maria Madalena ou a própria Ísis. O Priorado associa claramente Maria
Madalena com Isis; esta associação é central para a sua própria raison d'être, embora, a
princípio, pareça notavelmente complicado. Contudo, é evidente que eles consideram Maria
Madalena como uma sacerdotisa pagã - no mínimo, este é outro paralelo entre ela e Maria
de Betânia.
O papel de Maria Madalena como sacerdotisa pagã é reconhecido por Baigent, Leigh e
Lincoln, mas, apesar de levantar a questão, eles parecem considerar que as suas implicações
não justificam mais atenção. Por exemplo, embora defendendo que Madalena estava ligada
a um culto da deusa, eles concluem que, "anteriormente à sua relação com Jesus, Madalena
pode ter estado associada com esse culto" *20. Depois esquecem a questão. Aqui, no
entanto, a frase crucial é "anteriormente à sua relação com Jesus", partindo do princípio de
que ele a convertera e fazendo eco da ideia tradicional de que ela era uma pessoa que se
modificara devido à sua relação com ele. Mas esta ideia pode parecer um tanto ingénua -
embora contestá-la seja evocar um cenário alternativo e profundamente inquietante.
Qualls-Corbett também cita a ligação entre a Prostituta Sagrada, Sophia e a Madona Negra,
associando, assim, os elos que descrevemos na Primeira Parte *21. Esta personificação
multifacetada do Princípio Feminino lança uma luz sobre o grande, e ciosamente guardado,
segredo erótico da tradição ocultista ocidental. Porque Sophia é a Prostituta, que é também
a "Bem-Amada" do casamento sagrado, e que é Maria Madalena, a Madona Negra e Ísis. A
sexualidade sagrada implícita na Grande Obra dos alquimistas é uma continuação directa
desta antiga tradição, em que o rito sexual confere iluminação espiritual e transformação
física. E depois desta experiência suprema com a deusa/sacerdotisa que o deus/sacerdote
fica tão mudado que já não é reconhecível e "ressuscita" para uma nova vida.
É significativo, como Nancy Qualls-Corbett e outros comentadores recentes observam, que
o retrato de Maria Madalena nos Evangelhos gnósticos seja o de iluminatrix e de
iluminadora - Maria Lúcifer, a que traz luz -, a que confere iluminação através da
sexualidade sagrada. Aliando esta observação às nossas conclusões sobre Maria de Betânia,
parece que ela e Maria Madalena eram, na verdade, a mesma mulher.


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Este cenário também reforça a ideia de que Maria era a esposa de Jesus, embora redefina
essencialmente aquela palavra. Ela é sua companheira num casamento sagrado, que não era
necessariamente um casamento de amor. É interessante, como vimos, que o Cântico dos
Cânticos seja a liturgia de um casamento sagrado - e este tem sido sempre associado a
Maria Madalena.
A sexualidade sagrada - anátema para a Igreja de Roma - encontra expressão no conceito de
casamento sagrado e "prostituição sagrada" nos antigos sistemas orientais do taoísmo e do
tantrismo e na alquimia.
Como escreve Marvin H. Pope, no seu exaustivo trabalho sobre o
Cântico dos Cânticos (1977):

Os hinos tântricos à deusa constituem um dos mais excitantes paralelos com o Cântico dos
Cânticos *22.
E Peter Redgrove, em The Black Goddess (1989), ao discutir as artes sexuais do tantrismo,
explica:

É interessante comparar isto com as práticas sexuais religiosas do Médio-Oriente e com a
imagem que delas herdámos. Mari-Istar, a Grande Prostituta, ungia o seu consorte Tamuz
(com o qual Jesus foi identificado) e, assim, tornava-o um Cristo. Era uma preparação para
a sua descida ao mundo dos mortos, do qual regressaria por ordem dela. Ela, ou a sua
sacerdotisa, era chamada a Grande Prostituta porque este era um rito sexual de horasis, de
orgasmo integral que introduziria o consorte no contínuo do conhecimento visionário. Era
um rito de passagem, do qual ele regressaria transformado. Do mesmo modo, Jesus disse
que Maria Madalena o ungiu para a sepultura. Apenas as mulheres podiam celebrar estes
ritos em nome da deusa, e é a razão por que nenhum homem visitou o seu túmulo, apenas
Maria Madalena e as suas companheiras. Um importante símbolo de Madalena na arte
cristã era o vaso do óleo sagrado - o sinal exterior do baptismo interior vivido pelo taoísta...
*23.

Há mais alguma coisa que é de grande importância neste vaso do óleo com que Madalena
ungiu Jesus. Como vimos, segundo os Evangelhos, era de nardo - um óleo
excepcionalmente caro. O seu preço era muito elevado porque tinha de ser importado da
índia, terra da antiga arte sexual do tantrismo. E, na antiga tradição tântrica, diferentes
perfumes e óleos eram destinados a áreas específicas do corpo: o nardo destinava-se ao
cabelo e aos pés...
Na Epopeia de Gilgamesh dirigiam-se estas palavras aos reis sacrificiais: "A prostituta que
te ungiu com óleo aromático chora por


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ti agora", enquanto uma frase semelhante era usada nos mistérios do rei-que-morre, Tamuz,
cujo culto era preponderante em Jerusalém, no tempo de Jesus *24. E é significativo que os
"sete demónios" que, alegadamente, Jesus expulsou de Madalena passam a ser os sete
espíritos Maskim, sumero-acadianos, que dominavam as sete esferas e que tinham nascido
da deusa Mari *25.
Na tradição do casamento sagrado, era a noiva do rei sacrificial - a grande-sacerdotisa - que
escolhia o momento da sua morte, que o acompanhava à sepultura e cuja magia o fazia
regressar do mundo dos mortos para uma nova vida. Na maioria dos casos, evidentemente,
esta "ressurreição" é puramente simbólica, reflectida na nova vida da Primavera - ou, no
caso de Osíris, na inundação anual do vale do Nilo, que renovava a fertilidade da terra.
Assim, podemos compreender o significado da unção de Maria Madalena - como um
anúncio de que chegara o momento do sacrifício de Jesus e como uma escolha ritual do rei
sagrado, em virtude da sua autoridade de sacerdotisa. Que este papel seja diametralmente
oposto ao que, tradicionalmente, a Igreja Católica lhe tem atribuído já não deve constituir
surpresa.
Na nossa opinião, a Igreja Católica nunca quis que os seus membros conhecessem a
verdadeira relação entre Jesus e Maria Madalena, que é o motivo porque os Evangelhos
gnósticos não foram incluídos no Novo Testamento e por que a maioria dos cristãos nem
sabem que eles existem. O Concílio de Niceia, quando rejeitou os vários Evangelhos
gnósticos e decidiu incluir apenas Mateus, Marcos, Lucas e João no Novo Testamento, não
tinha nenhum mandado divino para proceder a este importante acto de censura. Agiram em
autodefesa porque, naquela época - o século IV -, o poder de Madalena e dos seus adeptos
estava já demasiado generalizado para que o patriarcado o enfrentasse com êxito.
Segundo aquele material censurado, que foi deliberadamente rejeitado para impedir que
fosse conhecido o verdadeiro quadro, Jesus concedeu a Madalena o título de "Apóstola dos
Apóstolos" e o de "A Mulher Que Conhece Tudo", e afirmou que ela se ergueria acima de
todos os outros discípulos e governaria o Reino da Luz, que estava prestes a chegar. Como
vimos, também lhe chamou Maria Lúcifer - "Maria, a Portadora de Luz" -, e afirmava-se
que ele ressuscitara Lázaro simplesmente por amor dela, não havendo nada que não fizesse
por ela, nada que lhe pudesse recusar. O Evangelho gnóstico de Filipe descreve que os
outros apóstolos antipatizavam com ela e que Pedro, em particular, procurava discutir a sua
posição junto de Jesus - perguntando-lhe mesmo, muito engenhosamente, numa ocasião,
por que motivo ele a preferia a todos os outros discípulos e
estava sempre a beijá-la na boca! No Evangelho gnóstico de Maria,


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Madalena afirma que Pedro a odiava e a "toda a raça das mulheres"; e, no Evangelho de
Tomás, Pedro diz: "Que Maria nos abandone, porque as mulheres não são dignas de viver"
- um prenúncio da sinistra batalha entre a Igreja de Roma, fundada por Pedro, e o
movimento secreto herético, que pertencia a Maria. (E elucidativo lembrar que tudo
começou por um confronto pessoal entre dois indivíduos - um dos quais era a consorte de
Jesus.)
Curiosamente, o Evangelho gnóstico de Filipe (que descreve, especificamente, Madalena
como a companheira sexual de Jesus), está repleto de alusões a uniões entre homens e
mulheres, entre noiva e noivo. A iluminação última é simbolizada pelos frutos da união do
noivo e da noiva: aqui, Jesus é o noivo, a sua noiva é Sophia - o fruto da sua união é a vinda
da gnose *26. (De modo curioso, mesmo nos Evangelhos canónicos, Jesus refere-se a si
mesmo, com frequência, como o "Noivo"). O Evangelho de Filipe também associa
claramente Maria Madalena a Sophia *27.
O Evangelho gnóstico enumera cinco ritos iniciatórios ou sacramentos: baptismo, crisma
(unção), eucaristia, redenção - e, o maior de todos, a câmara nupcial:

O crisma é superior ao baptismo... e Cristo é (assim) chamado devido ao crisma... Aquele
que é ungido possui a Totalidade. Possui a ressurreição, a luz, a cruz, o Espírito Santo. O
Pai concedeu-lhe tudo isto na câmara nupcial *28.

Se o rito do sacramento do crisma era superior ao baptismo, isso implica que a autoridade
de Maria era, de facto, superior à de João Baptista. E o que é mais significativo, no entanto,
é que o Evangelho de Filipe torna claro que todos os gnósticos que aderiam àquele sistema,
não apenas Jesus, se tornavam "cristos" pela sua unção. E o maior sacramento era o da
"câmara nupcial" - que nunca é explicado e permanece um mistério para os historiadores.
No entanto, à luz desta investigação, podemos ter fortes razões para supor que as palavras
deste trecho, certamente, contêm uma indicação quanto à verdadeira natureza da relação
entre Jesus e Maria. Como vimos, esta era conhecida, nos Evangelhos gnósticos, como "a
mulher que conhece o Todo". E o Evangelho de Filipe afirma sem reservas: "Vejam como
é grande o poder da relação sem mácula *29."
A escritura gnóstica do século II., conhecida como Pistis Sophia, expõe o que se supõe
serem as doutrinas de Jesus, doze anos após a ressurreição. Neste texto, Madalena é
descrita no papel arquetípico de catequista, interrogando-o para deduzir a sua sabedoria - tal
como Sakti ou a deusa oriental interrogando ritualmente o seu divino consorte. É notável
que, em Pistis Sophia, Jesus usa para Maria o


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mesmo termo que era usado para aquelas deusas - "Bem Amada". Estas são também as
palavras que um parceiro dirige ao outro num casamento sagrado.
A intimidade de Jesus e Maria contém outra profunda implicação. Uma comparação da sua
relação com a de Jesus e os seus discípulos deixa poucas dúvidas quanto a ela ser
comparticipante nas suas ideias, pensamentos e segredos. Os discípulos são, muitas vezes,
descritos como sendo bastante obscuros. Repetidamente, eles "não compreendem o que ele
diz" - uma qualidade pouco inspiradora nos homens que viriam, aparentemente, a fundar a
Igreja do seu líder. Na verdade, os actos dos apóstolos referem o fogo divino do
Pentecostes, que conferiu alguma sabedoria e poder aos discípulos, mas os Evangelhos
gnósticos falam de um discípulo que não tinha necessidade dessa intervenção divina.
Segundo o material censurado, foi Maria Madalena que, depois da crucificação, reagrupou
os abatidos discípulos e, apenas pela força das suas palavras vibrantes, encorajou-os a
defender a causa que eles estavam mais do que dispostos a abandonar. Certamente que ela
vira Jesus ressuscitado com os seus próprios olhos, mas, mais uma vez, ficamos com a
curiosa sensação da falta de motivação, de fé e de coragem dos discípulos, em comparação
com as dela.
Seria possível que os doze não fossem, de facto, o círculo interno dos adeptos de Jesus,
mas, no máximo, apenas os mais leais dos seus discípulos não iniciados? Por exemplo,
embora a morte e a ressurreição de Jesus fossem a quinta-essência da razão de toda a sua
missão, estes homens não esperavam que ela acontecesse: "Não conheciam a escritura
segundo a qual ele tinha de ressuscitar dos mortos *30."
Foi Maria Madalena e as suas companheiras que se dirigiram ao túmulo. Talvez as palavras
da primeira ao "hortelão" - na verdade, Jesus ressuscitado - sobre o seu Senhor "ter sido
levado e ela não sabia onde o tinham posto" pudessem significar que ela, tal como os
homens, desconhecia o que se passava. Mas há razões fortes para considerar as suas
palavras no contexto de ela ser participante dos mistérios internos, talvez uma sacerdotisa.
Maria Madalena, com toda a probabilidade, era a consorte de Jesus e a primeira dos
apóstolos, e parece provável que o seu papel incluísse outro significado ritual mais pagão e
mais antigo.
Os homens não deviam visitar o túmulo de Jesus, porque não era o género de actos que os
homens praticavam nesses tempos. Mas, a julgar pelos relatos gnósticos da aturdida apatia
dos discípulos, depois da crucificação, o simples costume não era explicação para a sua
ausência. Na tradição dos mistérios, apenas as sacerdotisas proclamavam o clímax do
sacrifício do rei - a sua miraculosa ressurreição.


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Mesmo que se aceitem as aparentes semelhanças entre a unção, a morte e a ressurreição de
Jesus e as tradições pagãs predominantes no seu tempo, a questão permanece: por que se
teria um pregador judeu envolvido neste cenário? Porque, embora Maria Madalena pareça
ter participado nalgum culto, que envolvia prostitutas sagradas, e a sua influência sobre o
consorte fosse indubitavelmente grande, que possível razão podia ter tido Jesus para voltar
as costas a séculos de arreigada tradição judaica? Como podia Jesus, exactamente ele, ter
participado num rito pagão?
Esta mesma pergunta confronta-nos com uma possibilidade até então inimaginável. Como
vimos, a realidade, que diz respeito a Jesus e à sua missão, pode ser muito diferente da que
é ensinada pela Igreja. Mesmo pôr de parte a descrença e considerar "e se" como sendo a
hipótese verdadeira é criar um cenário completamente novo. E se Jesus fosse parceiro num
casamento sagrado e, portanto, participante voluntário em ritos sexuais pagãos; e se Maria
Madalena fosse realmente uma grande-sacerdotisa de um culto da deusa e, no mínimo,
espiritualmente igual a Jesus, e se Pedro e os outros apóstolos não fizessem, de facto, parte
do círculo interno do movimento de Jesus? Há uma outra pergunta a acrescentar,
considerando - mesmo por hipótese - este novo enquadramento tão radical: que género de
homem estava realmente no centro? Quem era o verdadeiro Jesus Cristo?


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CAPÍTULO XIII
FILHO DA DEUSA


Como vimos, os modernos estudos históricos apresentaram um conjunto de novas e
intrigantes descobertas sobre as origens da cristandade. Contudo, é crescente o abismo entre
o que os estudiosos da Bíblia sabem sobre religião e o que os próprios cristãos conhecem.
Burton L. Mack, professor de Estudos do Novo Testamento na Claremont School of
Theology, Califórnia, recentemente lamentava "a terrível falta de conhecimento básico
sobre a formação do Novo Testamento entre os cristãos típicos" *1.
Que a análise do Novo Testamento, tal como a conhecemos, começasse apenas no século
XIX reflecte a relutância quase supersticiosa em examinar os textos originais, que resultou
da antiga e duradoura proibição da Igreja quanto à leitura da Bíblia pelas massas. Durante
séculos, apenas os sacerdotes liam as Escrituras - de facto, na maioria dos casos, eles
tinham o monopólio da literacia. O nascimento do protestantismo venceu parcialmente esta
exclusividade e concedeu a um número muito maior de pessoas acesso aos textos, que elas
consideravam sagrados. Contudo, todas as formas extremistas do movimento protestante -
desde o puritanismo até ao que é conhecido agora como fundamentalismo - têm insistido na
inspiração divina por detrás das palavras do Novo Testamento, e. apenas com esse
fundamento, têm condenado qualquer sugestão de que elas possam não ser a verdade
literal. Até hoje, milhões de cristãos ignoram a evidência de o Novo Testamento ser uma
mistura de mito, invenção, versões deturpadas de relatos de testemunhas oculares e de
elementos retirados de outras tradições. Mas, ao evitar esta evidência, eles não só estão em
erro como também mantêm um sistema de crenças que é progressivamente vulnerável à
crítica.
Quando os estudiosos do século XIX começaram a empregar os mesmos critérios,
habitualmente usados para analisar outros textos históricos, os resultados foram
extremamente significativos. Um dos primeiros novos desenvolvimentos a emergir foi a
asserção de que Jesus nunca existiu e de que os Evangelhos são simplesmente compostos
por elementos míticos e metafóricos. Actualmente, são


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raros os eruditos que concordam com esta ideia - embora, como veremos, ela ainda tenha
defensores. A causa de um Jesus histórico é bastante sólida, mas vale a pena examinar o
raciocínio dos que pensavam que não era; e que Jesus era uma completa invenção dos
primeiros cristãos.
Os defensores desta ideia afirmam que, à margem dos próprios Evangelhos, não existe
nenhuma prova independente de que ele tivesse, de facto, existido. (Esta ideia, só por si,
constitui um choque para muitos cristãos que assumem que, porque ele é central para o seu
mundo, devia ter sido muito famoso na sua época: na verdade, ele não é referido em
nenhum texto contemporâneo.) Os outros livros do Novo Testamento - por exemplo, as
Epístolas de Paulo - aceitam a existência de Jesus como verdadeira, mas não apresentam
nenhuma prova sólida dela. Paulo, cujas cartas são os mais antigos escritos cristãos
conhecidos, não apresenta quaisquer pormenores biográficos sobre Jesus, além dos que
rodearam a sua crucificação - nada sobre os seus pais, o seu nascimento ou ambiente
familiar. Mas Paulo, como os outros autores do Novo Testamento, está mais interessado na
teologia, em manter o movimento de Jesus e em explicar as suas doutrinas do que na
biografia do seu fundador.
Muitos historiadores do século XIX preocuparam-se com a ausência de quaisquer registos
contemporâneos de Jesus. Como escreveu Bamber Gascoigne: "Durante os primeiros
cinquenta anos do que chamamos a era cristã, não existe nem uma palavra sobre Cristo ou
os seus discípulos *2."
O escritor romano Tácito (nos seus Anais, c. 115 d. C.) regista o progresso do cristianismo -
que ele denomina uma "superstição perigosa" - em Jerusalém e em Roma, e refere, de
passagem, a execução do seu fundador, mas não apresenta pormenores e refere-se-lhe
simplesmente pelo título de "Cristo" *3.
Suetónio, nos seus Livros de César (c. 120), refere-se à agitação entre os judeus de Roma
em 49 d. C., por instigação de "Cresto". Esta referência é muito citada como prova de um
ramo romano do cristianismo, mas não é necessariamente assim. Havia muitos
autoproclamados Messias entre os judeus dessa época, e todos podiam ser designados, em
grego, "cristos", e Suetónio escreve como se este estivesse activamente, e em pessoa, a
incitar à rebelião dos judeus de Roma nessa época *4.
Outro romano notável, que teve relações comerciais com os cristãos nos primeiros anos do
século I, foi Plínio, o Moço, mas, para além de dizer que o seu movimento foi fundado por
"Cristo", não dá outras informações sobre eles. Mas, neste relato, o que é particularmente
interessante é o facto de ele revelar que este Cristo já era considerado um Deus *5.


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Estes eram escritores romanos, e, como a Palestina era um lugar remoto do seu império,
não é surpreendente que eles ignorassem Jesus e os primeiros tempos da Igreja cristã.
(Além disso, os rebeldes e os criminosos não eram tão prontamente trazidos às luzes da
ribalta como são na nossa época, que se interessa pela celebridade. Mesmo à revolta do ex-
escravo Espártaco foi concedido relativamente pouco espaço de crónica. Contudo, ter-se-ia
imaginado que a vida e o ministério de Jesus tivessem sido citados nas obras de Flávio
Josefo (38-c. 100), um judeu que mudou de partido na revolta judaica e escreveu dois
livros, registando a crónica desse período.
Tempos Antigos dos Judeus (escrito por volta de 93 d. C.) menciona, de facto, outras
figuras do Evangelho, especificamente João Baptista e Pôncio Pilatos. Há uma referência a
Jesus, mas, infelizmente, há muito se reconheceu ter sido acrescentada à obra de Josefo por
um escritor cristão, muito posterior, provavelmente no princípio do século IV -
precisamente para vencer o silêncio, de outro modo embaraçoso, sobre o assunto *6. De
facto, aquela referência a Jesus é tão reverente que os comentadores se têm interrogado
sobre a razão por que Josefo, se realmente julgava Jesus em termos tão entusiásticos, nunca
se converteu ao cristianismo! A verdadeira questão, no entanto, era saber se esta inserção se
destinava, ou não, a introduzir uma referência onde não havia nenhuma ou se era a
substituta de outra, que era menos lisonjeira, relativamente a Jesus e ao seu movimento.
Não podemos ter a certeza de nenhuma das alternativas, embora o peso da evidência a favor
dela seja uma completa invenção; o trecho não está de acordo com o estilo de Josefo e não
se enquadra no fluxo da história. Além disso, o escritor cristão Orígenes, no fim do século
III, não parece ter tido conhecimento de qualquer referência a Jesus na obra de Josefo *7.
(Embora Eusébio cite a referência quando escreve no século seguinte.) Contudo, a
referência de Josefo à pregação de João Baptista e à sua execução por Herodes Antipas não
é posta em questão *8.
Evidentemente, a falta de referências contemporâneas a Jesus, à margem dos Evangelhos,
não significa que ele não tivesse existido. Pode significar apenas que o seu impacte na sua
época e lugar não foi suficientemente forte. Afinal, havia muitos outros supostos Messias
na época, que não despertaram a atenção.
Há também outro problema: se essa pessoa não existiu, por que razão tantas pessoas teriam
acreditado na história, a ponto de uma religião, em seu nome, ter florescido tão
rapidamente? Como observa Geoffrey Asse, o conceito de personagens fictícias, que tem
um tão grande papel na nossa cultura, não era familiar aos escritores antigos. Mesmo que
escrevessem o que era essencialmente ficção, era sempre baseado em figuras reais, como
Alexandre, o Grande. Apenas por


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esta razão, parece altamente improvável que Jesus fosse uma completa invenção - e, se
tivesse sido simplesmente uma grande exigência cultural ou espiritual de um "deus-que-
morre", havia muitos por onde escolher, como veremos. Não havia nenhuma necessidade
de inventar mais um.
Também é significativo que os evangelistas colocassem Jesus contra um fundo de
conhecidas figuras históricas, como João Baptista e Pilatos. Este facto também é um
argumento a favor da sua existência real, e, além disso, nenhum dos primeiros críticos do
cristianismo contestou a existência do seu fundador, o que certamente teriam feito se
tivessem existido quaisquer dúvidas sobre a questão.
E o próprio modo como Jesus é retratado indica que ele era um homem real. Nenhum
escritor se teria dado ao incómodo de criar um Messias fictício e, contudo, apresentá-lo
como sendo tão ambíguo e ilusório quanto ao seu papel, nem teria deixado tantas frases e
alusões impenetráveis entre as suas alegadas doutrinas. A ambiguidade, as aparentes
contradições, os ocasionais arranjos de frases, completamente ininteligíveis, marcam os
Evangelhos como os relatos - algo confusos - das palavras e dos actos de uma genuína
figura histórica.
A falta de qualquer referência de pormenores biográficos de Jesus, nos escritos de Paulo,
tem sido considerada pelos críticos como prova de que Cristo não existiu. Mas ninguém
defende que o próprio Paulo fosse uma invenção - e ele, definitivamente, conhecia pessoas
que se tinham encontrado com Jesus. Por exemplo, Paulo não só conheceu Pedro como se
zangou com ele (e este comportamento quase inconveniente é prova de que eles eram
autênticos - nenhum escritor daquela época teria tornado os seus heróis tão imperfeitos).
Assim, parece verosímil que Jesus existiu - mas, evidentemente, isso não significa, só por
si, que tudo nos Evangelhos seja verdadeiro.
Mas havia outra razão para que muitos escritores do século XIX duvidassem da existência
de Jesus. À medida que aumentava o conhecimento histórico e o Novo Testamento era
submetido a uma crescente análise crítica, tornou-se óbvio que a história de Jesus tinha
paralelos, misteriosamente estreitos, com os das famosas figuras mitológicas;
especificamente, com os deuses-que-morrem-e-ressuscitam, do antigo Médio Oriente, que
eram venerados nos cultos de mistério, que floresciam em simultâneo com o cristianismo e
que de longa data o precediam.
Uma das mais eruditas e convincentes exposições deste argumento é Pagan Christs de J.
M. Robertson, publicado em 1903. Na sua introdução a uma recente epítome, Hector
Hawton resumiu a situação em forma de pergunta:


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[...] ninguém defende seriamente que Adónis, Átis e Osíris fossem figuras históricas...
então, por que se abriu uma excepção para o alegado fundador do cristianismo? *10

Estes paralelos relacionam-se com o cristianismo de duas formas. Primeiro, nos relatos dos
acontecimentos da vida de Jesus, como a sua morte e ressurreição e com a instituição da
eucaristia, na Última Ceia; em segundo lugar, no significado investido nestes
acontecimentos pelos primeiros cristãos. Um breve resumo dos aspectos considerados
importantes por Robertson e por outros notáveis comentadores sublinha o facto de que
muitas das partes mais sagradas da história de Jesus são idênticas às das outras religiões
antigas.
Robertson escreve:

Como Cristo, e como Adónis e Átis, Osíris e Dionísio também morrem e ressuscitam.
Identificarem-se com eles é a paixão mística dos crentes. São todos idênticos quanto aos
seus mistérios conferirem a imortalidade. Do mitraísmo, Cristo retira as chaves simbólicas
do céu e assume o papel de Saoshayant, nascido de uma virgem, o destruidor do Mal... *11
Nos princípios, portanto, o cristianismo é apenas o paganismo reformulado *12.
O mito cristão desenvolveu-se através da absorção de pormenores dos cultos pagãos...
como a imagem do menino-deus do culto de Dionísio, ele foi representado enfaixado, numa
manjedoura. Nasceu num estábulo, como Hórus - o estábulo do templo da deusa virgem
Ísis, rainha do céu. E, como Dionísio, transformou a água em vinho; como Esculápio,
ressuscitou homens e deu vista aos cegos; e, como Átis e Adónis, foi chorado e festejado
por mulheres. Como Mitra, ressuscitou de um túmulo na rocha... *13
[São nossos os itálicos.] Não há nenhuma concepção associada a Cristo que não seja
comum a alguns, ou a todos, os cultos do Salvador na Antiguidade *14.

Se é espantoso que as questões levantadas por Robertson, e outros, tivessem tão pouco
impacte na época, é ainda mais surpreendente que elas ainda continuem a ser largamente
ignoradas. Uma voz mais recente sobre o assunto é a de Burton L. Muck, que, em 1994,
escreveu:

Estudo após estudo têm demonstrado que o cristianismo primitivo não era uma religião
invulgar, mas que fora influenciada pelas religiões dos fins dos tempos da antiguidade...
inquietante era a descoberta de que o cristianismo primitivo apresentava uma nítida
semelhança com os cultos de mistério helenísticos, particularmente no mais importante,


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nomeadamente nos seus mitos de deuses que morrem e ressuscitam e nos seus rituais de
baptismo e de refeições sagradas *15.

Hugh Schonfield escreve em The Passover Plot:

Os cristãos ainda continuam a ser perturbados pelas doutrinas contraditórias da Igreja, que
tiveram origem na tentativa infeliz de combinar ideais pagãos e judaicos incompatíveis *16.

Eruditos, como Robertson, consideram inconcebível que fosse uma coincidência que tantos
elementos dos cultos dos deuses, que morrem e ressuscitam, se encontrassem na história de
Jesus. Concluíram que os Evangelhos tinham extraído os acontecimentos-chave das
histórias de Osíris, de Átis e de outros idênticos, e enxertaram-nos num herói "nacional" -
Jesus - que nunca existiu.
Um recente defensor desta ideia é Ahmed Osman que, em House of the Messiah, apresenta
a teoria de que os Evangelhos registam, de facto, um drama sagrado que remonta aos
tempos do Antigo Egipto. Como os seus predecessores, Osman fundamenta os seus
argumentos nos surpreendentes paralelos entre o mito de Jesus e as histórias da antiga
religião egípcia e nas dúvidas sobre a existência histórica de Jesus *17.
Mas por que deveria alguém apoderar-se de um drama religioso de outra tradição e
introduzir nele pessoas reais como João Baptista? Osman pensa que a história dos
Evangelhos foi uma invenção dos partidários de João Baptista. Segundo a sua tese, eles
inventaram Jesus para cumprir a profecia do seu mestre sobre aquele que deveria vir depois
dele e cujo anunciado advento era, presumivelmente, conspícuo pela sua ausência.
Contudo, esta tese é implausível por várias razões: os discípulos de João dificilmente teriam
inventado uma história em que o seu amado mestre fosse marginalizado - apenas sendo
incluído para preparar a cena para a glorificação de outrem. E, como veremos, de modo
algum é certo que João tivesse feito a famosa profecia sobre um maior, que deveria vir
depois dele.
Segundo Osman, ninguém teria conhecido a missão de Jesus como redentor, antes de ele ter
morrido, porque não teria tido muitos partidários durante a sua vida. É evidente que Osman
pensa que os judeus esperavam um Messias que morresse por eles. Mas não é o caso - os
judeus nunca esperaram que o seu rei-herói fosse sacrificado ou humilhado desta maneira.
Toda a ideia da morte redentora, tal como a conhecemos, foi uma interpretação cristã
posterior.
Actualmente, são raros os eruditos que duvidam da existência de Jesus, embora a maioria
deles ainda tenha problemas com os claros


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exemplos de referências de escolas de mistério nos Evangelhos. Verificando que é
impossível conciliá-los com os elementos judaicos mais óbvios, eles têm tendência a
rejeitar as alusões pagãs. Afirmam que estas foram acrescentadas quando os primeiros
cristãos entraram em contacto com o Império romano mais vasto, particularmente em
resultado das viagens de Paulo. Segundo a ideia oficial, a Igreja de Jerusalém, dirigida por
Tiago, o Justo, irmão de Jesus, representava a forma "pura" e original do cristianismo.
Infelizmente, devido a um acidente da história, a igreja de Tiago foi aniquilada durante a
revolta judaica, assim, a natureza das suas crenças tem de permanecer matéria para
especulação. Sabemos, contudo, que os seus seguidores prestavam culto no Templo de
Jerusalém, portanto, é razoável pensar que as suas crenças eram baseadas nas práticas
judaicas. Depois do colapso da Igreja de Jerusalém, a cena estava livre para ser ocupada por
Paulo. Aparentemente, este facto parece oferecer uma solução airosa para o problema de se
encontrarem tantos elementos de escolas de mistério nos Evangelhos, tal como os
conhecemos.
Podia haver outra explicação - se o argumento fosse invertido. E se a versão do cristianismo
de Paulo estivesse mais próxima das doutrinas de Jesus e fosse a Igreja de Jerusalém que
estivesse errada? Os irmãos não se compreendem inevitavelmente uns aos outros, e
certamente havia uma acentuada frieza entre Jesus e a sua família, portanto não há razões
para supor que o cristianismo de Tiago estivesse mais próximo das doutrinas originais de
Jesus que o de Paulo.
A ideia oficial do progresso do cristianismo primitivo não explica por que razão Paulo,
sendo um judeu, terá sentido a necessidade de pregar uma forma paganizada da nova
religião. A sua famosa conversão na estrada de Damasco aconteceu, provavelmente, nos
primeiros cincos anos, no máximo, após a crucificação - e, como o seu papel anterior tinha
sido o de perseguidor de cristãos, presumivelmente ele tinha uma ideia sólida do motivo
por que os perseguia.
As nossas descobertas sobre Madalena ter sido uma iniciadora numa escola de mistérios
comportavam a implicação de que o próprio Jesus fosse também um iniciado - talvez
porque ela o iniciasse. Mas como poderia ele estar tão profundamente envolvido com um
culto pagão, quando todos sabem que ele era judeu?
Descobrimos que nada deve ser aceite como verdadeiro nesta história. Julgámos que valia a
pena desafiar frontalmente as habituais ideias preconcebidas sobre a formação religiosa de
Jesus. Como Morton Smith afirma com ironia em Jesus, the Magician (que iremos discutir
em pormenor):

Certamente que Jesus era judeu, assim como todos os seus discípulos - presumivelmente. A
presunção não é certa *18.


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para começar, vale a pena perguntar como "sabemos" estas coisas sobre Jesus.
A ideia académica de Jesus, acima discutida, baseia-se em duas hipóteses que tentam
explicar a evidente contradição entre os elementos judaicos e pagãos na sua história.
A primeira hipótese é que Jesus fosse judeu - embora a que seita exactamente pertencia seja
uma questão discutível. Como vimos, a segunda hipótese é de que os aspectos
manifestamente pagãos e de culto de mistérios das histórias dos Evangelhos fossem
consequência de invenções posteriores. O argumento é que, como o cristianismo começou a
divulgar-se em comunidades não judaicas do mundo romano, foram notadas e assimiladas
afinidades com os mistérios, especialmente porque podiam ajudar a minimizar o conspícuo
fracasso de Jesus no desempenho do papel do Messias judaico.
Causou-nos um choque compreender que estas eram apenas hipóteses e não factos
solidamente comprovados. Nenhuma delas se baseia na qualidade de evidência
normalmente exigida pelos historiadores. Não há nenhuma prova sólida de que os
elementos pagãos tiveram origem em Paulo. Podem, evidentemente, ter surgido através de
algum dos seus colegas missionários - a expansão do cristianismo não foi, apesar do
sucesso da publicidade de Paulo, inteiramente devida a ele. Quando chegou a Roma, por
exemplo, descobriu que já lá existiam cristãos.
Parece que, mesmo no céptico século XX, há uma aceitação tácita tão generalizada da
história cristã que mesmo os académicos, normalmente críticos, não reconhecem as suas
próprias ideias preconcebidas. Por exemplo, A. N. Wilson, geralmente um comentador
arguto e analítico, escreveu estas duas frases, uma após outra, sem notar aparentemente a
contradição entre elas:

[...1 é necessário, antes de começar [a tentar responder às perguntas sobre o Jesus
histórico], esvaziar a mente e não aceitar nada como verdadeiro. O centro da doutrina de
Jesus era a sua fé em Deus e a sua fé no judaísmo *19.

Decidimos ver o que aconteceria se questionássemos estas hipóteses.
A versão oficial dos primeiros progressos do cristianismo parte da premissa básica de que
Jesus era de religião judaica, o que significava que muitos aspectos, de outro modo
intrigantes, da história dos Evangelhos fossem automaticamente rejeitados. Examinámos
com maior minúcia a hipótese do judaísmo - que implica, certamente, um fundo étnico e
religioso - de Jesus, e, em breve, estávamos a contestá-la. (Jesus pode ter sido etnicamente
um judeu, mas


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não de religião judaica: com vista a este argumento, usaremos o termo "judeu", quando
referido a Jesus, apenas no último sentido, salvo indicação contrária.)
A nossa contestação desta hipótese não era, evidentemente, destituída de receio. Afinal,
estávamos a assumir todo o peso de mais de um século de estudo do Novo Testamento.
Assim, ficámos muito aliviados ao descobrir que a mais recente tendência dos estudos do
Novo Testamento se baseava exactamente na mesma pergunta: Jesus era realmente judeu?
A primeira destas obras a alcançar popularidade foi The Lost Gospel (1994) de Burton L.
Mack, embora vários outros eruditos publicassem as suas investigações neste sentido, em
revistas da especialidade, desde o fim dos anos 80.
Mack abordou o problema sob a perspectiva das doutrinas de Jesus e não da história da sua
vida. Baseia o seu argumento na fonte perdida dos Evangelhos sinópticos, conhecida como
Q (do alemão Quelle, que significa "fonte"), ou do que dela pôde reconstituir a partir de
uma comparação destes Evangelhos. Conclui que as doutrinas de Jesus não tiveram origem
no judaísmo, mas estão mais próximas dos conceitos, e mesmo do estilo, de certas escolas
filosóficas gregas, especialmente a dos cínicos.
Há garantias de que Q tivesse sido uma compilação das máximas e das doutrinas de Jesus,
correspondendo perfeitamente ao género de escritos contemporâneos conhecidos como
"literatura da sabedoria", que se sabia ter existido em hebraico antigo, mas que, de modo
algum, era única da religião ou cultura judaicas. Também era popular no mundo
helenístico, no Próximo Oriente e no Antigo Egipto. Uma autoridade, Kloppenborg,
demonstrou que Q segue de muito perto o modelo dos "manuais de instruções"
helenísticos. Q difere desses manuais pela inclusão de elementos proféticos e apocalípticos,
mas Mack pensa que apenas a "literatura da sabedoria" constituía a Q original e que os
outros elementos foram incluídos posteriormente.
Mack e outros eruditos, que seguem a mesma orientação, baseiam as suas conclusões nas
doutrinas e máximas de Jesus. Continuam a rejeitar os acontecimentos, tal como os
Evangelhos os registam, porque não estão de harmonia com as tradições dos judeus ou dos
cínicos e sugerem que os temas do Deus que-morre-e-ressuscita e das escolas de mistérios
são invenções posteriores dos cristãos primitivo *20.
Fizemos a nós mesmos a seguinte pergunta: há alguma evidência que prove que Jesus não
era judeu? Por outro lado, havia alguma evidência que provasse, de forma conclusiva, que
era? Os elementos da escola de mistérios tornam as coisas mais fáceis ou mais difíceis de
explicar?


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É reconhecido que o ministério de Jesus ocorreu num contexto judaico - a Judeia do
primeiro século - e a maior parte dos que o seguiam também eram judeus. Os seus
discípulos imediatos e os que escreveram os Evangelhos pareciam ter acreditado que ele era
judeu. Contudo, os seus adeptos parecem tê-lo considerado um tanto enigmático - por
exemplo, eles não tinham a certeza de ele ser o Messias - e os evangelistas fizeram um
esforço evidente para conciliar os elementos contraditórios da sua vida e da sua doutrina.
parecem não ter a certeza quanto ao modo de tratar com ele.
À primeira vista, pareceria haver um bom argumento para acreditar que Jesus era judeu.
Referia-se, com frequência, a figuras religiosas do Antigo Testamento, como Abraão e
Moisés, e entrava em debate com os fariseus sobre aspectos da lei judaica - se ele não fosse
judeu, seguramente não havia razão para que o fizesse tão obsessivamente.
Mas a maioria dos eruditos concorda que estes trechos são os que têm menor probabilidade
de ser as palavras genuínas de Jesus. Foram incluídos mais tarde, porque os apóstolos
começaram a debater pontos da lei judaica e sentiram necessidade de criar uma justificação
retrospectiva dos seus argumentos, usando o próprio Jesus. A prova disto é que os
antagonistas das histórias do Novo Testamento são geralmente fariseus, que não tinham, de
facto, nenhuma função ou autoridade especial - notavelmente, na Galileia - na época de
Jesus, ao passo que estavam em ascensão quando os Evangelhos estavam a ser compilados.
Como escreve Morton Smith:

Quase todas as referências dos Evangelhos aos fariseus podem ser comprovadas como
tendo origem nos anos 70, 80 e 90, os últimos anos da edição dos Evangelhos *22.

A única maneira de compreender as verdadeiras origens de Jesus é situá-lo no contexto do
seu tempo e lugar. Embora haja um debate continuado sobre o lugar onde nasceu e cresceu,
como veremos, os Evangelhos estão de acordo em que ele iniciou a sua missão a partir da
Galileia. Mas é improvável que ele fosse um habitante local, porque, enquanto os
Evangelhos referem o sotaque caracteristicamente galileu dos discípulos - que era
considerado comicamente rústico pelos habitantes da Judeia -, curiosamente, esta referência
não era feita a Jesus *23.
O que sabemos da Galileia do tempo de Jesus? Mack resume, de forma perfeita, a actual
visão académica desse tempo e lugar:

No mundo da imaginação cristã, a Galileia pertencia à Palestina, a religião da Palestina era
o judaísmo, logo todos os habitantes da Galileia


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deviam ter sido judeus. Uma vez que este quadro está errado... o leitor tem de ter em mente
um quadro mais verdadeiro *24.

O que consideramos judaísmo da época de Jesus - a partir do quadro apresentado pelos
Evangelhos - era, de facto, apenas o judaísmo do templo da Judeia, cujo culto se centrava
no Templo de Jerusalém. Foi instituído pelos judeus depois do seu traumático cativeiro da
Babilónia e estava num estado de constante fluxo. Mas nem todos os judeus tinham estado
exilados, e a sua versão do judaísmo desenvolveu-se de forma distinta e era muito diferente
da dos ex-cativos que regressaram. A religião dos não-exilados era praticada,
particularmente, na Samaria e na Galileia, a norte, e na Idumeia, a sul da Judeia.
A Galileia, no entanto, não era um viveiro de judaísmo fervoroso - de qualquer tipo. De
facto, apenas durante um curto espaço de tempo, ela fizera parte do reino de Israel, muitos
séculos antes de Jesus, e desde então sofrera a influência de várias culturas distintas. Não
era por acaso que a Galileia era considerada a "pátria dos pagãos" *25. Era mesmo mais
cosmopolita que a Samaria, situada entre a Judeia e a Galileia. Como escreve Mack: "Seria
errado imaginar a Galileia como subitamente convertida a uma lealdade e cultura judaicas
*26. "
A Galileia, com o seu bom clima para a agricultura e pesca lucrativa no lago da Galileia,
era uma área rica e fértil. Tinha vastas associações comerciais com as outras culturas do
mundo helenístico e encontrava-se no centro de uma rede de rotas comerciais que
conduziam à Síria, Babilónia e Egipto. Era a pátria de gentes de muitas terras e culturas, e
mesmo os membros das tribos beduínas eram visitantes habituais. Como indica Morton
Smith, as principais influências na religião da Galileia dessa época eram "nativas,
palestinianas, pagano-semitas, gregas, persas, fenícias e egípcias" *27.
Os galileus eram famosos pela sua feroz independência. Mas, nas palavras de Mack, a área
não tinha "cidade capital, nem templo e nem hierarquia de sacerdotes" *28. Curiosamente,
a mais antiga sinagoga da Galileia data apenas do terceiro século da era cristã *29.
A região fora anexada a Israel em 100 a. C. e, pouco depois, em 63 a.C., os romanos
conquistaram toda a Palestina e transformaram-na numa província do seu império. Quando
Jesus nasceu, Israel inteiro era governado pelo rei títere dos romanos, Herodes, o Grande -
que era, na verdade, um idumeu politeísta -, mas, na época do seu ministério, o país fora
dividido entre os três filhos de Herodes. Herodes Antipas governava a Galileia e (depois de
seu irmão Arquelau ter sido forçado a retirar-se para as propriedades da família Herodes, no
Sul de França) a Judeia era governada directamente por Roma, por intermédio de Pôncio
Pilatos.


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No tempo de Jesus, a Galileia era uma região rica e cosmopolita - muito diferente do lugar
remoto e rústico da imaginação popular - que nem era predominantemente judaica e para a
qual as autoridades de Jerusalém não teriam sido mais populares que os seus senhores
romanos.
Uma vez que se tenha compreendido que a Galileia tinha sido muito diferente da imagem
tradicional do lugar onde Jesus iniciou o seu ministério, imediatamente se levantam
perguntas sobre os seus verdadeiros objectivos e motivações. Se a Galileia fosse realmente
uma cultura sofisticada, sem quaisquer preconceitos fanáticos anti-romanos e pró judaicos,
então estava Jesus realmente a tentar incitar a sua população à revolta contra os romanos,
como sugerem alguns comentadores modernos? E era a Galileia o lugar mais indicado para
lançar qualquer tipo de campanha para reformar o judaísmo, como outros pensam?
Embora existissem judeus na Galileia, havia também muitas outras religiões que coexistiam
numa invejável atmosfera de tolerância. Havia mesmo formas "heréticas" de judaísmo que
lá floresciam, o que torna ainda mais implausível que a Galileia fosse solo favorável à
implantação de qualquer género de reforma judaica. Numa área em que, segundo parece,
virtualmente tudo estava associado à religião, uma tentativa de redefinir o judaísmo oficial
teria caído em solo improdutivo. E teria feito ainda menos sentido o culminar da missão de
Jesus em Jerusalém.
Como afirma Schonfield em The Passover Plot:

[...] os judeus consideravam a Palestina do norte como a pátria natural da heresia... Não
conhecemos muito da antiga religião israelita, m; dir-se-ia que ela absorvera muito do culto
dos sírios e dos fenícios que não foi erradicado na mesma medida, como aconteceu no sul,
pelo zelo reformista de Ezra e dos seus sucessores *30.

Outro território do norte, que iria ser importante para Jesus, era Samaria, tornada famosa
pelo episódio do Bom Samaritano. Devido aos inumeráveis sermões sobre o tema, os fiéis
julgam que os samaritanos eram injuriados pelos outros judeus, e que o samaritano que
atravessou a estrada para socorrer a vítima de uma agressão, um exemplo perfeito da
necessidade de reconhecer o potencial de toda a gente para o bem.
Mas há outra razão para levar a sério o samaritano, no contexto desta investigação. Os
samaritanos tinham as suas próprias expectativas de um Messias iminente, a quem
chamavam o Ta'eb, e que era bastante diferente da versão judaica. No Evangelho de João
(4:6-10), lemos o relato do encontro de Jesus com uma mulher


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samaritana junto a um poço; a mulher reconheceu-o como o Messias - presumivelmente,
como Ta' eb -, o que sugere que o judaísmo de Jesus era, no mínimo, não ortodoxo. Talvez
Jesus inventasse a parábola do Bom Samaritano como uma forma de agradecimento pelo
apoio dos samaritanos.
Outro conceito errado sobre os antecedentes de Jesus é a ideia de que ele era "Jesus de
Nazaré" - isto é, que viera da cidade daquele nome, que existe no Israel moderno. Mas, de
facto, não existem registos de tal lugar até ao século III. A palavra deveria ser nazoreano,
que identifica Jesus como membro de uma das várias seitas que, colectivamente, usavam o
mesmo nome - mas não como seu fundador. Os nazoreanos eram um grupo de seitas
associadas sobre as quais pouco se conhece. Contudo, a palavra, em si, é significativa
porque deriva do hebraico Notsrim, que significa "guardiães ou defensores... aqueles que
mantinham a verdadeira doutrina e tradição ou que guardavam certos segredos, que não
divulgavam a outros... " *31.
Isto, em si mesmo, está em oposição a um dos maiores princípios do cristianismo: a religião
é para todos e não tem segredos - o pólo oposto das escolas de mistérios, que ofereciam
diferentes graus de conhecimento ou de iluminação aos que subiam os degraus, cada vez
mais íngremes, da iniciação. Para estes cultos, a sabedoria apenas é concedida se for
merecida, e um discípulo recebe o conhecimento apenas quando os seus mestres espirituais
o consideram preparado para ele. Este era um conceito muito comum no tempo de Jesus: as
escolas de mistérios da Grécia, Roma, Babilónia e do Egipto aplicavam, como rotina, estes
métodos estruturados e guardavam ciosamente os seus segredos. Actualmente, o método
das escolas de mistérios é aplicado por muitas religiões orientais e escolas filosóficas
(incluindo o budismo zen) - e também por grupos, como os Templários e os maçónicos.
Toda a noção de iniciação é também o que deu o nome a oculto, porque, como vimos, a
palavra significa apenas "escondido" - os mistérios permanecem secretos até que seja o
momento certo e o discípulo esteja preparado. Se a doutrina de Jesus não era destinada às
massas, então, pela sua própria natureza, era elitista e hierárquica - e oculta. E, como
vimos, ao reavaliar a verdadeira posição de Maria Madalena, há demasiadas semelhanças
entre as escolas de mistérios e o movimento de Jesus para serem ignoradas.
Há muitas outras ideias erradas sobre Jesus. Por exemplo, a história do Natal é, na sua
maior parte, um conto de fadas - fazendo parte dos mitos da natividade dos deuses-que-
morrem -, mas há dúvidas de que Jesus tenha nascido em Belém. De facto, o Evangelho de
S. João (7:42) declara explicitamente que Jesus não nasceu lá.
Enquanto a maioria dos elementos da natividade derivaram,


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claramente, dos mitos do nascimento dos deuses-que-morrem-e-ressuscitam, a visita dos
magos do Oriente baseou-se num relato contemporâneo da vida do imperador Nero *32.
Estas figuras, por vezes, são conhecidas como magos, que é um título específico atribuído a
uma tradição de magos persas - ou mágicos. Parece muito estranho ver o equivalente a três
Aleister Crowley a visitar o Menino Jesus para oferecer presentes, sem qualquer palavra de
crítica ou censura dos Evangelhos. Sem dúvida que se espera que fiquemos impressionados
pela história dos feiticeiros oferecendo a Jesus ouro, incenso e mirra. (Mas, como vimos,
Leonardo da Vinci, na sua Adoração dos Magos, omitiu o ouro, símbolo de realeza e
perfeição.)
Como vimos, Jesus é referido como um naggar, que significa um carpinteiro e um
estudioso ou homem erudito - neste caso, provavelmente, o último significado. Nem era
provável que os mais famosos discípulos de Jesus fossem os humildes pescadores da lenda:
A. N. Wilson observa que eles, de facto, possuíam uma empresa de pesca no lago da
Galileia *33. (Além disso, como comenta Morton-Smith, alguns dos discípulos eram
claramente não judeus: Filipe é um nome grego, por exemplo *34.)
Muitos comentadores usaram as parábolas como prova de que Jesus era oriundo de um
ambiente humilde: habitualmente, usava analogias que giravam em torno de situações
quotidianas rurais e domésticas, e esse facto é tomado como prova de que ele tinha
experiência dessas coisas *35. Outros *36, no entanto, observaram que as suas imagens
revelam apenas um conhecimento superficial das realidades terrenas da vida - como se ele
fosse, de facto, uma pessoa muito mais importante, que tentava deliberadamente dirigir-se
às massas, como um aristocrata. Um candidato conservador a discursar para eleitores da
classe operária em termos que ele espera que lhes sejam familiares.
Ainda que a boda de Cana não fosse, como alguns acreditam, a ocasião do seu casamento
com Maria Madalena, mesmo assim revela que ele frequentava círculos "sociais", a julgar
pelo grau das celebrações. E o incidente dos soldados romanos que, aos pés da cruz,
lançaram sortes sobre as vestes de Jesus implica que valia a pena ganhá-las. Ninguém joga
a dinheiro por pedaços de pano inferior.
Assim, começa a emergir um quadro do ambiente básico de Jesus que é muito diferente
daquele a que nos habituámos. A questão seguinte é saber se há alguma hipótese que
tenhamos razões para colocar. Por exemplo, há alguma prova positiva, nos Evangelhos, a
ideia de que Jesus era um não judeu?


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Depois do seu baptismo, Jesus retirou-se para o deserto, onde foi posto à prova pelo Diabo,
que tentou convencê-lo a revelar a sua divindade. Mais uma vez, no entanto, este episódio
não é, de modo algum, fácil de compreender. Tem sido sugerido que a tentação revela nada
menos do que a implícita rejeição de Jeová por parte de Jesus *37, Pode ser discutível, mas
um episódio reflecte, de forma definitiva, a sua atitude em relação ao Deus judaico.
Num dos mais famosos episódios do Novo Testamento, Jesus, cheio de justa cólera, ao ver
os cambistas do templo, derruba-lhes as mesas. Apesar de este episódio parecer ser fácil de
compreender, levanta um problema importante, um problema que há muito foi reconhecido,
tanto pelos teólogos como pelos estudiosos do Novo Testamento.
Embora os actos de Jesus sejam usualmente explicados pelo seu horror ao ver um lugar tão
sagrado conspurcado por transacções financeiras, esta é uma atitude muito ocidental e, além
do mais, recente. Porque o câmbio de dinheiro, para comprar animais para sacrificar no
Templo de Jerusalém, não era nem corrupção nem abuso. Era uma parte fundamental do
culto do templo. Como sublinha John Dominic Crossan, professor de Estudos Bíblicos da
Universidade de Chicago: "Não há uma única sugestão de que alguém estivesse a fazer
alguma coisa financeira ou sacrificialmente inapropriada." E acrescenta que foi "um ataque
à própria existência do templo... uma negação simbólica de tudo o que... o Templo
representava" *38.
Têm sido feitas tentativas para explicar este acto - que foi essencial para o ministério de
Jesus - demonstrando que ele expressou o seu desagrado com o regime contemporâneo do
Templo. Mas, no contexto dessa época e lugar, teria sido uma reacção tão excessiva que
sugeria desequilíbrio mental. Fazendo uma analogia moderna: seria como se um anglicano,
que se opunha à ordenação de mulheres, expressasse o seu protesto entrando na Abadia de
Westminster e pisando a cruz do altar. Isto não aconteceria, simplesmente porque os crentes
sabem traçar a linha divisória entre a acção que é apropriada - embora possa ser simbólica -
e o protesto que é, de facto, sacrílego. Jesus fez o segundo.
Assim, o judaísmo de Jesus era, no mínimo, não ortodoxo, o que deixa o campo livre para
novas sugestões quanto ao que, de facto, ele era. E há claras indicações de que ele fazia
parte de uma escola de mistérios. Mas há alguns episódios dos Evangelhos que indiquem
que se poderia tratar deste caso?
No princípio da nossa investigação, foi quase um choque descobrir que raros investigadores
parecem ter feito uma das perguntas que, para nós, era absolutamente fundamental: isto é:
"Onde obteve João Baptista o ritual do baptismo?"


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Novas investigações revelaram que ele não tinha absolutamente nenhum precedente no
judaísmo, embora referências a abluções rituais - repetidas imersões, simbolizando
purificação - se encontrem nos manuscritos do Mar Morto. Contudo, não é exacto descrever
estes ritos como "baptismos"; o que João defendia era um único e transformador acto de
iniciação, precedido por confissão e arrependimento dos pecados. O facto de que este ritual
não tinha precedente judaico é indicado pelo título ou cognome de João - João Baptista -, o
único, não um entre muitos. Na verdade, este ritual tem sido tomado como invenção sua,
embora haja, de facto, muitos precedentes e exactos paralelos à margem do mundo judaico.
O baptismo, como o símbolo exterior e visível de uma renovação espiritual, era uma
característica de muitos dos cultos de mistérios que existiam no mundo helenístico da
época. Tinha uma tradição particularmente longa no antigo culto de mistério egípcio de Ísis
e, curiosamente, o baptismo, nos seus templos das margens do Nilo, era precedido de
arrependimento público e confissão dos pecados ao sacerdote. (Isto será discutido mais a
fundo no próximo capítulo.)
Além disso, este foi o único período da longa história da religião de Ísis durante o qual se
enviaram missionários para além das fronteiras do Egipto; assim, parece provável que João
tivesse sido particularmente influenciado pelo seu ritual de baptismo. Pode, como veremos,
ter tido experiência pessoal da religião dos egípcios no seu solo pátrio, porque, segundo
velhas tradições cristãs, a família de João fugiu para o Egipto para escapar à ira de Herodes
- tradições que encontraram expressão na Virgem dos Rochedos de Leonardo.
O baptismo de Jesus apresenta vários problemas. Em primeiro lugar, e, de modo algum, o
menos importante, está a ideia de que um filho de Deus inocente não precisava que o
lavassem dos seus pecados. Não é suficiente, para diminuir a sua importância, como muitos
têm tentado fazer, explicar que Jesus estava a dar um bom exemplo aos seus adeptos,
porque em parte alguma dos Evangelhos isso é considerado importante. Há também, no
entanto, anomalias relevantes nas próprias imagens empregues nos relatos dos Evangelhos
quando descrevem o baptismo de Jesus celebrado por João. Enquanto Morton Smith *39
observa que a imagem da descida da pomba não tem nenhum paralelo ou precedente na
tradição judaica, Desmond Stewart vai mais longe, encontrando ligações definidas com o
simbolismo e as práticas do Egipto, e escreve:

Embora Jeová, supostamente, enviasse corvos para alimentar um profeta, não costumava
manifestar-se em descidas de aves. As pombas, em todo o caso, eram sagradas para a deusa
pagã do amor, quer fosse conhecida por Afrodite ou Astarte...


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Para o que Jesus julgou ver, o Egipto oferece melhor orientação... Quando Ré [ou Rá, o
deus egípcio do Sol] tomou o seu predilecto, o faraó, nos braços, fê-lo sob a forma de
Hórus, cujo símbolo mais comum era o falcão... A adopção, num rito baptismal, de um
mortal por uma divindade não punha nenhum problema importante aos egípcios *40.

Uma importante divindade egípcia, geralmente associada ao símbolo de uma pomba, era,
mais uma vez, Isis, que era conhecida por "rainha do céu", "estrela do mar" (stella Maris)
e "mãe de Deus", muito antes de a Virgem Maria ter nascido. Ísis era frequentemente
retratada a amamentar Hórus, descendente mágico dela própria e de Osíris morto. Era no
festival anual, que assinalava a sua morte, e, três dias depois, a sua ressurreição, que o Sol
era descrito como tendo enegrecido quando Osíris morreu e desceu ao Mundo dos Mortos.
(E é um sol negro que ilumina a cena da crucificação no mural de Jean Cocteau, em
Londres.)
Considerando o extraordinário zelo missionário de alguns grupos de adoradores de Ísis da
época e a proximidade geográfica do Egipto - para não referir a natureza cosmopolita da
Galileia -, não é surpreendente que João, Jesus e aqueles que os seguiam tenham sido
influenciados pelo culto de Ísis.
O que é notável é que a maioria dos cristãos ainda seja encorajada a considerar a sua fé
como sendo totalmente e, em todos os aspectos, unicamente, não corrompida por qualquer
outra filosofia ou religião, quando, claramente, não é esse o caso. Vejamos, por exemplo, a
Ultima Ceia, durante a qual Jesus teria instituído a refeição sagrada de pão e vinho, que iria
representar o seu corpo e o seu sangue sacrificiais.
A. N. Wilson escreve: "Isto sugere nitidamente os cultos de mistérios do Mediterrâneo e
tem pouco em comum com, o judaísmo *41." Depois, usa isto como prova da sua ideia de
que a Ultima Ceia foi uma invenção dos evangelistas - mas se ela tivesse realmente
acontecido como um ritual pagão?
Desmond Stewart reforça o paralelo, afirmando:

[Jesus] tomou o pão e o vinho, elementos da sociabilidade quotidiana que, no entanto,
assinalam o auge do simbolismo osiriano e transformam-nos, não num sacrifício, mas numa
ligação entre dois estados de ser *42.

Os cristãos consideram a refeição sagrada de pão e vinho - o clímax da comunhão
protestante e da missa católica - como sendo única de Jesus. De facto, ela já era uma
prática comum de todas as mais importantes escolas de mistérios do deus-que-morre,
incluindo


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as de Dionísio, Tamuz e Osíris. Em todos os casos, ela era interpretada como um meio de o
crente se identificar com o respectivo deus e de alcançar elevação espiritual (embora os
romanos expressassem horror pelo canibalismo implícito que o rito envolvia). Todos estes
cultos estavam bem representados na Palestina, na época da Última Ceia, portanto é
compreensível a sua influência.
Dos quatro Evangelhos, é talvez significativo que seja o de João que refere a ceia, mas
omite qualquer referência à cerimónia do pão e do vinho - talvez porque não fosse nessa
ocasião que ela, de facto, foi instituída. Noutro ponto do Evangelho de João (6:54), é
sugerido que a refeição sagrada de pão e vinho foi promovida desde os primeiros dias da
carreira de Jesus, na Galileia.
O próprio conceito de comer e beber o Deus - o ritual da missa - é odioso para os judeus.
Como escreve Desmond Stewart:

A noção de que o trigo era Osíris, era comum para os egípcios, enquanto uma noção
semelhante estava ligada [às deusas] Deméter e Perséfone da própria Hellas [Grécia] *43.

Outro paralelo com as escolas de mistérios - e aquele que não tem paralelo com a fé ou
prática judaicas - é a história da ressurreição de Lázaro. Esta é claramente um acto
iniciatório: Lázaro é "ressuscitado" na morte e renascimento simbólicos, que era uma
característica comum das escolas de mistérios da época e que tem eco em certos rituais da
maçonaria moderna. O único Evangelho canónico que regista este episódio - o de João -
torna-o milagroso, uma literal ressurreição dos mortos. Mas o Evangelho Secreto de
Marcos torna claro que era apenas um acto simbólico, assinalando a "morte" do antigo ser
de Lázaro e o seu renascimento como ser mais espiritual. Possivelmente, este episódio foi
suprimido nos outros Evangelhos porque era uma alusão demasiado óbvia às actividades
das escolas de mistérios. Mas, no que diz respeito a esta investigação, o aspecto mais
significativo deste ritual é que o seu mais directo paralelo era com as cerimónias de
"renascimento" do culto de Ísis do Egipto. Como afirma Desmond Stewart (referindo-se à
mística isiana do primeiro século):

[...] a evidência de Betânia indica que Jesus praticava uma espécie de mistério semelhante à
que Lúcio Apuleio experimentou no culto de Ísis *44.

Mesmo a crucificação reforça a negação judaica de que Jesus fosse o Messias esperado,
porque morrer em circunstâncias tão humilhantes era a última coisa que se esperava que um
Messias


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todo-poderoso fizesse. Este facto, por si mesmo, não preocupa excessivamente os cristãos,
porque eles afirmam que o seu messianismo ultrapassou, em termos espirituais, o que os
judeus esperavam dele. Contudo, há outros problemas com o relato do Novo Testamento
sobre a morte de Jesus. Parece que a sua interpretação cristã, como sendo o supremo
sacrifício místico, foi, de facto, inventada mais tarde para explicar a discrepância entre o
que eram as expectativas judaicas do seu Messias e o que, de facto, aconteceu a Jesus.
Tem sido sugerido que Jesus e os membros do seu círculo criaram o seu próprio conceito
do Messias, incorporando nele o ideal do Justo Sofredor, segundo a figura de José dos
escritos judaicos apócrifos. Mas, curiosamente, no norte herético da Palestina - a Galileia -
o José "Sofredor" tinha absorvido algumas das características do culto sírio de Adónis-
Tamuz *45. Os eruditos registaram também a influência do Deus-pastor Tamuz no Cântico
dos Cânticos *46, que é, como vimos, tão importante para o culto da Madona Negra. E
provável que Jesus se intitulasse o Bom Pastor, à maneira de Tamuz, e que os seus adeptos
dessa época estivessem familiarizados com a designação - Belém era um importante centro
do culto de Adónis-Tamuz. (É curioso que cristãos, como S. Jerónimo, ficassem
exasperados com a existência de um templo de Tamuz no suposto lugar de nascimento de
Jesus, em Belém.)
No entanto, é extraordinário que, embora muitos comentadores modernos reconheçam a
presença de fortes influências pagãs na vida e nas doutrinas de Jesus, não as explorem para
além de uma referência superficial. Por exemplo, como escreve Hugh Schonfield:

Foi necessário que um nazoreano da Galileia compreendesse que a morte e a ressurreição
eram a ponte entre as duas fases [a do justo sofredor e a do rei messiânico]. A própria
tradição da terra em que Adónis morria e ressuscitava anualmente parecia exigi-lo *47.

Também Geoffrey Ashe reconhece: "Cristo tornou-se salvador com uma perceptível
semelhança com os deuses mortos-e-ressuscitados dos mistérios, Osíris, Adónis e os
restantes *48."
Mas o arquétipo que melhor corresponde à vida e à história de Jesus, tal como chegou até
nós, é o do deus egípcio Osíris, consorte de Ísis. Tradicionalmente, ele era morto numa
sexta-feira e ressuscitava três dias depois *49. E há indicações de que, nos primeiros
tempos do cristianismo, o título "Christos" se confundiu com outra palavra grega,
"Chrestos", que significa afável ou bondoso. Mas "Chrestos" era um dos epítetos
tradicionais de Osíris - e, curiosamente, existe também uma inscrição em Delos dedicada a
"Chreste Ísis" *50


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O grito de Jesus, na cruz, é também susceptível duma interpretação pagã. A versão de
Marcos, "eloi, eloi!", e a de Mateus, "eli, eli!", são traduzidas como "Meu Deus! Meu
Deus! [Por que me abandonaste?]", embora a história registe que algumas das pessoas
presentes interpretaram mal a palavra e pensaram que Jesus invocava o profeta Elias, o qual
o próprio Jesus associara especificamente a João Baptista *51. Mas, em aramaico, "Meu
Deus" deveria ter sido ilahi. Desmond Stewart *52 sugere que a palavra era, de facto,
Hélios - o nome do deus-sol, o que é particularmente interessante porque o grito estava
associado ao período anómalo de escuridão, ao meio-dia. De facto, segundo um dos mais
antigos manuscritos conhecidos do Novo Testamento, os circunstantes pensaram que ele
clamava por Hélios, cujo culto - generalizado na Síria até ao século IV - foi cristianizado
com a substituição do nome Elias. E, obviamente, um deus-sol é a quinta-essência da morte
e ressurreição cíclicas.
Assim, podemos verificar que Jesus se harmoniza facilmente com a tradição do deus-que-
morre, mas este arquétipo não constitui o quadro completo dos antigos mistérios. O deus -
Osíris, Tamuz, Atis, Dionísio ou qualquer dos outros - estava inevitavelmente associado à
sua consorte, a deusa, que desempenhava, usualmente, o principal papel do drama da sua
ressurreição. Como sugere Geoffrey Ashe:

Sempre o deus-companheiro era o trágico e condenado amante da deusa, o qual morria
anualmente com a vegetação da natureza e renascia na Primavera... *53.

Era evidente que, se Jesus estivesse realmente a cumprir uma tradição do "Deus Morto",
aparentemente havia alguma coisa que não estava presente. Como continua a expor
Geoffrey Ashe:

No seu papel de salvador morto-e-ressuscitado, não era fácil compreender que estivesse
sozinho. Normalmente, estes deuses nunca estiveram sós... Era impossível imaginar Osíris
sem Ísis ou Átis sen Cíbele *54.

Os críticos podem alegar que, porque Jesus não tinha uma figura de deusa-companheira,
não podia ter estado a representar o papel de um deus-que-morre. Ele era, como dizem,
único na sua verdadeira divindade e não tinha necessidade de que uma mulher a
compartilhasse com ele. Mas... e se ele tivesse uma companheira? E é evidente que teve, e é
esta informação que tem sido acalentada, em segredo, por gerações "de heréticos". A Ísis
de Jesus era Maria Madalena.


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Os egípcios invocavam a sua rainha Isis como "senhora dos deuses... tu, senhora de vestes
vermelhas... dona e senhora do túmulo ..." *55. Tradicionalmente, Madalena tem sido
descrita como tendo envergado um vestido vermelho, o que tem sido considerado uma
referência a ela ter sido uma prostituta. E foi Madalena que presidiu às cerimónias no
túmulo de Jesus.
Interpretemos isto, e muito do que se perdeu e foi deliberadamente obscurecido e distorcido
ajusta-se, finalmente, no seu lugar, incluindo a própria natureza do que se pode designar
por verdadeiro cristianismo.
Apesar das primeiras impressões, o princípio feminino não está ausente dos Evangelhos -
pelo menos, na sua forma original. As famosas palavras iniciais do Quarto Evangelho são:
"No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus." Apesar de o
conceito de Verbo (Logos) derivar das ideias do filósofo judaico neo-platónico Filo de
Alexandria, contemporâneo de Jesus, nesta versão - a de João - ele parece ser
explicitamente Feminino. Logos é um substantivo masculino, mas, paradoxalmente, o
conceito que ele representa parece ser feminino. E evidente que alguma confusão ocorreu
quando o Evangelho foi extraído da sua colectânea de textos - e, mais tarde, viemos a
compreender o significado das verdadeiras origens deste trecho.
A frase "e o Verbo estava com Deus" é um erro fundamental de tradução, que muda
completamente o verdadeiro sentido, mas, ao fazê-lo, elimina convenientemente algumas
implicações embaraçosas. Porque as palavras originais gregas são pros ton theon que,
literalmente, significam "dirigindo-se para Deus", e têm implícito o significado de um
homem procurando a união com uma mulher. Como escreve George Witterschein:

[...] podemos mesmo usar a palavra erótico para descrever um desejo de unicidade para
vencer a separação... A chave de tudo isto... era a atracção entre homem e mulher, que
iguala... a atracção entre o Verbo e Deus *56.

Por outras palavras, o Verbo é feminino. E, curiosamente, a tradução exacta das primeiras
linhas do Evangelho de João é:

No princípio era o Verbo, e o verbo procurava Deus, e Deus era o que o Verbo era. Ele
estava com Deus, no princípio *57.

Por conseguinte, o Verbo era uma força completamente distinta de Deus. É significativo
que o Verbo e o Espírito Santo sejam geralmente entendidos como idênticos, embora a
designação original do último seja ambiguamente feminina. Era Sophia *58.


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Os conceitos evocados nestas linhas são claramente não judaicos Mas também não são
originais dos primeiros anos da "nova" religião do cristianismo emergente. O antropólogo
americano e professor de História Religiosa Karl Luckert, que fez um importante estudo da
religião egípcia e da sua influência nos conceitos teológicos e filosóficos futuros, não tem
dúvidas sobre a sua verdadeira origem quando escreve:

[...] em toda a literatura religiosa, desde o chamado período helenístico, não há melhor
epítome da antiga teologia ortodoxa egípcia que o prólogo do Evangelho de João *59.

Desmond Stewart, em The foreigner, argumenta que Jesus foi educado, se não mesmo
nascido, no Egipto. Contudo, ele podia ter sido judeu, porque, nessa época, havia grandes e
florescentes comunidades judaicas no Egipto. Stewart aponta muitas coisas em Jesus, desde
a falta de sotaque galileu à ênfase e implícito ambiente das suas parábolas, que sugerem
uma educação egípcia. E, evidentemente, o Novo Testamento relata que Maria, José e o
menino Jesus fugiram para o Egipto para escapar à ira de Herodes. Excluindo o incidente
em que Jesus interroga os doutores do Templo de Jerusalém, com a idade de 12 anos, não
há nenhuma referência à sua juventude. No entanto, este episódio é claramente uma
invenção, porque apresenta Maria e José a expressarem a sua ignorância da divindade de
Jesus - imediatamente a seguir à história do seu nascimento miraculoso, que eles teriam
conhecido melhor do que ninguém! Assim, nos Evangelhos canónicos, não há nada
autêntico sobre Jesus, desde a sua infância até à maturidade. Onde estivera? Por que razão
há este silêncio sobre a sua infância e juventude? Se esteve fora do país e envolvido noutra
cultura, os autores podem ter sentido que não lhes competia - ou, mais provavelmente,
ultrapassava o seu talento - inventar toda uma série de incidentes para preencher a lacuna.
Outras fontes confirmam esta ideia. O livro sagrado judaico, o Talmude, não refere Jesus
como sendo natural da Galileia ou como oriundo de Nazaré, mas declara dogmaticamente
que ele veio do Egipto *60. Além disso, e talvez mais significativo, o Talmude afirma, de
forma inequívoca, que o motivo da prisão de Jesus foi uma acusação de feitiçaria e que ele
era um iniciado da magia egípcia. Este conceito foi também o principal impulso do livro de
Morton Smith, Jesus The Magician (1978), em que Smith sugere que milagres como a
transformação da água em vinho e caminhar sobre as águas eram tão característicos do
repertório habitual dos mágicos egípcios como o truque indiano da corda é dos faquires.
Smith apresenta muitos exemplos de semelhanças entre os


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milagres de Jesus e os feitiços e encantamentos mágicos que se encontram nos textos dos
papiros contemporâneos, assim como estabelece um paralelo com a vida e obras do famoso
mágico Apolónio de Tiana (um contemporâneo, mais jovem que Jesus) e com Simão, o
Mago. A estes dois homens eram atribuídas capacidades quase idênticas às de Jesus.
Os cristãos podiam alegar que foi apenas uma má interpretação das massas crédulas que
deu origem à imagem de Jesus como um ocultista: os seus milagres foram, na verdade, um
dom do Espírito Santo. Contudo, esta é uma interpretação tão subjectiva como a anterior e
tem, de facto, poucos argumentos em seu favor. Morton Smith chama a atenção para um
grande paradoxo do cristianismo:

[...] temos de ter em consideração uma tradição que não só tentava ilibar Jesus da acusação
de magia mas que também o venerava como um grande mágico *61.

Havia muitos mágicos-feiticeiros-itinerantes, de maior ou menor celebridade, no mundo
greco-romano da época de Jesus, e a cura e o exorcismo eram um número habitual do seu
repertório, como acontece, hoje, com os homens santos indianos e os sacerdotes vodus,
entre outros. (Que as alegadas curas fossem genuínas é uma questão a debater, mas o
espanto das multidões é bastante real e o relato oral contribui muito para criar a reputação
de Taumaturgo.)
Smith sugere que a designação "Filho de Deus" - que sempre confundiu os teólogos e os
estudiosos do Novo Testamento, porque não tem qualquer precedente judaico e não era um
conceito associado ao Messias - teve a sua origem na tradição greco-romano-egípcia. O
mágico de sucesso adquiria as suas capacidades devido ao seu consentimento em se
transformar no canal de expressão de um Deus, como sucede com os xamãs tribais. Assim,
sugere Smith, Jesus tornou-se o Filho de Deus em consequência de uma possessão mágica
pela divindade.
O milagre da "transformação da água em vinho" das bodas de Cana revelou-se
suspeitosamente semelhante a um relato de uma cerimónia dionisíaca, realizada em Sídon,
até mesmo nas palavras usadas *62. E, no mundo helenístico, Dionísio era explicitamente
associado a Osíris *63. Smith cita também dois textos mágicos egípcios que são
semelhantes à eucaristia, a comunhão ritual do pão e do vinho, que é considerada tão
sagrada pelos cristãos como tendo sido incentivada unicamente por Jesus. Smith escreve - e
os itálicos são seus:


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Estes são os textos conhecidos mais semelhantes ao texto da eucaristia.
Neles, como neste último, um deus-mágico entrega o seu próprio corpo e sangue àquele que
os recebe e que, ao absorvê-los, ficará unido com ele, em amor *64.

Mesmo as palavras proferidas por Jesus são semelhantes às destes textos mágicos.
Há outras indicações - de facto, nos próprios Evangelhos - de que Jesus, na época, era
geralmente considerado um mágico. No Evangelho de João, as palavras dirigidas a Pilatos,
quando Jesus lhe é entregue, são que ele era "um malfeitor". Na lei romana, esta era a
designação de feiticeiro *65
O aspecto mais significativo da investigação de Morton Smith, neste contexto, é o facto de
que, embora baseadas inteiramente numa comparação entre os Evangelhos e os papiros
mágicos, as suas conclusões correspondem exactamente ao modo como Jesus é descrito no
Talmude judaico e nos primitivos textos rabínicos. Estes nunca descrevem Jesus como o
judeu que criou uma forma herética de judaísmo, como muitos cristãos modernos o
consideram. Em vez disso, estes textos judaicos consideram-no um judeu que se converteu
inteiramente a uma nova religião ou como alguém que nunca foi judeu. De facto, eles
denunciam-no especificamente como praticante da magia egípcia. O próprio Talmude
afirma especificamente que Jesus passou a primeira parte da sua vida adulta no Egipto,
onde aprendeu artes mágicas.
Numa narrativa da literatura rabínica, Jesus é comparado a uma figura anterior, Ben Stado.
Este era um judeu que tentara introduzir o culto de diferentes divindades pagãs em paralelo
com o de Jeová e que, especificamente, trouxera práticas mágicas do Egipto. A narrativa
frisa que, do mesmo modo, Jesus dera a conhecer aos judeus práticas mágicas do Egipto.
Outros textos rabínicos são igualmente explícitos neste ponto: Jesus "praticava magia e
enganou e desencaminhou Israel".
É evidente que os judeus, contemporâneos de Jesus, o consideravam um adepto da magia
egípcia. O seu crime, aos olhos dos judeus, era ter tentado introduzir ideias pagãs e deuses
pagãos em terras judaicas.
O Talmude e outras compilações de textos rabínicos podem ser investigados apenas até ao
século III d. C., dando origem a acusações de difamação deliberada por parte dos inimigos
de Jesus, os judeus. Contudo, estas acusações do que é essencialmente feitiçaria podiam
não ter surgido por pura malícia, como, à primeira vista, podia parecer. A acusação de
feitiçaria é uma acusação curiosa para ter sido inventada - e há evidências de que estas
ideias sobre Jesus já eram conhecidas.


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O mártir Justino, escrevendo c. 160 d. C., relata uma discussão com um judeu, Trifo, que
considera Jesus um "mágico galileu". O filósofo platónico Celso, escrevendo c.174 d. C.,
afirma que, embora Jesus crescesse na Galileia, fora, durante algum tempo, trabalhador
assalariado no Egipto, onde aprendeu as técnicas da magia.
Como vimos, os evangelistas não viram nada de indigno ou chocante em registar que os
magos prestaram homenagem a Jesus com os seus presentes de ouro, incenso e mirra.
Enfaticamente, eles não eram apenas magos ou reis, mas membros de uma irmandade
específica e secreta oriunda da Pérsia. E, embora alguns comentadores possam tentar
explicar este facto como o reconhecimento simbólico de superioridade do filho de Deus
recém-nascido, por parte dos feiticeiros, não há nenhuma sugestão de tal interpretação nos
Evangelhos, onde a visita dos magos se destina claramente a provocar espanto e admiração.
Morton Smith observa que - embora a história tenha tendência a minimizá-lo -, os
primeiros cristãos, especialmente os do Egipto, praticavam magia. Alguns dos mais antigos
artefactos cristãos são amuletos mágicos, ostentando imagens de Jesus e inscrições
mágicas. A implicação é evidente: a primeira geração dos adeptos de Jesus consideravam-
no um mágico, ou porque sabiam que ele o era ou simplesmente porque ele se ajustava
perfeitamente ao papel *66.
Há, no entanto, um rumor muito mais sinistro, que era corrente durante a vida de Jesus,
sobre o seu envolvimento com a feitiçaria, um rumor que apenas reforça o dos textos
rabínicos, mas que, se fosse verdade, ajudaria a resolver um persistente problema bíblico.
Esta bizarra e chocante acusação, que discutiremos depois, pode demonstrar deter a chave
de grande parte do mistério que rodeia a relação de Jesus com Baptista e a possível razão da
importância de João para os grupos secretos ao longo dos séculos.


Como vimos, há paralelos extraordinariamente evidentes entre a vida de Jesus e a história
de Osíris. Mas, talvez ainda mais significativo, muitas das suas palavras autênticas parecem
ter saído inalteradas da tradição da religião egípcia. Por exemplo, Jesus disse (João 12:24):
"Se um grão de trigo, caindo na terra, não morrer, ficará só: mas se morrer: dá muito
fruto." Esta imagem e conceito provêm inegavelmente do culto de Osíris *67. E as palavras
de Jesus "Na casa de meu Pai há muitas moradas" (João 14:2), que têm intrigado gerações
de cristãos, são explicitamente osirianas e provêm directamente do Livro dos Mortos *68
egípcio.
Mais propriamente chamada Acontecendo de Dia, esta obra era composta por uma série de
palavras mágicas com as quais as almas


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podiam vencer os terrores da vida ulterior e que eram lidas aos moribundos por um
sacerdote ou uma sacerdotisa. O conhecimento que Jesus tinha de Acontecendo de Dia
sugere familiaridade não só com os textos religiosos do culto de Ísis/Osíris mas com a sua
magia - como vimos, religião e magia eram idênticas para os egípcios.
Osíris foi morto numa sexta-feira e o seu corpo desmembrado foi dispersado; Três dias
depois, ressuscitou - graças à intervenção mágica de Ísis, que chorara a sua morte pelo país.
Nas representações anuais dos mistérios osirianos do Egipto, a grande-sacerdotisa, que
representava o papel de Ísis, lamentava-se: "Homens perversos mataram o meu amado, e
não sei onde está o seu corpo"; quando, finalmente, volta a reunir o seu corpo
desmembrado, ela diz: "Eis que te encontrei jazendo ali... Oh, Osíris, faz viver, ressuscita o
infeliz que jaz ali! Eu sou Ísis." O sacerdote que representava o papel de Osíris levantava-
se e mostrava-se aos seus adeptos, que manifestavam a sua dúvida e espanto por esta
ressurreição milagrosa *69.
Comparemos a primeira frase com as palavras de Maria Madalena dirigidas ao "hortelão"
(que vem a ser Jesus): "Levaram o meu Senhor, e não sei onde o puseram." (Naquela
cultura, "meu Senhor" era uma expressão usada pela esposa relativamente ao marido *70.)
Talvez também fosse celebrado no túmulo de Jesus um ritual em que Maria Madalena
proferisse as palavras da deusa egípcia antes de tratar os seus ferimentos. Nos mistérios do
deus-que-morre, é a deusa, acompanhada pelas suas servas, que vai ao Mundo dos Mortos
para trazer o deus ressuscitado e que esse tenebroso Hades era geralmente representado
como um túmulo.
Como, na nossa opinião, Jesus e Madalena estavam a viver a história da morte e
ressurreição de Osíris, a opção pela crucificação faz perfeito sentido - porque a cruz já era
um antigo símbolo osiriano.
Foi Maria Madalena e as suas companheiras que assistiram ao enterro de Jesus, não apenas
porque, como tem sido sugerido, essa tarefa incumbia às mulheres, naquela época, mas
porque eles estavam a desempenhar conscientemente os seus papéis na história de Osíris.
Jesus desempenhava o papel de um deus-que-morre e que era ressuscitado graças à
intervenção - mágica ou não - da sua "deusa", a sua companheira sexual e espiritual. Maria
Madalena. Foi ela quem lhe conferiu o messianismo, ungindo-o ritualmente com o perfume
de nardo, e, se estiver correcta a ideia de que ela era rica, talvez a sua influência tornasse
possível o rito iniciatório e mágico da crucificação.
Com a sua forte confiança nas imagens osirianas e no suposto ambiente egípcio. Jesus pode
ter-se submetido voluntariamente aos


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horrores da crucificação, mas por razões algo irónicas, considerando o conceito que dele
fazem os cristãos. Para eles, Jesus é Deus encarnado, mas talvez ele acreditasse que, através
de uma morte e renascimento simbólicos, podia tornar-se um deus. A crucificação podia ter
sido deliberadamente imaginada e organizada - com o auxílio de determinados subornos -
para que Jesus, como Lázaro, pudesse renascer, à maneira das escolas de mistérios
osirianas, sob a forma do próprio Osíris. Isto é tanto mais provável se Jesus, de facto, se
considerasse de descendência real - a descendência de David - porque um faraó morto
transformava-se automaticamente "num Osíris", e tornava-se rei dos céus e devastador do
Reino dos Mortos, devido à intervenção mágica de Ísis. Jesus esperava emergir do túmulo
impregnado de poder divino? Talvez esta ideia explique um dos mais persistentes mistérios
da cristandade - se Jesus morreu, ou não, na cruz.
Muitas pessoas acreditam que Jesus não morreu. Certos Evangelhos gnósticos, o Corão e
alguns dos primeiros cristãos heréticos - e, talvez, o Priorado de Sião - adoptaram a ideia de
que um substituto (possivelmente Simão de Cireneia) tomou o seu lugar, enquanto outros
pensam que ele sofreu a crucificação mas foi descido da cruz vivo e que a sua
"ressurreição" se referia apenas a ser curado dos ferimentos. Certamente que Leonardo
acreditava que ele vivia quando foi descido da cruz: o sangue ainda corre na imagem do
homem representado no seu forjado "Santo" Sudário de Turim, e o sangue não circula num
cadáver. (Mesmo que a nossa tese esteja errada, e que Leonardo não forjasse o sudário,
quem o forjou também devia ter acreditado que Jesus não morrera na cruz - e se, contra
todas as evidências, for realmente o Sudário de Jesus, então ele prova claramente que Jesus
estava vivo no túmulo.)
É evidente que podia ser por acidente que Jesus tenha sido retirado ainda vivo e que a
versão oficial da sua morte e crucificação esteja mais próxima da verdade do que nós
estamos. Mas há demasiadas objecções lógicas. Os soldados romanos invasores eram
pessoas práticas, e os seus funcionários eram torturadores e carrascos experientes. Contudo,
somos informados de que eles concluíram apressadamente as execuções daquela sexta-feira
- quebrando as pernas dos ladrões crucificados, por exemplo, para que estivessem
enterrados antes que o sábado começasse. Devemos acreditar seriamente que, exactamente
os romanos, se preocupassem a esse ponto com o costume judaico, ou, embora se
preocupassem, eles se esqueceriam de que o crepúsculo de sexta-feira assinalava o fim da
tortura da crucificação, mesmo que ela tivesse começado apenas algumas horas antes?
A crucificação era a pior das mortes imagináveis, porque a vítima


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demorava dias a morrer. Era esse o objectivo. Então, nesse caso, por que foi alguém
crucificado numa sexta-feira, quando teria de ser descido da cruz, vivo ou morto, ao pôr do
Sol desse mesmo dia?
É certo que houve um julgamento e houve uma crucificação. Mas parece que Jesus e o seu
círculo interno - que incluía a "família de Betânia" - engendraram deliberadamente os
acontecimentos para realizar algum plano particular. The Passover Plot de Hugh Schonfield
explica elegante e convincentemente como isso aconteceu, mas não explica por que razão,
se Jesus pretendia apresentar-se como o Messias, escolheria ser crucificado, porque uma
morte tão humilhante nunca teria sido o destino do tão esperado herói judaico.
Contudo, a encenação ultrapassa fazer prender e crucificar Jesus. Há anomalias nos
Evangelhos que despertam graves suspeitas. O espaço de tempo concedido à crucificação
de Jesus foi, como vimos, notavelmente curto e, enquanto aos ladrões teve de ser dado o
coup de grace, pelos soldados romanos, para que morressem antes do sábado, Jesus
prestou-lhes o favor de morrer antes do pôr do Sol. Muitas pessoas têm sugerido que
alguma droga - um poderoso narcótico - tenha sido administrada a Jesus na esponja, quando
pendia da cruz, o que lhe deu a aparência de morto. Neste caso, devemos presumir que os
conspiradores tinham subornado os guardas para fingirem não ver. Estas pistas sugerem
que a conspiração estava relacionada com a montagem de uma representação muito cínica:
a crucificação era a maneira mais pública de anunciar uma morte, e, depois de a ter
anunciado, qualquer aparente regresso à vida seria considerado milagroso.
A própria natureza deste plano revela por que tinham de ser os romanos, não os judeus, a
prender e condenar Jesus. Se os judeus o tivessem declarado culpado, ele teria sido
apedrejado, e teria sido impossível simular uma morte por apedrejamento.
Mas o que esperavam conseguir os conspiradores com este complicado - e arriscado -
subterfúgio? Afinal, como vimos, um criminoso crucificado nunca podia ser reconhecido
como o Messias: os judeus não esperavam que o Messias fosse crucificado nem que
ressuscitasse dos mortos. Esta interpretação das suas expectativas simplesmente não existia.
O plano, por conseguinte, não correspondia aos moldes da tradição judaica. Contudo,
adaptava-se a um conceito não judaico, o do deus-que-morre-e-ressuscita, que estava no
âmago dos cultos das grandes escolas de mistérios. Os judeus recusavam este conceito: para
eles, existia apenas um Deus e era inconcebível que ele fizesse parte de um culto de
derramamento de sangue, porque consideravam, impuro e repulsivo tudo o que se
relacionasse com sangue e a


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sepultura. Contudo, os países do Médio Oriente e do Mediterrâneo estavam repletos do
culto destas divindades.
Nunca é de mais frisar que a história da morte e da ressurreição de Jesus não era, de modo
algum, única. No contexto da proliferação dos cultos do deus-que-morre daquela época,
Jesus pretendia, obviamente, ser associado a um deles. Mas com qual? E que esperava ele
ganhar com este doloroso e perigoso plano?
Como já vimos, o grito de Jesus, na cruz, pode ser interpretado como sendo "Helios!
Helios!" ("Oh, Sol, oh Sol!"). A morte de Osíris, tradicionalmente, é representada como
um sol negro - por outras palavras, o abandono da luz, que tem, pelo menos, igual direito
ao grito de Jesus: "Oh, Sol! Oh, sol! Por que me abandonaste?"
E evidente que parece que Jesus estava, de algum modo, a viver a história de Osíris naquela
longínqua sexta-feira.


Há muitas perguntas sobre a Ressurreição a que não se pode responder, partindo do
princípio de que a ideia cristã da morte verdadeira e de ressurreição literal de Jesus está
errada. Por exemplo, em que estado se encontrava quando foi descido da cruz - estava em
coma, no túmulo, ou apenas ferido mas consciente? O que lhe aconteceu depois? Partiu da
Palestina, como alguns sugeriram, e viajou para lugares distantes, como a índia? O que
aconteceu à sua relação com Madalena, que parece ter embarcado para a Gália sem ele?
Seja qual for a verdade da questão, o Jesus dos Evangelhos desaparece da história após a
sua alegada ressurreição.
Essencialmente, os Evangelhos divergem após a descoberta do túmulo vazio. Os relatos do
Novo Testamento sobre as aparições de Jesus ressuscitado e a sua alegada ascensão ao céu
são uma irremediável confusão - inconsistentes, mesmo como mitos. É evidente que os
não-cristãos aproveitam esta confusão de histórias como prova da sua invenção, e nós
estaríamos de acordo. Contudo, apesar desta confusão, como observa Hugh Schonfield,
pode discernir-se, claramente, uma fonte: o encontro de Jesus ressuscitado com dois
discípulos, na estrada para Emaus, foi extraído da obra isiana de Lúcio Apuleio, O Asno de
Ouro.
Embora o conceito de uma futura ressurreição física faça parte da fé judaica, o que
aconteceu, quando Jesus alegadamente ressuscitou, não se adapta ao pensamento judaico. A
ideia tradicional é que os justos ressuscitarão todos juntos, no fim dos tempos: Jesus,
aparentemente, desafiou este plano, ressuscitando, enquanto os seus seguidores ainda jazem
nos seus túmulos. Depois, ascendeu ao céu, sem deixar vestígios físicos, embora
prometesse que o seu ser espiritual ficava acessível aos seus seguidores - na verdade, esta


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continuada presença espiritual foi um dos motivos principais por que a nova religião cristã
se mostrou tão atractiva para o mundo romano, e, em grande parte, por que ela ainda tem
tanto poder sobre milhões de corações e de mentes.
Como observa Karl Luckert, os modernos comentadores, apesar de reconhecerem que este
conceito da continuada presença espiritual de Jesus não é judaico, não apresentam
quaisquer ideias sobre o seu contexto e antecedentes. Então, de onde veio esta ideia?
A análise erudita *72 de Luckert mostra, de forma conclusiva, que o conceito duplo da
ressurreição única de Jesus e da sua continuada presença espiritual remontam, sem sombra
de dúvida, à teologia egípcia. Como ele explica, a teologia egípcia:

[...] tornou possível acreditar que o filho de Deus ressuscitou... e, assim, regressou para
junto do pai. Explicava também por que, durante algum tempo, antes de ter ascendido
definitivamente ao céu, se verificaram algumas aparições de Cristo... Também em
harmonia com a lógica egípcia estava o conceito de que, embora Cristo Jesus já tivesse
voltado para junto do pai, ele permaneceria, não obstante, eternamente presente entre os
seus seguidores.

Mais uma vez, vemos que conceitos, que são centrais para a religião cristã - que têm sido
acalentados como prova da singularidade e divindade de Jesus -, não resultaram,
completamente formados, da sua vida e das suas doutrinas. Nem nasceram do tipo de
judaísmo herético, que é tão frequentemente evocado para explicar a sua génese.
O conceito de ressurreição individual e da vida eterna do espírito depois da morte veio do
Egipto: ali, ele era aceite como um facto. E a noção da presença continuada e reconfortante
do espírito, depois da morte, foi extraída directamente das crenças que rodeavam a morte
dos faraós, os quais, segundo se supunha, guiavam o povo a partir do mundo invisível.
Vimos que os acontecimentos cruciais da vida de Jesus parecem estar em harmonia com a
história de Osíris e que o papel da sua companheira, Maria Madalena, condizia com o de
Ísis. Mas há ainda outro ponto a considerar neste contexto.
Enquanto o arquétipo de Osíris corresponde claramente ao desempenho consciente do papel
por Jesus - "morrer" a uma sexta-feira, a sua morte ser chorada por "Ísis" e ressuscitar três
dias depois -, era a deusa que, através da magia, tornava a ressurreição possível. Nunca é de
mais frisar que o seu papel não era um papel secundário.


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Ísis era considerada a Criadora: como narram as Escrituras egípcias: "No princípio era Ísis,
a Mais Antiga das Antigas." Ela era a deusa "da qual todas as coisas nasceram" e, segundo
uma invocação tradicional: "[...] tu és a criadora de todas as coisas boas." E, mais do que
isso, Ísis - não Osíris - era a salvadora original, sendo descrita por Aristides, um iniciado
nos seus mistérios, como "uma Luz e outras coisas inexprimíveis, conducentes à salvação",
enquanto Lúcio Apuleio a invocava assim:" Tu, Santa e eterna Salvadora da raça humana...
tu dás a luz ao Sol... Tu calcas a morte a teus pés *73."
Os eruditos admitem que os primeiros cristãos introduziram no seu movimento certos
aspectos do culto de Ísis, tal como o conceito de que uma crença na deusa conferia a vida
eterna. Também se apoderaram de muitos dos seus templos. Um desses santuários era o de
Sais, uma antiga capital do Egipto, que foi transformado numa igreja da Virgem Maria no
século III. Mil anos antes, como templo da grande deusa Ísis, ele ostentara a inscrição "Eu
sou tudo o que era, o que é, e o que ainda virá" - a qual, muito mais tarde, foi introduzida
no Livro da Revelação (1:8), como palavras de Jeová.
A influência do culto de Ísis encontra-se patente até nos Evangelhos canónicos. Por
exemplo, uma das mais famosas máximas de Jesus é:"Vinde a mim, todos os que estais
sobrecarregados, e eu vos aliviarei." Devido à sua proposta de conforto e de amor, no meio
da luta da vida, esta máxima é afixada em cartazes, no exterior de muitas igrejas, e
precedida da frase "Jesus disse". De facto, esta mesma frase - palavra por palavra - foi
integralmente extraída das máximas de Ísis. Ainda hoje pode ser vista inscrita acima da
porta de um templo de Dendera, que lhe era dedicado. De qualquer modo, o socorro
proposto na frase é, certamente, o de uma mãe.
Se, como pensamos, Jesus e Maria Madalena eram iniciados do culto de Ísis e dos mistérios
de Osíris, então, o "cristianismo" devia ter sido muito diferente da religião patriarcal e de
temor a Deus em que ele depressa se transformou. E os seus antecedentes, essencialmente
pagãos, lançam, finalmente, alguma luz sobre alguns dos mais persistentes enigmas do
Novo Testamento.
O dilema básico foi sempre tentar conciliar a existência de um Jesus histórico com os
elementos óbvios das escolas de mistérios egípcias, que se encontram nas histórias sobre
Jesus. Em consequência directa deste problema, os comentadores seguiram um de dois
caminhos: ou, como Ahmed Osman, concluíram que Jesus não existiu ou, como A. N.
Wilson, afirmam que as referências de escolas de mistérios nunca fizeram parte da história
original, mas foram introduzidas mais tarde.
No entanto, estes dois elementos, aparentemente inconciliáveis, podem, como já
demonstrámos, fazer sentido, se considerados em


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conjunto. A hipótese de que Jesus era de religião judaica é que tem impedido que uma
solução clara e simples seja reconhecida. Se, por outro lado, a sua religião era estranha à
tradição judaica, então tudo se explica.
Não se pretende afirmar que os discípulos de Jesus não eram judeus nem que a sua
campanha não fosse deliberadamente dirigida aos judeus. Mas, como vimos, é evidente que
havia um "grupo-mestre-títere" por detrás do movimento, do qual fazia parte, certamente, a
"Família de Betânia".
O movimento de Jesus compreendia um círculo interno e outro externo, as versões esotérica
e exotérica do culto. Ironicamente, a maioria dos discípulos e as fontes das quais os
Evangelhos foram extraídos faziam parte do último, o grupo que, deliberadamente, Jesus
mantinha na ignorância da sua verdadeira mensagem e agenda. Por radical e bizarro que
possa parecer a princípio, é esta exactamente a situação retratada nos Evangelhos de forma
repetida - em que discípulos, como Pedro, se confessam totalmente perplexos com as
doutrinas e as intenções de Jesus. Mais crucialmente, o círculo exterior dos discípulos não
tinha a certeza das ambições de Jesus, nem mesmo do seu verdadeiro papel.
Os eruditos têm-se confessado perplexos com esta questão básica: por que razão o
cristianismo - entre todos os cultos do Messias daquela época e lugar - teria sido o único a
sobreviver e a florescer. Como vimos, a razão por que o movimento de Jesus foi quase o
único destes grupos a ganhar terreno e a subsistir, para além da Judeia, era o facto de ele já
ser reconhecível como um culto de mistério. O segredo da sua atracção residia no facto de
ser totalmente um híbrido, uma mistura de certos aspectos do judaísmo e de elementos
pagãos das escolas de mistérios. O cristianismo era único porque era tranquilizadoramente
familiar a muitos judeus, e também aos pagãos, sendo, ao mesmo tempo, excitantemente
diferente.
O cristianismo, como uma nova religião, nasceu da dinâmica que se gerou quando os
convertidos de várias etnias e religiões tentavam fazer a sua própria interpretação dos
elementos individuais - e, por vezes, contraditórios - deste híbrido.
Os seus seguidores eram constantemente confrontados com a luta para adaptar o arquétipo
do deus-que-morre-e-ressuscita ao molde clássico do Messias, e vice-versa; e foi esta
mistura impossível que se tornou o Cristo da Igreja.
E evidente que muitos podiam contestar os antecedentes egípcios do cristianismo, citando o
tom, geralmente, judaico dos Evangelhos. Logicamente, podiam apontar que este tom é a
prova de que dispomos relativamente à natureza da primitiva religião e que implica,
certamente, que ela tinha raízes judaicas. No entanto, os Evangelhos


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do Novo Testamento não incluem a única prova disponível, embora sejam tudo o que a
Igreja gostaria que conhecêssemos. Como vimos, o vasto conjunto de obras conhecidas
colectivamente como Evangelhos gnósticos foi ocultado aos cristãos durante muitos séculos
- e o quadro dos primeiros tempos do cristianismo, evocado por eles, não é, certamente, o
de uma seita cismática judaica. O que os Evangelhos gnósticos descrevem é uma escola de
mistérios egípcia. Alguns eruditos, como Jean Doresse - no seu estudo dos documentos de
Nag Hammadi -, reconhecem a influência difusa da teologia egípcia nos textos gnósticos.
Repetidamente, nestes Evangelhos, tanto tempo ignorados, encontramos óbvios conceitos
egípcios, que são mais notáveis em Pistis Sophia, cuja cosmologia está em harmonia com a
do Livro dos Mortos egípcio. Os Evangelhos gnósticos usam até a mesma terminologia; por
exemplo, usam a palavra egípcia Amente *74, que significa "Inferno".
Durante séculos, os cristãos acreditaram que os Evangelhos do Novo Testamento estavam
"certos" - histórica e espiritualmente - enquanto os livros gnósticos estavam "errados".
Supunha-se que Mateus, Marcos, Lucas e João tivessem sido divinamente inspirados,
enquanto os outros (se, de facto, os conhecessem) eram considerados como um absurdo.
Mas, como esperámos demonstrar, há fortes razões para considerar que as obras gnósticas
são, pelo menos, igualmente dignas da nossa atenção.
Os Evangelhos gnósticos foram rejeitados pelos padres da Igreja por razões de autodefesa,
porque estes textos apresentavam uma imagem muito diferente do cristianismo; uma
imagem que não seria do seu interesse apoiar. Estes livros excluídos não só têm tendência a
acentuar a importância de Maria Madalena (e das outras discípulas) mas apresentam
também uma religião que tinha as suas raízes - ao contrário da dos livros do Novo
Testamento - na teologia egípcia. O cristianismo não se destinava a ser um patriarcado nem
um desenvolvimento, embora herético, do judaísmo. E inegável que os Evangelhos do
Novo Testamento foram escritos pelos discípulos judeus de Jesus, mas, ironicamente, eles
parecem ser os que têm menor compreensão do que ele representava, os que tentaram
explicá-lo no seu próprio contexto cultural e religioso. Por outro lado, parece que os
Evangelhos gnósticos apresentam um quadro mais autêntico das origens da sua religião - e
mesmo dos antecedentes e crenças do próprio Jesus.
Mas a questão permanece: o que esperavam ganhar Jesus e o seu círculo interno com a
divulgação do que era, essencialmente, uma mensagem pagã na pátria do judaísmo?


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A religião original dos hebreus era, como a de todas as outras culturas antigas, politeísta -
venerando deuses e deusas. Só mais tarde emerge Jeová como a divindade proeminente, e
os sacerdotes reescrevem efectivamente a sua história para eliminar - não muito
compreensivelmente - o antigo culto das deusas. (E, em consequência, o estatuto das
mulheres enfraqueceu acentuadamente, tal como aconteceu no primitivo cristianismo, pela
mesma razão.)
O antropólogo Raphael Patai, de naturalidade húngara e estudioso da Bíblia, na sua
importante obra The Hebrew Goddess, demonstrou, de forma conclusiva, que os judeus
veneraram outrora uma divindade feminina. Entre os muitos exemplos do culto hebraico da
deusa, ele cita o exemplo do Templo de Salomão: apesar da tradição, ele não foi construído
apenas em honra de Jeová, mas para celebrar também a deusa Asherah. Patai escreve:

[...] o culto de Asherah, como consorte de Jeová... era um elemento integral da vida
religiosa do antigo Israel, anteriormente às introduzidas pelo rei Josiah, em 621 a. C. *75
O Templo de Salomão foi construído segundo o modelo dos templos fenícios, os quais, por
sua vez, tiveram como modelo os do antigo Egipto *76. Vários eruditos acreditam que as
imagens gravadas na Arca da Aliança representavam Jeová e uma divindade feminina. Os
querubins, representados na arca, eram também imagens da deusa - as gravuras dos dois
querubins encontrados no palácio do rei Ahab, na Samaria, são idênticos às representações
clássicas de Isis.
Judeus heréticos, veneradores da deusa, continuaram a florescer em várias áreas,
especialmente no Egipto *77. Mesmo no judaísmo oficial, a deusa sobreviveu "escondida",
sob duas formas principais. Uma é a personificação de Israel como uma mulher; a outra, a
figura da Sabedoria - Chokmah, em hebraico, ou Sophia, em grego. Embora geralmente
explicada como uma alegoria da sabedoria divina de Deus, é evidente que Chokmah tem
outro significado: a sabedoria é retratada como mulher e como tendo coexistido com Jeová
desde o princípio *78.
Esta figura é, actualmente, reconhecida como tendo a sua origem nas deusas das culturas
circundantes. Em particular, Burton L. Mack descobriu a influência das deusas egípcias
Maat e Ísis *79.
No tempo de Jesus, o judaísmo não perdera completamente as suas origens pagãs: em todo
o caso, alguns judeus converteram-se a religiões estrangeiras durante o período do domínio
grego e romano - por exemplo, a Revolta dos Macabeus, no meado do século II a. C.,
estava relacionada com a cisão provocada por judeus apóstatas que veneravam, entre
outros, o deus Dionísio.


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O elemento pagão do culto da deusa, no judaísmo herético, podia explicar muito sobre
Jesus, os seus verdadeiros motivos e a sua missão. Sem esta consideração, há uma aparente
contradição: enquanto, se for considerado isoladamente, virtualmente tudo o que Jesus
disse ou fez pode ter a sua origem numa escola de mistérios - provavelmente, a de Ísis e/ou
Osíris - também há evidências de que ele desempenhou conscientemente o papel de
Messias judaico e de que a maioria das pessoas que o seguiam o consideravam como seu
rei. Até alguns eruditos, muito respeitados, rejeitaram todo o material messiânico sempre
que ele não correspondia às suas hipóteses: se o seu procedimento estiver correcto, então
Jesus era certamente um iniciado de uma escola de mistérios. Mas, para nós, a rejeição
deste material é insatisfatória, porque ela significaria que vários episódios dos Evangelhos -
como a entrada de Jesus em Jerusalém, montando um jumento - são puras invenções.
Embora haja alguns episódios demonstravelmente fictícios nos Evangelhos (principalmente
os relacionados com a infância de Jesus), há provas convincentes de que estas partes são
autênticas. Como vimos no Capítulo XI, os acontecimentos que conduzem à entrada
triunfal de Jesus em Jerusalém parecem ter sido planeados de antemão, por exemplo, no
suprimento do jumento que Jesus devia montar, em cumprimento das profecias
messiânicas. A prova destes preparativos encontra-se nos próprios relatos dos Evangelhos,
contudo, os autores não compreendem o seu significado. Se os evangelistas tivessem
inventado este episódio, certamente não teriam inventado esta evidência.
Assim, quais eram os verdadeiros objectivos e motivos de Jesus? Ele podia estar a
aproveitar a mania messiânica, corrente na época, para reintroduzir o culto da deusa -
afinal, mesmo que ele fosse, como foi reivindicado em seu nome, da descendência real de
David, isso não seria um obstáculo, porque o próprio rei David fora um venerador do culto
da deusa, assim como o fora o rei Salomão. Talvez Jesus fosse um sacerdote adorador de
Ísis que tentava apresentar uma versão aceitável da religião de Ísis/Osíris aos judeus ou usar
o desejo de um Messias para favorecer planos mais secretos, a longo prazo, e que
envolviam iniciações esotéricas, talvez culminando na crucificação. E, como Jesus, o
Nazoreano, ele fazia parte de uma "família" primitiva de seitas heréticas que, segundo se
supõe, transmitiram a forma original de religião. Podemos apenas especular sobre a
natureza das crenças nazoreanas, mas, no que dizia respeito a Jesus, elas harmonizavam-se
perfeitamente com as suas convicções de escolas de mistérios. Seja qual for a verdade da
questão, Jesus não era tanto o filho de Deus como um dedicado filho da deusa.
A ideia de que Jesus tentava reintroduzir o culto da deusa, junto


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do povo de Israel, é uma boa solução, e é exactamente a ideia atribuída Jesus no Levitikon,
o texto-chave do movimento joanino. Nele, Jesus é um iniciado adorador de Osíris que
compreende que a religião original de Moisés e das tribos de Israel era a do Egipto e que os
judeus tinham esquecido que existia também uma deusa. É evidente que nada disto
constitui prova definitiva, mas há - como veremos no próximo capítulo - forte apoio a esta
hipótese, vindo de quadrantes muito surpreendentes.


Por espantoso que possa parecer, as semelhanças entre o cristianismo primitivo e o culto de
Ísis e Osíris foram, de facto, reconhecidas pela Igreja primitiva. Na verdade, as duas
religiões eram concorrentes declaradas aos corações e mentes das mesmas pessoas;
exceptuando a insistência dos cristãos em que o seu fundador era um homem verdadeiro, as
duas religiões eram virtualmente idênticas.
O culto de Ísis, que existia no tempo de Jesus, não era exactamente o mesmo que florescera
no Egipto antes da ascensão do império helenístico - os seus atributos tinham mudado, à
medida que ele absorvia os das outras deusas. No século IV a. C. durante o domínio grego
do Egipto, emergiu um novo culto de Ísis e Serápis (a forma grega de Osíris), que era
essencialmente uma mistura de diferentes escolas de mistérios. Este culto atingiu Roma
antes do ano 200 a. C., tendo já grande expansão no império. O principal centro de culto, no
entanto, mantinha-se no Egipto, no Serapeu de Alexandria, embora existisse outro centro
em Delos *80.
As classes populares de Roma amavam o culto de Ísis e abraçaram-no sinceramente. Estes
movimentos de massas foram sempre encarados com suspeita pelas autoridades, que viam
neles o potencial para a subversão em grande escala; portanto, os adoradores de Ísis de
Roma foram vítimas de frequentes perseguições. Por fim, o Senado decretou a destruição
dos templos de Roma dedicados a Ísis e a Serápis - mas, apesar de conhecerem as
consequências, não se encontrou nenhum trabalhador para executar a tarefa. O culto foi
oficialmente abolido por Júlio César.
Contudo, em 43 a. C., o triunvirato, inesperadamente, ordenou a construção de um novo
templo de Ísis-Serápis. Esta ordem pode ter sido consequência directa da famosa ligação
amorosa entre Marco António e Cleópatra - ela fazia-se representar como ísis e o seu
amante como Osíris ou Dionísio. O próprio Marco António preferia ser conhecido como o
novo Dionísio. Durante o seu reinado, Cleópatra assegurou-se de que o culto de ísis fosse a
religião nacional do Egipto.
A mais severa perseguição dos adoradores de ísis de Roma aconteceu durante o reinado do
imperador Tibério, em 19 d. C.,


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quando os sacerdotes foram crucificados e 4000 adoradores de Ísis foram expulsos. Esta
perseguição coincidiu com a dos judeus de Roma. A razão desta dupla reacção excessiva
não é clara. Josefo regista a história, atribuindo-a a um escândalo em que um dos sacerdotes
adoradores de Ísis ajudara um nobre romano a seduzir a esposa de outro homem no seu
templo, mas, considerando o padrão habitual da moral da alta sociedade romana, este
acontecimento dificilmente teria causado algum espanto. Parece que Josefo tentava fazer a
distinção entre a perseguição dos adoradores de Ísis e a dos judeus, mas a verdadeira razão
parece ser o facto de os primeiros terem estado envolvidos num tumulto civil *81.
Nessa época, uma coisa extraordinária acontecia à religião de Ísis. Como escreve R.
Merkelbach, em Man, Myth and Magic:

É evidente que a "igreja" de Ísis tinha uma missão durante o período imperial... Não há, por
conseguinte, qualquer dúvida de que estava a ser feita propaganda *82.

No primeiro século d. C., a sorte favoreceu o culto, e ele ganhou algum apoio junto das
classes mais elevadas e mesmo dos imperadores. Calígula - que dificilmente é um bom
exemplo - promoveu a construção de templos e instituiu festivais adoradores de Ísis.
Cláudio e Nero sentiram-se atraídos pelos cultos das escolas de mistérios, em geral, e
interessaram-se pelo de Ísis. Vários dos últimos imperadores de Roma foram seus devotos.
O culto de Ísis continuou publicamente, até ao fim do século IV, mas o seu maior rival foi o
cristianismo. Em 391 d. C., os cristãos destruíram o Serapeu de Alexandria e tomaram
medidas para suprimir o culto, onde quer que fosse praticado. O último festival de
adoradores de Ísis oficial da antiguidade foi celebrado em Roma, em 394.
Por que era tão popular o culto de Ísis - que tinha ele a oferecer aos seus seguidores?
Como vimos, ele estava relacionado com a salvação e a redenção pessoais e conferia aos
seus devotos as bênçãos de uma vida eterna depois da morte. Como escreve Sharon Kelly,
em The Cult of Ísis among Women in the Graeco-Roman World (1975)

Ísis, eventualmente, transformou-se numa deusa salvadora, no sentido essencial da palavra.
A redenção individual podia obter-se através da participação nos seus mistérios. A crença
na possibilidade de conseguir a imortalidade era a mais persistente das suas doutrinas *83.

Também Merkelbach comenta o culto de Ísis:


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Era popular porque apelava ao desejo de salvação individual (como o cristianismo). E
ideias filosóficas platónicas associaram-se a ele [como aconteceu com o cristianismo] *84.
Os pecados eram confessados e perdoados através da imersão em água... *85

S. G. F. Brandon sublinha que os dois conceitos - imersão para simbolizar a purificação
espiritual e a consequente regeneração - estavam reunidos nos rituais das escolas de
mistérios de Osíris do Egipto e que:

Este processo duplicado de obtenção de uma imortalidade abençoada não volta a encontrar-
se até à emergência do cristianismo *86.

Na verdade, há estreitos paralelos entre a descrição do baptismo, tal como é feita por Paulo,
e a das escolas de mistérios osirianos *87.
Como no cristianismo, a salvação pessoal do crente estava ligada ao seu arrependimento.
De facto, no mundo romano posterior, apenas estas duas religiões partilhavam esta ênfase
no arrependimento *88.
Há outra semelhança surpreendente - e única - entre as práticas do culto de Ísis e as da
futura cristandade católica. Era o conceito de confissão: o devoto confessava os seus erros
ao sacerdote, que, em nome do crente, implorava o perdão de Ísis *89.
Outro costume que a Igreja primitiva partilhava com os adoradores de Ísis - apesar da má
interpretação moderna - é o papel activo desempenhado pelas mulheres, embora algumas
estimativas sugiram que, em ambos os casos, o número de sacerdotes excedia o de
sacerdotisas. Mesmo assim, em termos de participação e de estatuto espiritual, os sexos
eram considerados iguais.
O culto de Ísis, de modo geral, enfatiza o aspecto maternal da deusa, celebrando os seus
atributos de mãe e de esposa, embora não ignorasse os outros aspectos da natureza
feminina. Consequentemente, como vimos, a trindade familiar de Ísis, Osíris e Hórus
exercia uma forte influência sobre a vida do crente: homens, mulheres e crianças, todos se
sentiam compreendidos pelos seus deuses. Os leigos, em geral, desempenhavam um papel
activo na religião - ao contrário do controlo total exercido pelos sacerdotes de Roma - e
existiam muitas associações "leigas", ligadas ao templo.
Sexualmente, os adoradores de Ísis eram encorajados a serem monógamos e a preservar a
santidade da família. E, embora vários autores romanos os condenassem pelo seu
comportamento imoral, os mesmos autores também se queixavam dos períodos regulares de
abstinência sexual exigida pelas suas amantes devotas do culto de Ísis.


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No apogeu da religião egípcia, a maior celebração isiana tinha lugar a 25 de Dezembro,
quando se comemorava o nascimento de Hórus, filho de Ísis - e, doze dias depois, a 6 de
Janeiro, o de Aion, o outro filho de Ísis. Estas duas datas foram adoptadas pelos cristãos - a
Igreja Ortodoxa celebra o Natal a 6 de Janeiro. No Egipto, os cristãos do século IV
celebravam a epifania de Jesus nessa data, adoptando também elementos do festival de
Aion, incluindo os ritos baptismais, usando água do Nilo. Em Man, Myth and Magic, S. G.
F. Brandon observa a "influência evidente do festival de Ísis nos costumes populares
associados à Epifania" *90.
No entanto, muitos dos cultos de mistérios do tempo de Jesus implicavam práticas
semelhantes. Por exemplo, era comum declararem que os seus iniciados tinham
"renascido", e como escreve Marvin W. Meyer em The Ancient Mysteries:

Normalmente, os mystai [iniciados] partilhavam o pão e o vinho das celebrações rituais, e,
por vezes, podem ter-se identificado com o divino ao participarem numa refeição
sacramental, análoga à eucaristia cristã. Dizia-se, por exemplo, que as desregradas bacantes
de Dionísio comiam a carne crua de um animal nas suas omophagia, ou festas da carne... as
descrições das festas da carne crua sugerem que os participantes acreditavam que estavam a
consumir o próprio Deus... Nos mistérios de Mitra, os iniciados participavam numa
cerimónia que era tão evocativa da "ceia do Senhor" cristã que provou ser um embaraço
para o mártir Justino, apologista cristão. Segundo Justino, os mystai mitríacos comiam e
bebiam água (talvez uma taça de água misturada com vinho) numa refeição iniciatória - em
diabólica imitação, apressa-se a acrescentar, da eucaristia cristã *91.

Contudo, por muito semelhantes à Igreja primitiva e às doutrinas de Jesus que os outros
cultos de mistérios possam parecer, é o de Osíris que tem maior direito a ser a sua
inspiração mais directa. S. G. F. Brandon descreve Osíris como "um protótipo de Cristo"
*92.
A história da Igreja primitiva, no Egipto, é muito sugestiva no que diz respeito às
semelhanças entre o cristianismo e as escolas de mistérios de Ísis/Osíris. Os historiadores
reconhecem que há um grande mistério sobre as origens e evolução do cristianismo do
Egipto: de tudo o que têm a certeza sobre a questão é que ele foi uma ramificação, muito
precoce, do movimento. Na verdade, para uma metrópole tão grande e influente,
Alexandria foi virtualmente ignorada pelos autores do Novo Testamento, sendo
mencionada apenas uma vez. (Mas essa referência, como veremos, é de particular
significado para a nossa investigação.) Verifica-se também uma completa ausência de
registos escritos sobre a Igreja, até ao século III


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d. C.: os eruditos atribuem este facto à completa destruição dos arquivos pela facção cristã
dominante *93. É evidente que havia alguma coisa que inspirava aversão no ramo egípcio
do movimento. Talvez uma indicação sobre a sua natureza esteja implícita no facto de que,
quando o Serapeu foi destruído, em 391 d. C., muitos crentes se transferiram para a Igreja
cristã copta (egípcia) *94
A Igreja copta permanece uma entidade distinta, independente da Igreja de Roma ou da
Igreja ortodoxa oriental. Curiosamente, as suas doutrinas são uma mistura óbvia de crenças
tradicionais egípcias e cristãs - e ambas foram assimiladas com extraordinária facilidade.
Depois de 391, a Igreja copta adoptou a ankh - a cruz fendida egípcia - como seu símbolo,
e ainda o mantém. Mircea Eliade afirma, sem rodeios: "Os coptas consideram-se os
verdadeiros descendentes dos antigos egípcios *95."
Foi na mesma época e no mesmo lugar que tiveram origem tantas peças essenciais do nosso
problema. A Alexandria dessa época era um cadinho da síntese de muitos conhecimentos e
de muitas ideias, da qual surgiu o hermetismo, o gnosticismo dos textos de Nag Hammadi e
a alquimia, na sua forma "moderna". Todos eles eram, na essência, expressões da mesma
ênfase no poder transcendental do Feminino e da magia da associação das deusas ao seu
deus.


A triste realidade é que, apesar de todas as ligações entre o cristianismo e a religião de
Ísis/Osíris terem sido bem conhecidas dos eruditos há, pelo menos, sessenta anos, poucos
cristãos têm conhecimento delas. Evidentemente, eles podem não se importar que Jesus
fosse um de uma longa série de salvadores, de deuses-que-morrem-e-ressuscitam, porque,
para eles, a fé é mais importante que o facto histórico. Por outro lado, muitos cristãos
modernos sentiram-se distintamente enganados pela Igreja, porque fizeram estas
descobertas por si mesmos.
O cristianismo não era a religião fundada pelo filho único de Deus que morreu por todos os
nossos pecados: era o culto de Ísis e de Osíris com uma nova embalagem. No entanto, ele
tornou-se rapidamente um culto da personalidade centrado em Jesus.
Mas, se ele foi essencialmente um missionário egípcio, era apenas um altruísta que
trabalhava a favor dos seus deuses? Era suficiente para Jesus conquistar os corações e as
almas das massas? Há qualquer coisa que está ausente deste quadro, alguma coisa central
para a nossa compreensão do homem e da sua missão. É evidente que Jesus também tinha
em vista um objectivo temporal: existia uma agenda política, que corria paralela às suas
ambições de prosélito adorador de Ísis e adorador de Osíris. Não era por acaso que ele era
um líder


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proeminente e que levava a sua mensagem a muitas partes da Palestina, chegando ao maior
número possível de pessoas. Naquela época e lugar, a política e a religião eram
inseparáveis. Ser um grande líder religioso era ser também um poder político a ter em
consideração.
Contudo, todas as campanhas com tão grandes interesses enfrentam, inevitavelmente,
contestações à sua liderança; levantam-se vozes dissidentes. Neste caso, a voz era a que
viera antes, a voz que se ouvia a clamar no deserto. E é para essa voz - para João Baptista -
que nos voltamos agora.
Na Primeira Parte, identificámos dois fios principais - centrados em Maria Madalena e em
João Baptista - que corriam, como correntes subterrâneas, através de todas as heresias que
investigámos. E, evidentemente, estes dois fios escondiam alguma informação importante e
perigosa, alguma coisa que ameaçaria a Igreja, caso ela fosse tornada pública. É certo que,
no caso de Maria Madalena, a nossa investigação provou que isso era verdade. A própria
Madalena é agora apresentada como uma solução essencial dos segredos de Jesus há tanto
tempo ocultos. Através dela, finalmente compreendemos que ele era um sacerdote da
religião egípcia, um adepto da magia, que ela iniciou através do rito do sexo sagrado. É isto
que o culto herético de Madalena realmente significava e o que está efectivamente
codificado para as gerações de heréticos. Ela não representava apenas a tradição pagã à
qual ela e Jesus pertenciam; no que diz respeito aos movimentos secretos heréticos, Maria
Madalena era a deusa Ísis.
Mas os heréticos mantinham outro fio em segredo, e este estava personificado e codificado
em João Baptista. E, tal como no caso de Madalena, ele era uma pessoa real que conhecia e
interagia com Jesus. Então, que revelações tem ele a fazer?


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CAPÍTULO XIV
JOÃO CRISTO


Quando investigámos o papel de Leonardo da Vinci na mistificação do Sudário de Turim,
ficámos espantados com a frequência com que João Baptista surge na história do artista.
Não só o próprio Leonardo era um grande admirador do santo, mas muitos lugares
associados ao maestro eram, talvez por coincidência, dedicados ao santo. Entre eles
destacava-se Florença, a cidade que Leonardo amava e que ostenta o extraordinário
Baptistério, na sua parte central. Em 1996, quando realizávamos um documentário
televisivo sobre o Sudário, visitámo-lo com uma equipa de filmagem, a qual - o acrónimo
mágico "BBC" é virtualmente um "abre-te Sésamo" - conseguiu que tivéssemos o lugar à
nossa disposição durante algum tempo, antes de as portas serem abertas ao público. O
Baptistério é um estranho edifício octogonal que data do período da Primeira Cruzada e que
talvez deva a sua forma invulgar aos Templários, que (assim como as suas características
igrejas redondas) também promoveram a forma octogonal, baseada no que eles pensavam
ter sido o Templo de Salomão em Jerusalém. Tínhamos um interesse especial em o visitar
porque a única escultura existente de Leonardo (uma obra conjunta com Giovanni
Francesco Rustici) decorava uma parede exterior deste estranho edifício octogonal. Era, é
claro, uma estátua de João Baptista. E, como em todas as representações de João Baptista
criadas por Leonardo, ele está representado com o indicador direito levantado.
Como vimos, a heresia europeia está parcialmente centrada em Baptista, embora as suas
verdadeiras razões sejam deliberadamente mantidas obscuras; na verdade, quando
começámos a investigar este assunto, há alguns anos, depressa se tornou aparente que essas
razões constituíam um segredo interno de organizações como os Templários e os
maçónicos. Mas por que é ainda considerado prudente manter este segredo tão zelosamente
guardado?


O tradicional conceito cristão de João Batista é bastante claro. É opinião unânime que o seu
baptismo de Jesus marcou o princípio do


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ministério do último - de facto, dois dos Evangelhos canónicos iniciam-se com a pregação
de João junto do rio Jordão. A imagem de João, criada pelos autores, é a de um evangelista
ardente e ascético que emerge de uma existência de eremita do deserto para exortar o povo
de Israel a arrepender-se dos seus pecados e a ser baptizado. Desde o princípio, há alguma
coisa tão inflexível e fria em João que provoca constrangimento no leitor moderno; na
verdade, não há nada nos Evangelhos que justifique a extrema veneração que lhe é prestada
por gerações de heréticos - certamente, não aquela que lhe é prestada por homens de
suprema inteligência, como Leonardo da Vinci.
Os relatos dos Evangelhos, de facto, revelam pouco sobre Baptista. Referem que o
baptismo que celebrava era um sinal exterior de arrependimento e que muitos responderam
à sua chamada e foram ritualmente imersos no Jordão - incluindo Jesus. Segundo Mateus,
Marcos, Lucas e João, Baptista proclamava-se apenas como o precursor do anunciado
Messias e que reconheceu ser Jesus essa figura. Tendo desempenhado o seu papel,
desaparece quase inteiramente da história, embora haja indícios de que continuou a baptizar
durante algum tempo.
Segundo o Evangelho de Lucas, Jesus e João eram primos, e, entrelaçado com o relato da
concepção e do nascimento do primeiro, faz uma descrição dos de João - que são
semelhantes aos de Jesus, mas são notavelmente menos miraculosos. Os pais de João, o
sacerdote Zacarias e Isabel, são idosos e não têm filhos; contudo, são informados pelo anjo
Gabriel de que tinham sido escolhidos para gerar um filho, e, pouco depois, a estéril Isabel
concebe. É a Isabel que Maria se dirige quando sente que vai ser mãe de Jesus. Isabel está
no sexto mês de gravidez e, na presença de Maria, o seu filho ainda não nascido "saltou no
seu ventre"; deste modo, ela sabe que o filho de Maria será o Messias. Isabel louva Maria,
o que a inspira a proferir o "cântico" conhecido agora como o Magnificat *1.
Os Evangelhos relatam que, pouco depois de ter baptizado Jesus, João foi preso e
encarcerado por ordem de Herodes Antipas. A razão apresentada é o facto de João ter
condenado publicamente o recente casamento de Herodes com Herodíades, a anterior
esposa do meio-irmão de Herodes, Filipe - um casamento que, dado que ela se divorciara
de Filipe, era contra a lei judaica. Depois de um período, não especificado, na prisão, João
foi executado. Segundo a conhecida história, Salomé, filha de um anterior casamento de
Herodíades, dança para o padrasto, na festa de aniversário deste, que fica tão encantado que
lhe promete tudo o que ela quiser, até "metade do seu reino". Incitada por Herodíades,
Salomé pede a cabeça de João Baptista numa bandeja. Não podendo voltar atrás com a sua
palavra,


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Herodes acede com relutância - porque já admirava Baptista - e manda decapitar João. Os
seus discípulos são autorizados a levar o corpo para ser sepultado, embora seja pouco claro
se este incluía, ou não, a cabeça *2.
A história tem tudo - um rei tirano, uma madrasta perversa, uma dançarina núbil e a morte
horrível de um famoso homem santo - e, por conseguinte, constituiu material fértil para
gerações de artistas, poetas, músicos e dramaturgos. Parece exercer um eterno fascínio, o
que é talvez curioso para um episódio que consiste em poucos versículos dos Evangelhos.
Duas adaptações, em particular, escandalizaram o público no princípio do século XX: a
ópera de Richard Strauss, Salomé, retratava uma rapariga promíscua tentando seduzir João
na prisão, e, ao ser tratada com desprezo, exigindo a sua cabeça como vingança, e, mais
tarde, beijando, triunfante, os seus lábios sem vida. A peça de Oscar Wilde com o mesmo
título teve apenas uma representação devido ao horror provocado pela sua pré-publicidade,
que se centrava sobretudo no facto de o próprio Wilde desempenhar o papel do título.
Contudo, o famoso cartaz de Aubrey Beardsly para a publicidade da peça mantém a
descrição gráfica da interpretação da história bíblica, segundo Wilde, e, mais uma vez,
centra-se na suposta luxúria necrofílica de Salomé.
Esta capitosa mistura de erotismo imaginado tem pouca ligação com o inexpressivo relato
do Novo Testamento, cujo único objectivo parece ser demonstrar, em termos não
equívocos, que João era o precursor de Jesus e seu subalterno espiritual - e também para
desempenhar o profetizado papel de Elias reencarnado, que precederia o advento do
Messias.
Contudo, há outra fonte de informações sobre João, de fácil acesso: Antiguidades dos
Judeus de Josefo. Ao contrário da sua referência a Jesus, a autenticidade desta informação
não é contestada porque se enquadra naturalmente na narrativa e é um relato impessoal que
não elogia João e que, de modo significativo, difere dos relatos dos Evangelhos *3.
Josefo regista a pregação e o baptismo de João e o facto de que a sua popularidade e
influência sobre as massas alarmava Herodes Antipas, que mandou prender e executar João,
num "golpe preventivo". Josefo não dá pormenores sobre a sua prisão nem sobre as
circunstâncias ou modo da sua execução e não fez qualquer referência às alegadas críticas
ao casamento de Herodes. Salienta o enorme apoio popular a João e acrescenta que, pouco
depois da sua execução, Herodes sofreu uma severa derrota numa batalha - que o povo
tomou como sinal de castigo pelo seu crime contra Baptista.
Que podemos concluir sobre João a partir dos relatos dos Evangelhos e de Josefo? Para
começar, a história do seu baptismo de


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Jesus deve ser autêntica, porque a sua inclusão demonstra que ela era demasiado conhecida
para ser completamente ignorada - já observámos a tendência dos evangelistas para, em
caso contrário, marginalizar João sempre que possível.
João actuava em Pereia, a leste do Jordão, um território que, assim como a Galileia, era
governado por Herodes Antipas *4; o Evangelho de João é mais específico e regista o nome
de duas pequenas povoações onde João baptizava: Betânia, na outra margem do Jordão
(1:28) - uma aldeia junto da principal rota comercial - e Aenon, a norte do vale do Jordão
(3:23). Os dois lugares ficavam bastante afastados. Assim parece que João viajou muito
durante a sua missão.
A impressão de ascetismo eremítico alimentada pelas traduções inglesas dos Evangelhos
pode, de facto, ser uma ideia errada. O grego original eremos, traduzido por "deserto" ou
por "região desabitada", pode significar qualquer lugar de solidão. A mesma palavra,
curiosamente, é usada acerca do lugar onde Jesus alimentou as cinco mil pessoas *5. Carl
Kraeling, no seu estudo de João, que é considerado o texto académico clássico, também
demonstra que a dieta de "gafanhotos e mel", que dizem ter sido a preferida de João, não é
prova de um estilo de vida especialmente ascético *6.
Também é provável que a missão de João não se confinasse unicamente aos judeus. No
relato de Josefo, embora ele inicialmente apresente João a exortar "os judeus" à piedade e a
uma vida de virtude, ele acrescenta que "outros se juntaram [isto é, à volta dele] (porque
estavam extremamente interessados em ouvir as suas doutrinas)" *7. Alguns eruditos
pensam que estes "outros" apenas podiam ser não-judeus, e segundo o estudioso bíblico
britânico Robert L. Webb:

[...] não há nada no conteúdo que sugira que eles não pudessem ter sido pagãos. A
localização do ministério de João sugere que ele podia ter tido contactos com os pagãos que
percorriam as rotas comerciais do Oriente, assim como os pagãos que habitavam na região
da Transjordânia *8.

Outra ideia errada é a da idade de João, que se supõe ser aproximadamente a mesma de
Jesus. Contudo, a implicação dos quatro Evangelhos é que João já pregava há vários anos,
antes de baptizar Jesus, e que era o mais velho dos dois, talvez por larga margem *9. (A
história do nascimento de João, no Evangelho de Lucas, é, como veremos, grandemente
imaginada e é improvável que tenha qualquer semelhança com os factos.)
Tal como a de Jesus, a mensagem de João era um ataque implícito ao culto do Templo de
Jerusalém - não apenas à possível corrupção


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dos seus membros, mas a tudo o que ele representava. O seu apelo ao baptismo pode ter
exasperado as autoridades do templo, não apenas porque João o declarava superior aos seus
ritos mas porque era gratuito.
Há, também, as anomalias das descrições da sua morte, especialmente quando comparadas
com o relato de Josefo. Os respectivos motivos atribuídos a Herodes - receio da influência
política de João (Josefo) e cólera pela sua crítica ao casamento do rei (os Evangelhos) - não
se excluem mutuamente. Os planos maritais de Herodes tiveram, de facto, implicações
políticas, mas não devido à pessoa com quem casara. O problema residia na pessoa de
quem se divorciara para casar de novo. A sua primeira esposa era uma princesa do reino
árabe de Nabateia e o notório insulto a esta família real precipitara uma guerra entre os dois
reinos. A Nabateia confinava com o território da Pereia, governado por Herodes, onde João
pregava. Portanto, a condenação do casamento, por parte de João, colocava-o ao lado do rei
inimigo, Aretas, com a implícita ameaça de que, se a populaça concordasse com ele, as
multidões podiam acabar por apoiar Aretas contra Antipas *10.
Talvez pareça uma hipótese académica, mas é intrigante que os Evangelhos "atenuassem"
o verdadeiro motivo de Herodes para mandar matar João. Se reconhecermos que eles são
essencialmente obras de propaganda e que, quando obscurecem algum acontecimento, o
fazem deliberadamente, a alternativa suscita perguntas sobre o motivo por que, neste caso,
os evangelistas se deveriam preocupar.
Os relatos dos Evangelhos cometem um erro. Referem que João criticava Herodes Antipas
porque este casara com a ex-mulher do seu meio-irmão Filipe. Mas, apesar de as
circunstâncias do casamento serem historicamente exactas, o meio-irmão em questão era
outro Herodes, não Filipe. Era este Herodes que era pai de Salomé *11
Apesar do facto de João - como Madalena - ter sido deliberadamente marginalizado pelos
evangelistas, ainda se encontram indicações sobre a sua influência nos contemporâneos de
Jesus. Num episódio, cuja implicação não parece atingir a maioria dos cristãos, os
discípulos de Jesus dizem-lhe: "Senhor, ensina-nos a rezar como João ensinou os seus
discípulos *12." Este pedido pode, de facto, ser interpretado de duas maneiras: como
"ensina-nos orações como João ensinou aos seus discípulos" ou "ensina-nos as mesmas
orações que João ensinava... ". depois, lemos que Jesus lhes ensinou o que se tornou
conhecido como a Oração do Senhor (Pai nosso, que estais no Céu, Santificado seja o
Vosso nome...).
Já no século XIX, o grande egiptólogo Sir E. A. Wallis Budge *13 registou as origens das
primeiras palavras da "Oração do Senhor":


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uma antiga oração egípcia a Osíris-Ámon começa assim, "Ámou, Ámon que estais no
céu..."
Claramente, esta oração precedeu em séculos João e Jesus, e o "Senhor" que é invocado
não é Jeová nem o seu alegado filho, Jesus. Em qualquer caso, a "Oração do Senhor" não
foi composta por Jesus.
Geralmente, supõe-se que João foi dominado pelo temor, mal viu Jesus, antes de o ter
baptizado. Ficamos com a impressão de que toda a sua missão, talvez toda a sua vida,
estava ligada a este único acontecimento. Contudo, há, de facto, claras indicações de que
João e Jesus, embora intimamente associados no princípio da carreira do último, eram
grandes rivais. Este facto não passou despercebido a muitos dos mais respeitados
comentadores bíblicos actuais. Como escreve Geza Vermes:

O objectivo dos evangelistas era, sem dúvida, dar a impressão de amizade e estima mútua,
mas as suas tentativas sugerem superficialidade, e um exame minucioso das evidências,
notoriamente fragmentárias, indica que, pelo menos a nível dos respectivos discípulos, os
sentimentos de rivalidade não estavam ausentes *14.

Vermes também descreve a insistência de Mateus e de Lucas na precedência de Jesus em
relação a João como "rebuscada". Na verdade, para os leitores objectivos, há alguma coisa
muito suspeita na repetida, e mesmo chocante, ênfase de João na superioridade "daquele
que vem depois". Aqui, temos um João Baptista que se humilha, de facto, perante Jesus.
Contudo, como afirma Hugh Schonfield:

Segundo as fontes cristãs, sabemos que havia uma considerável seita judaica, rival dos
seguidores de Jesus, que consideravam que João Baptista era o verdadeiro Messias... *15

Schonfield também regista a "grande rivalidade" entre os respectivos adeptos, mas
acrescenta que a influência de João sobre Jesus era demasiado conhecida: "Eles não
podiam, por conseguinte, denegrir Baptista, e tiveram de recorrer à imaginação para
enfatizar o seu lugar secundário" *16
(Sem uma compreensão desta rivalidade, não se pode entender o total significado dos
verdadeiros papéis de João e de Jesus. Além das profundas implicações para a própria
teologia cristã, a incapacidade de reconhecer a hostilidade Jesus/João torna extremamente
insatisfatórias as novas teorias radicais. Por exemplo, como vimos, Ahmed Osman
argumenta que Jesus foi inventado pelos discípulos de João para que se cumprisse a sua
profecia sobre aquele que haveria de vir.


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Do mesmo modo, The Hiram Key *17, de Knight e Lomas, vai a ponto de defender que
Jesus e João eram co-Messias, agindo em associação, uma teoria que exige que os dois
pregadores fossem colegas próximos; mas nada podia estar mais longe da verdade.)
A conclusão mais lógica é que Jesus começou por ser um dos discípulos de João e afastou-
se, depois, para formar o seu próprio grupo. (E muito provável que ele tivesse sido
baptizado por João, mas como um acólito, não como Filho de Deus!) E certo que os
Evangelhos registam que Jesus recrutou os seus primeiros discípulos entre as hordas dos
discípulos de João.
De facto, o famoso estudioso bíblico inglês C. H. Dodds traduz a frase do Evangelho de
João "Aquele que virá depois de mim" (ho opiso mou erchomenos) como "aquele que me
segue". Pela sua ambiguidade, podia ser o mesmo que em inglês e significar "discípulo".
Na verdade, Dodds pensa que era esse o caso *18.
A mais recente critica da Bíblia aponta para a noção de que João nunca fez a sua famosa
declaração sobre a superioridade de Jesus, nem que tivesse sugerido que este fosse o
Messias. Esta ideia é apoiada por vários aspectos.
Os Evangelhos (bastante ingenuamente) registam que João, quando estava preso,
questionou a autoridade do messianismo de Jesus. Por implicação, ele duvidava se tivera
razão na sua aprovação inicial de Jesus, mas este também podia ser outro exemplo do facto
de os evangelistas terem de adaptar um episódio real de modo a servir os seus objectivos.
Seria possível que João tivesse inequivocamente negado que Jesus era o Messias - talvez
mesmo condená-lo?
Na perspectiva da mensagem cristã, as implicações de todo o episódio são - ou deveriam
ser - profundamente perturbadoras. Por um lado, os cristãos aceitam que João fora
divinamente inspirado a reconhecer Jesus como o Messias, mas a interrogação de João, na
prisão, revela, no mínimo, que ele tinha dúvidas. E evidente que o seu encarceramento lhe
dera tempo para pensar, ou talvez a inspiração divina o tivesse abandonado.
Como veremos, futuros adeptos de João, que Paulo enfrentou durante o seu trabalho
missionário em Éfeso e Corinto, desconheciam a alegada proclamação de João sobre uma
figura maior que viria depois dele.
A prova mais convincente de que Baptista nunca proclamou Jesus como o Messias
prometido é o facto de os próprios discípulos de Jesus nunca o reconhecerem como tal,
pelo menos, no princípio do seu ministério. Ele era o seu líder e o seu mestre, mas nunca há
qualquer sugestão de que eles o seguissem, a princípio, porque acreditavam que ele era o
tão aguardado Messias judaico. A identidade de Jesus como Messias parece ter ocorrido aos
discípulos,


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de forma gradual, à medida que o ministério de Jesus avançava. Contudo, Jesus começou a
sua missão depois de ser baptizado por João: então, se João realmente anunciara o
messianismo de Jesus, por que razão mais ninguém nessa ocasião tinha conhecimento
disso? (E os próprios Evangelhos deixam claro que as pessoas o seguiam, não porque ele
era o Messias mas por qualquer outra razão.)
Depois, há outra consideração muito intrigante. Quando o movimento de Jesus começou a
ter impacte, Herodes Antipas atemorizou-se e parecia pensar que Jesus era João
ressuscitado ou reencarnado (Marcos 6:14):

E o rei Herodes ouviu falar dele (porque o nome de Jesus se tornara notório) e disse: João
Baptista ressuscitou dos mortos e por isso estas maravilhas operam nele.

Estas palavras foram sempre uma fonte de perplexidade. Que queria Herodes dizer com
elas - que Jesus era, de algum modo, João reencarnado? Mas não devia ser isso, porque
João e Jesus viveram ao mesmo tempo. Mas, antes de analisar melhor esta história,
consideremos algumas importantes implicações das palavras de Herodes.
A primeira é que é evidente que ele não sabe que João profetizara que "um maior que ele"
viria depois dele, caso contrário, teria tirado a conclusão óbvia de que Jesus era essa pessoa.
Se a vinda do Messias fora uma parte notável da doutrina de João - como os Evangelhos
afirmam - então Herodes devia ter tido conhecimento dela.
A segunda é que Herodes diz que "João... ressuscitou... e, por conseguinte, estas
maravilhas operam nele [Jesus]". Isto implica que João gozara reputação própria de
taumaturgo. Esta, contudo, é completamente negada nos Evangelhos - de facto, no
Evangelho de João (10:41), ela é tão enfática que sugere um encobrimento. João Baptista
tinha transformado água em vinho, tinha alimentado milhares de pessoas a partir de um
punhado de alimentos, tinha curado os doentes - tinha até ressuscitado os mortos? Talvez
tivesse. Mas uma coisa é certa: o Novo Testamento, sendo a propaganda de Jesus, não é
lugar em que possamos esperar ler a descrição desses milagres.
Outra explicação possível para as palavras de Herodes, de outro modo confusas, acerca de
João ter, de algum modo, renascido através de Jesus é, no mínimo, superficialmente
incrível - tanto literal como metaforicamente. Mas lembremos que estamos a lidar com uma
cultura e uma era tão diferentes das nossas que, em muitos aspectos, parecem ser um
mundo completamente diferente. Karl Kraeling, em 1940, comentou que as palavras de
Herodes apenas fazem sentido se forem interpretadas como reflexo das ideias ocultistas que
eram


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correntes no mundo greco-romano do tempo de Jesus. *19 Esta sugestão foi aproveitada e
desenvolvida por Morton Smith, em Jesus the Magician, em 1978 *20. Como já vimos,
Smith concluiu que a resposta ao enigma da popularidade de Jesus residia nas suas
exibições de magia egípcia.
Nessa época, acreditava-se que, para praticar magia, um feiticeiro devia ter poder sobre um
demónio ou um espírito. De facto, esta alusão encontra-se numa passagem dos Evangelhos
em que Jesus se refere a João ser acusado de "possuir um demónio". Isto não se refere,
como poderia parecer, à possessão por um espírito mau, mas antes à afirmação de que João
tinha poder sobre um espírito.
De acordo com a sugestão de Kraeling, neste contexto, as palavras de Herodes Antipas
podiam ser interpretadas como uma referência a este conceito, porque não era apenas um
demónio que podia ser assim "escravizado" mas também o espírito de um ser humano,
especialmente um que tivesse sido assassinado. Um espírito, ou uma alma, assim
escravizados cumpririam, segundo se supunha, as ordens do seu senhor. (Mais tarde, esta
acusação foi feita a Simão, o Mago, que, segundo se dizia, tinha "escravizado" o espírito de
um rapaz assassinado.)
Kraeling escreve:

Os detractores de João aproveitaram a ocasião da sua morte para lançar a sugestão de que o
seu espírito desencarnado servia Jesus como instrumento de realização de obras de magia
negra, o que não era pequena concessão aos poderes de João *21.
Tendo em consideração esta explicação, Morton Smith interpreta assim as palavras de
Herodes:
João Baptista ressuscitou dos mortos [pela necromancia de Jesus; Jesus agora domina-o]. E,
por conseguinte, [dado que Jesus-João os controlam] os poderes [inferiores] operam [as
suas maravilhas] por ele [isto é, por sua ordem] *22.

Em apoio desta ideia, Smith cita o texto mágico de um papiro que se encontra agora em
Paris. A invocação é dirigida - talvez com algum significado - ao deus-sol Hélios:

Concede-me a autoridade sobre este espírito dum homem assassinado de cujo corpo possuo
uma parte.

Especialmente interessantes, neste contexto, são os dons que a actuação mágica se destina a
conferir ao mágico: a capacidade de


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curar e de predizer se uma pessoa doente irá sobreviver ou se morrerá e a promessa de que
"serás adorado como um Deus..."

Um outro episódio serve para sublinhar o facto de que a popularidade de João era maior
que a de Jesus. Este episódio ocorre próximo do fim do ministério deste, quando ele
pregava às multidões no templo de Jerusalém. Os sumos-sacerdotes e os anciãos vêm
enfrentá-lo publicamente e fazer-lhe perguntas astuciosas, na esperança de o fazer cair
numa armadilha - perguntas que Jesus evita com a vivacidade de um político experiente.
Quando lhe pedem que identifique a autoridade com que fala, Jesus responde com uma
contra-pergunta: "O baptismo de João, donde vinha? Do céu ou do homem?"
Esta resposta faz hesitar os seus antagonistas:

E eles discutiam entre si dizendo: "Se dissermos "do Céu", ele dir-nos-á: "Então, por que
não acreditais nele?""
Mas, se respondermos: "Dos Homens", receamos as pessoas; porque todos consideram João
como um profeta.

Confrontados com este dilema, recusaram responder. O que é significativo nesta troca de
palavras é que Jesus usou, contra os sacerdotes, o medo que eles tinham da popularidade de
João, e não da sua, junto das multidões. Como vimos, Josefo realçou o grau da influência
de João e do seu apoio junto do povo: é evidente que Baptista não era um vulgar pregador
itinerante, mas um líder de grande carisma e poder que, por qualquer razão, dispunha de
elevado número de partidários. De facto, segundo Josefo, judeus e pagãos "estavam
extremamente interessados em escutar as suas doutrinas".
Um curioso episódio do Evangelho apócrifo, denominado Livro de Tiago ou o Proto-
Evangelho, indica que João era importante por direito próprio *25. Admite-se que este
Evangelho fosse compilado bastante tarde e que incluísse episódios da infância de Jesus
que ninguém leva a sério - mas ele incorpora material de várias fontes e podia, assim,
incluir, no mínimo, indicações de tradições famosas. E difícil compreender que alguém
familiarizado com os Evangelhos canónicos as tivesse inventado.
Neste episódio das infâncias de Jesus e de João - depois da conhecida história do
nascimento de Jesus e da visita dos reis magos -, Herodes ordena a matança dos inocentes.
Até aqui, tudo parece idêntico à versão que se encontra no Novo Testamento. Contudo,
depressa ela toma um rumo completamente diferente.
Quando Maria tem conhecimento do massacre, a sua reacção é apenas envolver o filho em
faixas e colocá-lo numa manjedoura -


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presumivelmente, para o esconder dos soldados. Mas parece que é João o objecto da busca.
Segundo o relato, Herodes envia os seus homens para interrogar o pai de João, Zacarias, e
estes comunicam a Herodes que Zacarias não sabe onde se encontram a mulher e o filho:

Herodes ficou irado e disse: "O filho dele será rei de Israel."

Nesta versão, é Isabel que foge do país, com João. Aqui, há claras indicações de uma
"Sagrada Família" paralela, talvez mesmo rival.
Como vimos, João tinha um grande movimento popular que, como o de Jesus, era formado
por um círculo de discípulos que o acompanhavam para toda a parte e por membros de um
público geral que vinha ouvir as suas palavras. Também, como no caso de Jesus, depois da
morte de João, os seus discípulos começaram a escrever relatos da sua vida e dos seus
ensinamentos, no que foram efectivamente as escrituras de João.
Os eruditos reconhecem que existia esse corpo da "literatura de João" - outrora, porque já
não existe agora. Possivelmente foi destruído ou conservado secreto pelos "heréticos".
Parece, contudo, que ele devia ter incluído alguns elementos que não estavam de acordo
com os relatos do Novo Testamento sobre João e Jesus - caso contrário, ele teria sido
mantido no domínio público, sob qualquer forma.


O relato de Lucas sobre as concepções "associadas" de Jesus e de João é extremamente
interessante. De uma análise da história, os eruditos concluíram, sem margem para dúvida,
que esta é realmente uma combinação de duas histórias distintas, uma referindo a
concepção de João e a outra a de Jesus, que "estão (segundo Kraeling) unidas por
elementos que, basicamente, não têm relação com o fio de qualquer das séries" *27. Por
outras palavras, Lucas (ou a fonte que ele usou) tomou duas histórias distintas e tentou
associá-las usando o artifício literário do encontro das duas futuras mães, Isabel e Maria. A
conclusão lógica é que a história da infância de João era originariamente independente do
Evangelho, e é provável que precedesse a história da Natividade de Jesus. Isto comporta
importantes implicações. A primeira é que as histórias referentes a João já existiam. A
segunda é que a versão da natividade, segundo Lucas, foi especificamente evocada para
prevalecer sobre a versão corrente acerca de João. Afinal, o "milagre" do nascimento de
João consiste no facto de ter nascido de pais tão idosos, ao passo que Lucas apresenta Jesus
como tendo nascido de uma virgem. E o único motivo que podia ter levado Lucas a
apresentar esta versão da história


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é o facto de os discípulos de João já existirem como rivais dos de Jesus.
Esta teoria é apoiada por outro facto, que foi demonstrado pelos eruditos - mas que
permanece desconhecido da maioria dos cristãos. O muito apreciado "cântico" de Maria, o
Magnificat, era, de facto, o de Isabel, e referia-se ao seu filho. A linguagem associa a
mulher a Hannah, uma figura do Antigo Testamento, que foi estéril até uma idade
avançada, portanto, é mais adequado à situação de Isabel. De facto, alguns dos primeiros
manuscritos do Novo Testamento referem que é o cântico de Isabel, e Ireneu, padre da
Igreja (escrevendo e. 170), também refere que foi Isabel, e não Maria, quem proferiu
aquelas palavras *28.
Do mesmo modo, na cerimónia da circuncisão de João, seu pai, Zacarias, profere uma
"profecia" ou hino, conhecido como o Benedictus, em louvor do seu filho recém-nascido
*29. Obviamente que este hino devia ter feito parte da história original da natividade de
João Baptista. Tanto o Magnificat como o Benedictus parecem ter sido "hinos" a João, que
foram incorporados num "Evangelho de João" que foi, depois, adulterado por Lucas para o
tornar mais aceitável aos discípulos de Jesus. Isto indica que as pessoas não só escreviam
relatos da vida de João como o elogiavam em cânticos e em versos. Mas estas tradições
sobre João ofereceram, de facto, aos futuros evangelistas o material que serviu de base aos
seus relatos sobre Jesus? Como escreve Schonfield em Essene Odyssey:

Contactos com os discípulos de João Baptista... deram a conhecer aos cristãos as histórias
da natividade de João, nas quais ele figura como o Messias infante das tradições
sacerdotais, nascido em Belém *30.

Além disso, os primitivos textos da Igreja, conhecidos como as Declarações Clementinas,
também referem que alguns discípulos de João acreditavam que ele era o Messias *31. E
Geza Vermes pensa que alguns episódios dos Evangelhos e dos Actos indicam que os
discípulos de João consideravam que ele era o Messias *32.
O conhecimento de que existiu, de facto, uma "literatura de João" apresenta uma solução
para muitos problemas suscitados pelo Quarto Evangelho - aquele que foi atribuído ao
discípulo João. Como vimos, há várias contradições internas neste Evangelho. Embora seja
o único baseado no relato de uma testemunha ocular - uma pretensão apoiada pelos
pormenores circunstancias do próprio texto -, ele contém elementos notoriamente gnósticos
que estão em contradição com os outros Evangelhos e com o tom objectivo do resto do
próprio livro. Isto é particularmente notório no "Prólogo", relativamente a Deus e ao
Verbo. O Evangelho de João é o mais clamorosamente anti-Baptista


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dos quatro e, no entanto, e o único que refere, de forma explícita, que Jesus recrutou os
primeiros discípulos entre os adeptos de João - incluindo o suposto autor e testemunha
ocular, o próprio "discípulo amado" 33.
Mas estas contradições não invalidam, necessariamente, o Evangelho. É evidente que o
autor compilou o texto a partir de várias fontes que ele entrelaçou e interpretou segundo as
suas ideias pessoais sobre Jesus, reescrevendo o material quando considerou necessário.
Quem quer que fosse o autor, o Evangelho parece conter o testemunho do "discípulo
amado" em primeira-mão. Mas muitos dos mais influentes estudiosos do Novo Testamento
pensam que o autor também usou alguns textos escritos pelos discípulos de Baptista, os
quais, de acordo com uma autoridade sobre estudos do Médio Oriente, Edwin Yamanchi,
"O quarto evangelista... suprimiu o carácter mítico e cristianizou" *34.
O material referente ao Baptista é principalmente o prólogo e alguns dos chamados
"discursos da revelação" entre Jesus e os discípulos. O notável estudioso da Bíblia, o
alemão Rudolf Bultmann, afirmava que estes discursos eram:

[...] considerados os documentos originais dos discípulos de João Baptista, que exaltaram
João e lhe atribuíram o papel de redentor, enviado do mundo da Luz. Assim, uma parte
considerável do Evangelho de João não começou por ser de origem cristã, mas resultou da
transformação de uma tradição baptista *35.

É de notar que estes elementos do Evangelho de João são os mais gnósticos; e, por
conseguinte, causaram a maioria dos problemas aos historiadores, no que diz respeito ao
Evangelho. Tem-se partido do princípio de que, como estes elementos não estão em
harmonia com a teologia dos outros Evangelhos e com o resto do Novo Testamento, este
livro devia ter sido escrito muito mais tarde do que os outros. Contudo, reconhecer que eles
provieram de uma fonte que não eram os discípulos de Jesus altera o quadro, e vários
comentadores associaram o Quarto Evangelho a "uma fonte gnóstica pré-cristã" que foi
adaptada pelo autor. Essa fonte parece ter sido João Baptista e os seus discípulos, que
pareciam ter sido gnósticos.
(Estas descobertas podem apresentar uma solução para a controvérsia sobre a data do
Evangelho de João. Como vimos, a opinião geral, considerando o material gnóstico e não
judaico deste Evangelho, é que ele foi escrito depois dos Evangelhos sinópticos. Contudo,
se Jesus não era judeu, e como grande parte do material deriva dos discípulos de João
Baptista - que, como veremos, era


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gnóstico -, é inteiramente possível que este Evangelho seja contemporâneo dos outros ou
mesmo anterior.)
Durante a sua vida, João teve um grande número de devotos partidários, e esse número
continuou a aumentar depois da sua morte, de um modo que é curiosamente paralelo à
expansão do cristianismo. Há provas de que o movimento de João se transformou numa
Igreja por direito próprio e que não se confinava à Palestina. A. N. Wilson, em 1992,
escreve no seu livro Jesus:

Se a religião de João Baptista (e sabemos que ela existiu) se transformou no culto
dominante do Mediterrâneo, mais do que a religião de Jesus, devíamos sentir que sabíamos
mais do que sabemos sobre esta fascinante figura. O seu culto sobreviveu, pelo menos, até
próximo de 60 d. C., como o autor é suficientemente sincero para revelar... Em Éfeso,
consideravam que "O Caminho" (como era conhecida a religião destes primeiros crentes)
significava seguir "o baptismo de João". Se Paulo tivesse sido uma personalidade mais
fraca... ou nunca tivesse escrito as suas epístolas, teria acontecido facilmente que o
"baptismo de João" tivesse sido a religião que captasse a imaginação do mundo antigo,
mais do que o baptismo de Cristo... O culto podia mesmo ter evoluído até ao ponto em que
os actuais joaninos, ou baptistas, teriam acreditado que... João era divino... Este acidente da
história, no entanto, não se verificaria *36.

Assim, até o Novo Testamento descreve a existência da Igreja de João para além das
fronteiras de Israel. Bamber Gascoigne escreve:

Um grupo de pessoas que Paulo conheceu deu-lhe uma intrigante visão do potencial
crescimento desta religião - aquela que Paulo rapidamente abafou à nascença *37.

Esse grupo de pessoas pertencia, evidentemente, à Igreja de João. A sua própria existência
como entidade distinta, após a morte de Jesus, demonstra que João nunca pregara sobre
"um maior" que viria depois dele ou, mesmo que o tivesse feito, essa pessoa nunca podia
ter sido Jesus. Parecia que, quando os joaninos encontraram Paulo, não faziam nenhuma
ideia de tal profecia. O seu culto não era insignificante. Tinha sido descrito como "um
movimento internacional" *38 e estendia-se da Ásia Menor a Alexandria. Os Actos
registam que a religião de João fora introduzida em Éfeso por um natural de Alexandria
chamado Apolo - suspeitosamente, esta é a única referência a Alexandria em todo o Novo
Testamento.
Assim, João Baptista tinha um movimento próprio, distinto e forte, que sobreviveu como
uma verdadeira Igreja. No entanto, tem-se


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partido do princípio - tal como nos comentários de A. N. Wilson, atrás citados - de que,
desde muito cedo, ele foi absorvido pela Igreja cristã. Algumas das suas comunidades,
como as que Paulo encontrou, foram suplantadas pela sua versão pessoal do movimento de
Jesus. Mas há fortes evidências de que a Igreja de João, de facto, sobreviveu.
Este conjunto de evidências, contudo, enfatiza o papel de uma figura que, a princípio, podia
parecer deslocada nesta história, alguém que tem sido injuriado em toda a história cristã
como "o pai de todas as heresias" e adepto da magia negra da pior espécie. Alguém que até
deu o seu nome a um pecado: o de tentar comprar o Espírito Santo: simonia. Estamos a
referir-nos, evidentemente, a Simão, o Mago.


Ao contrário das outras duas figuras importantes que temos estado a discutir - Maria
Madalena e João Baptista -, Simão, o Mago, não era alguém que tivesse sido marginalizado
pelos primeiros cronistas cristãos, mas foi-lhe permitido figurar, de forma proeminente, nos
primeiros textos cristãos. Contudo, ele ainda é inequivocamente declarado mau, como o
homem que tentou imitar Jesus e que, a dado momento, se infiltrou na Igreja embrionária
para conhecer os seus segredos - até, evidentemente, ser denunciado pelos apóstolos.
Por vezes conhecido como "o primeiro herético", Simão, o Mago, é considerado um caso
perdido, sem redenção. Mas uma indicação quanto a este julgamento reside no facto de os
primeiros padres da Igreja considerarem a palavra gnóstico como sinónimo de herético - e
Simão era gnóstico (embora não, como eles pensavam, o fundador do gnosticismo).
Simão faz apenas uma breve aparição no Novo Testamento, nos Actos dos Apóstolos (8:9-
24). Curiosamente, ele era um samaritano, que, segundo os Actos, usara artes mágicas para
"enfeitiçar" o povo da Samaria. Quando o apóstolo Filipe ali pregava, Simão fica tão
impressionado que é baptizado por ele. Mas isto vem a revelar-se ser um estratagema
astucioso para conseguir obter o poder do Espírito Santo. Oferece dinheiro para o comprar
a Pedro e a João, e é severamente censurado. Então, Simão, receando pela sua alma,
arrepende-se e pede-lhes que rezem por ele.
Contudo, os primeiros padres da Igreja conheciam melhor esta figura e os seus relatos
contradizem a lição moral do livro dos Actos *39. Ele era natural da aldeia de Gitta e era
famoso pelos seus dons de mágico (daqui, o seu título de Mago). Durante o reinado de
Cláudio (41-54 d. C., isto é, nos dez anos imediatos à crucificação), foi para Roma, onde foi
venerado como um deus, tendo-lhe sido mesmo


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erguida uma estátua. Os samaritanos já o tinham reconhecido como um deus.
Simão, o Mago, viajava com uma mulher de nome Helena, uma antiga prostituta da cidade
Fenícia de Tiro, a quem ele chamou a Primeira Ideia (Ennoia), a Mãe de Tudo. Isto tem
origem nas suas crenças gnósticas: ele ensinava que a "primeira ideia" de Deus - tal como a
figura judaica de Sabedoria/Sophia, já discutida - fora feminina e que fora ela que criara os
anjos e os semideuses, que são os deuses deste mundo. Eles criaram a Terra, segundo as
suas instruções, mas revoltaram-se e aprisionaram-na em matéria, o mundo material. Ela
ficou prisioneira numa série de corpos femininos (incluindo o de Helena de Tróia), cada um
deles sofrendo humilhações cada vez mais insuportáveis e terminando, eventualmente,
como prostituta no porto marítimo de Tiro. Mas nem tudo estava perdido, porque Deus
também encarnara, sob a forma de Simão, o Mago. Ele procurara-a e encontrara-a.
O conceito de um sistema cosmológico, que incluía uma série de mundos e planos
superiores e inferiores, já nos é familiar. Embora os pormenores precisos variem, é a crença
gnóstica comum que chegou até aos cátaros medievais e que está subjacente à cosmologia
hermética que é a base do ocultismo ocidental, continuando na alquimia até ao hermetismo
da Renascença. Há também paralelos exactos e surpreendentes com outros sistemas que já
discutimos. O mais importante é a semelhança com o texto gnóstico copta Pistis Sophia, no
qual é Jesus quem procura a prisioneira Sophia, uma figura explicitamente associada, nesse
texto, a Maria Madalena *40. (Simão também chama a Helena a sua "ovelha perdida".)
A personificação da Sabedoria como uma mulher - e, além disso, uma prostituta - é algo
com que já estamos familiarizados nesta investigação e que, ao longo dela, se estende como
um fio. No caso de Simão, esta personificação era literal, na pessoa de Helena.
Como escreve Hugh Schonfield:

[...] os simonistas veneravam Helena como Atena (deusa da Sabedoria), a qual, por sua vez,
era identificada com Ísis, no Egipto. *41

Schonfield também associa Helena com Sophia e com Astarte.
Segundo Karl Luckert, o conceito de Simão acerca de Ennoia encarnada em Helena
remonta a Ísis *42. Geoffrey Ashe concorda, acrescentando: "[Helena] inicia o caminho de
regresso à glória como Kiria ou rainha celestial *43 "
Outra fonte apócrifa, datando aproximadamente de 185, descreve Helena como sendo
"negra como uma etíope" e apresenta-a


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dançando acorrentada, acrescentando: "Todo o Poder de Deus e de Simão reside nesta
mulher que dança. *44"
Ireneu regista que os sacerdotes-iniciados de Simão "viviam imoralmente" *45, mas,
lamentavelmente, não acrescenta mais nada. Mas é óbvio que eles celebravam ritos sexuais,
como revela Epifânio na sua obra monumental Contra a Heresia:

E ele sentia prazer nos mistérios da obscenidade e... no derramamento dos corpos,
emissionum virorum, feminarum menstruorum e que se reuniam para celebrar os mistérios
da forma mais obscena *46

(G. R. S. Mead, um autêntico vitoriano, deixou estas frases latinas na sua tímida tradução,
mas parece que a seita de Simão praticava magia sexual, envolvendo sémen e sangue
menstrual.)
E óbvio que os padres da Igreja tinham grande receio de Simão, o Mago, e da sua
influência, que parecem ter sido uma séria ameaça à Igreja primitiva, o que pode parecer
estranho - até se compreender quanto Simão tinha, de facto, em comum com Jesus.
Os sacerdotes esforçaram-se por explicar que, embora Simão e Jesus dissessem e fizessem
quase as mesmas coisas, incluindo milagres, a fonte dos respectivos poderes era diferente.
Simão actuava através de feitiçaria pecaminosa, enquanto Jesus agia pelo poder do Espírito
Santo. Com efeito, Simão era uma imitação satânica de Jesus. Assim, encontramos, por
exemplo, Hipólito, que afirma, sem rodeios. a respeito de Simão: "Ele não era Cristo *47."
Epifânio escreve, de forma mais reveladora:

Desde o tempo de Cristo até hoje, a primeira heresia foi a de Simão, Mago, e, embora ela
não tivesse correcta e distintamente nome cristã causava grandes danos devido à corrupção
que provocava entre
cristãos *48.

Além disso, segundo Hipólito

[...1 ao resgatar a liberdade de Helena, ele oferecia, assim, a salvação aos homens pelo
conhecimento que lhe era próprio *49.

Outro relato atribui a Simão a capacidade de operar milagres, incluindo a transformação de
pedras em pão. (Isto pode explicar a Tentação de Jesus, quando lhe é oferecido o poder para
fazer o mesmo, mas ele recusa-o. Contudo, sabemos que, mais tarde, ele deu de comer a
cinco mil pessoas, a partir de cinco pães e dois peixes, o que é quase a mesma coisa.)
Jerónimo cita uma das obras de Simão:


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Eu sou a Palavra de Deus, eu sou o glorioso, eu sou o Paracleto, o Todo-Poderoso. Eu sou o
todo de Deus *50.

Por outras palavras, Simão proclamava-se divino e prometia a salvação aos seus discípulos.
Nos Actos Apócrifos de Pedro e Paulo, Simão, o Mago, e Pedro entram em contenda para
ressuscitar um cadáver. Simão, no entanto, apenas consegue reanimar a cabeça, enquanto
Pedro tem um êxito completo *51. Há muitas histórias apócrifas de batalhas de magia entre
Simão, o Mago, e Simão Pedro, terminando todas com o necessário triunfo cristão. Mas o
que elas revelam, no entanto, é que o primeiro era tão influente que as histórias tinham de
ser imaginadas para contrariar o seu poder sobre as massas.
O Mago não era um mero feiticeiro itinerante, mas um filósofo que registou as suas ideias.
É inútil dizer que os seus livros originais se perderam, mas existem alargadas citações deles
nas obras dos padres da Igreja, onde foram incluídas para serem redondamente condenadas.
Mas estes fragmentos revelam o gnosticismo de Simão e enfatizam a existência de duas
forças opostas mas complementares - uma masculina e outra feminina. Por exemplo, esta
citação da sua Grande Revelação:

Do universal evo há duas extensões... uma manifesta-se do alto, que é o Grande Poder, a
Mente Universal que ordena todas as coisas, masculina, e a outra de baixo, a Grande Ideia,
feminina, que cria todas as coisas. Por isso, juntando-se, elas unem-se e criam o Espaço
Central... nele está o Pai...
É ele que sempre existiu, existe e existirá, um poder masculino-feminino do preexistente
Poder Ilimitado... *52

Aqui, encontramos ecos do hermafrodita alquímico, do andrógino simbólico que tanto
fascinariam Leonardo. Mas de onde vieram estas ideias de Simão, o Mago?
Karl Luchert *53 faz remontar as "raízes ideológicas" das doutrinas de Simão às religiões
do antigo Egipto e parece que elas, de facto, reflectem, e talvez mesmo continuem, de
forma adaptada, aqueles cultos. Embora, como vimos, as escolas de Ísis/Osíris enfatizem a
natureza oposta e igual das divindades femininas/masculinas, supõe-se que esta natureza
esteja, por vezes, combinada no carácter e corpo de Ísis. Ela é retratada, ocasionalmente,
usando uma barba, e julga-se que ela teria afirmado: "Embora seja uma mulher,
transformei-me num homem... ".
Simão, o Mago, e Jesus eram, no que dizia respeito à Igreja primitiva, perigosamente
semelhantes nas suas doutrinas, razão por


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que Simão foi acusado de tentar usurpar o conhecimento dos cristãos. Havia um
reconhecimento tácito de que as suas doutrinas eram, de facto, compatíveis com as de Jesus
- até de que fazia parte do mesmo movimento. As implicações deste reconhecimento são
perturbadoras. Os ritos sexuais de Simão e de Helena, por exemplo, também eram
praticados por Jesus e Maria Madalena? Segundo Epifânio, os gnósticos tinham um livro,
chamado As Grandes Perguntas de Maria, que se supõe continham os segredos internos do
movimento de Jesus, que revestiam a forma de cerimónias obscenas *54.
Podia ser tentador ignorar estes rumores como maledicências grosseiras - mas, como já
vimos, há evidências de que Madalena era uma iniciadora sexual da tradição da prostituta
do Templo, cuja função era conferir aos homens os dons de horasis: iluminação espiritual
através do acto sexual.
John Romer, no seu livro Testament, explica o paralelo:

Helena, a prostituta, como os cristãos lhe chamavam, era a Maria Madalena de Simão, o
Mago *55.

Mas há também outra acusação: a das prováveis origens egípcias de ambos. Karl Luckert
comenta Simão:

Como "pai de todas as heresias", ele deve ser estudado agora, não só como adversário mas
como notório rival de Cristo, na primitiva igreja cristã - possivelmente até como potencial
aliado...
Do facto da herança egípcia de ambos pode ter derivado a força da ameaça de Simão, o
Mago. O perigo incluía a possibilidade de ele ser confundido com a própria figura de Jesus
.. *56.

E Luckert encontra um estreito paralelo no que ele considera ser a missão dos dois homens.
Ele reconhece a aparente dicotomia da pregação de Jesus como uma mensagem
essencialmente egípcia destinada a um público judaico, mas admite a estreita ligação entre
a original teologia hebraica e a do Egipto. A respeito de Simão, o Mago, Luckert escreve:

[ele]... considerou que era a sua missão corrigir o que... devia ter falhado; nomeadamente, o
afastamento de toda a dimensão feminina de Tefnut-Mahet-Nut-Ísis da divindade masculina
*57.

É este, evidentemente, o motivo que tínhamos colocado como hipótese para a missão de
Jesus na Judeia e que lhe é atribuído no Levitikon. Luckert conclui que Jesus triunfou de
Simão, o Mago, apenas por ter recorrido ao extremo de incluir a sua própria morte no


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contexto. A ênfase muda radicalmente, no entanto, se tomarmos em consideração a ideia de
que a crucificação pode não ter terminado na morte de Jesus.
Além destes paralelos com Jesus, há um outro facto inquietante - e, para nós, revelador
acerca de Simão, o Mago: ele era discípulo de João Baptista. E não só, ele foi, de facto,
nomeado por João Baptista como seu sucessor (embora, por razões que apresentaremos,
não fosse uma sucessão directa).
As implicações desta nomeação são espantosas. Porque Simão fora sempre conhecido como
feiticeiro e mágico sexual, e não apenas nos anos imediatos à morte de João. Não é o caso
de um discípulo que ultrapassa as marcas logo que o puritano guru é removido da cena.
João deve ter conhecido e aprovado a doutrina de Simão. E, se Simão era membro do
círculo interno de João, ele teria aprendido as suas artes mágicas com Baptista - como
teriam outros discípulos, na mesma situação. Como, por exemplo, Jesus...
A citação seguinte é extraída das Aprovações Clementinas do século III:

Foi em Alexandria que Simão aperfeiçoou os seus estudos de magia, sendo partidário de
João, um hemerobaptista ["Baptista da Luz" - pouco se conhece sobre esta designação],
através do qual ele veio a conhecer as doutrinas religiosas. João era o precursor de Jesus...
De todos os discípulos de João, Simão era o favorito, mas, quando o seu mestre morreu, ele
encontrava-se em Alexandria e, portanto, Dositeus, um co-discípulo, foi escolhido para
chefe do movimento *58.

Este relato entra em razões numerológicas extremamente convolutas para explicar o motivo
por que João tinha trinta discípulos - presumivelmente, apenas no círculo interno - embora
fossem, realmente, vinte e nove e meio, porque um deles era uma mulher, que não contava
como pessoa inteira. Chamava-se Helena... Isto é interessante porque implica, no contexto,
que esta era a Helena de Simão, o Mago, e que ela também fora discípula de João. Tudo
isto deixa a sensação, extremamente incómoda, de que Baptista, que sempre foi
apresentado como um puritano ascético e monástico, era, de facto, outra coisa muito
diferente.
Quando Simão regressou de Alexandria, Dositeus entregou-lhe a liderança da Igreja de
João, embora não pacificamente. Mais uma vez, constatamos que a cidade egípcia de
Alexandria é importante nesta história, talvez porque foi ali que os protagonistas principais
aprenderam a sua magia. Dositeus tinha também uma seita com o seu nome, a qual
conseguiu sobreviver até ao século vi. Orígens regista:


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[...] um certo Dositeus dos samaritanos apresentou-se e disse que era o Cristo das
profecias: a partir desse dia até hoje, há dositeístas que escrevem sobre Dositeus e contam
histórias sobre ele, como se ele não tivesse sofrido a morte, mas ainda estivesse vivo *59.

É possível encontrar continuadores de Simão até ao século III. O seu sucessor imediato foi
um certo Menander.
Os dositeístas veneravam João Baptista "como seu legítimo mestre ... dos últimos Dias"
*60. Mas as seitas de Simão e de Dositeus foram eventualmente erradicadas pela Igreja.
A implicação evidente é que João Baptista não era o pregador ocasional das multidões: ele
era o chefe de uma organização - que tinha a sede em Alexandria. Como vimos, os
primeiros prosélitos de Jesus ficaram surpreendidos ao descobrir uma "Igreja de João" em
Éfeso, e que fora lá instituída por Apolo de Alexandria. Foi esta metrópole que também
serviu de base a Simão, o Mago - sucessor oficial de João e conhecido rival de Jesus - e que
era também samaritano. Curiosamente, os cristãos veneravam o túmulo de Baptista em
Samaria até ser destruído, no século IV, por ordem do imperador Juliano, o que, no
mínimo, sugere uma primitiva tradição que associava João Baptista àquela terra. (Talvez a
parábola do bom samaritano fosse uma tentativa subtil de apaziguamento dos discípulos de
João ou de Simão, o Mago.)
Contudo, não há nenhuma sugestão de que Simão, o Mago, fosse judeu, nem m